中国茶文化第3讲茶与宗教汇编

中国茶文化

第三讲茶与宗教中国茶文化的根本精神正：儒家的正气清：道家的清气和：佛家的和气雅：茶文化本身的雅气正、清、和、雅的综合，完整的体现了中国茶文化的根本精神茶与宗教“三家”儒家、释家（佛家）、道家精神影响了中国主流文化几千年茶与宗教一、茶与儒家“仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”，亦是中国儒家文化的核心价值孔子提出“仁、义、礼”，孟子延长为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。茶与宗教何谓仁？仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。

茶与宗教何谓义？义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义（義），离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家须要时，刚好出手，帮人家一两下，即为义。茶与宗教何谓礼？礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼（禮），示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。茶与宗教何谓智？智者，知道日常的东西也。把平常生活中的东西琢磨透了，就叫智。“观一叶而知秋”，“道不远人”即为此。茶与宗教何谓信？信者，人言也。远古时没有纸，阅历技能均靠言传身教。那时的人纯真朴实，没有那么多花花肠子，故而真实牢靠。别人用生命或鲜血换来的对四周世界的相识，不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之言，是人类从普遍阅历中总结出来的东西，当然不会骗人。茶与宗教儒家主见在饮茶中沟通思想，创建和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。醒悟、达观、热忱、亲和与包涵，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区分。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特殊明显。

茶与宗教二、茶与佛家佛教认为茶有三德：（一）坐禅时可以通宵不眠；（二）满腹时，帮助消化；（三）茶为不发之药，于是喝茶就成为佛教僧人日常生活不行缺少之事。茶与宗教中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开拓了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼简洁为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。茶与宗教中国禅宗的坐禅（定、慧），很留意五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的。因此，茶叶成了佛教的“神物”。茶与宗教茶与僧人释皎然皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不详，是唐代著名的诗僧。他善烹茶，作有茶诗多篇，并羽陆羽交往甚笃，常有诗文酬赠唱和。他不仅是诗僧，又是个茶僧。茶与宗教《饮茶歌诮崔石使君》皎然越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便是道，何须苦心破苦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。茶与宗教皎然所言饮茶“稍与禅相近”，主要指茶能清人之思，从而保存人性之“真”禅宗追求的是“真如佛性”，可见，通过饮茶亦能相识到自己的佛性并保持这种“佛性”那么，饮茶便和参禅有了同等的作用，都能达到‘真如佛性”的本体境界。茶与宗教关于“茶禅一味”品茗是一个“道由心悟”的过程。爱茶而不拘泥于茶，才能成为一个好茶人。一个好茶人就是一个智者，他能在茶中找到心道。茶禅一味，道出的是一分安静，一种境界。这种境界在一杯茶中,你喝出的是人生的味道茶的味道与人生相近，也与哲学相近。茶与宗教佛教对中国茶文化的贡献：推动了饮茶之风的盛行发展了中国茶园、茶叶加工。创建了饮茶意境。对中国茶道向外传播起了重要作用。茶与宗教三、茶与道家在道教中，神农是太上老君点化而成的徒弟。《太上老君开天经》中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”茶与宗教西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼，久食羽化，”与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系汉代的《神异记》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。丹丘子是干脆给樵夫指引佳茗的仙人，茶文化中最早的一个道家人物。可见道家对茶这种自然之物早有深刻相识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功。茶与宗教道家的学说为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还供应了崇尚“自然”，崇尚“朴实”，崇尚“真”的美学理念和重生、贵生、养生的思想。茶与宗教人化自然在茶道中表现为人对自然的回来渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然沟通，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。茶与宗教自然化的人“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸取了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品德、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得特殊可爱，特殊亲切。在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。中国茶人最能领悟到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。茶与宗教茶道中的道家理念：尊人中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的相识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。假如连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”茶与宗教贵生贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特殊留意“茶之功”，即留意茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规则，而是从养生贵生的目的动身，以茶来助长功行内力。茶与宗教《长思仁·茶》马钰一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。茶与宗教坐忘（忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪慧）“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存“的空灵境界呢？道家也为茶道供应了入静的法门，这称之为“坐忘”。茶道提倡人与自然的相互沟通，溶化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”，“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。茶与宗教无己道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世看法也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上歼灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也主动参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。茶与宗教道法自然，返朴归真中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面：中国茶道认为“茶是南方之嘉木”，是大自然赏赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必需顺应大自然的规律才能产出好茶。行为方面：中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然唯美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，毫不造作。精神方面：道法自然，返朴归真，表现为自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、孤独、无为，使自己的心灵随茶香充溢，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。茶与宗教儒、佛、道三家对茶文化的影响比较道家主见无为,而儒家主变,道是众人之学,儒是贵族学术.道讲出世,儒讲入世,道讲无名、而儒重名,等等……道家好比“水”,其形难以名状却又变更万端,在不同形态的容器中可圆可方,儒家好比“风”,和顺入怀,以“仁”服人,虽不凛冽霸道却可使人心悦诚服。茶与宗教禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主见以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有苦恼，此心即佛。这种方法与儒家留意内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主见逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为的思想接近。“禅”是中国化的佛教，主见“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄予，也是一种“悟”