道德经读后感500字五篇

道德经读后有感500字五篇道德经读后有感一人的一世有喜悦和失意的时候,有时人们不能够再此中好好的掌握自己,致使于臭名昭著,不能够保全.所以,怎样才能在喜悦或失意的时候保全自己,是自己的心智足够清醒,不至于坠入泥潭而不能够自拔?这就需要人生的大智慧,而道德经就给了我们这方面的启示.人在喜悦的时候,官运亨通.财路滔滔,可谓家庭.事业顺风顺流.此时的人们简单自高自傲,盛气凌人.这样做的结果经常是招人忌妒.树敌太多,不给自己留后路,致使招来杀身之祸.在老子看来,我们此时应该怎么做呢?〝祸兮福所倚,福兮祸所伏,〞福气来的时候,要提示自己可能埋藏着祸根,让自己不那么盛气凌人,要懂得谦和,不然等到失意的时候就无路可退.孤苦伶仃了.还有〝以其终不自为大,故能成其大〞,〝夫唯不争,故天下莫能与之争〞,不要认为自己很了不起,争强好胜,天下无敌,须知〝强中自有强中手,一山更比一山高.〞同时,〝果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强〞,因为〝荣华而骄,自遗其咎,功遂身退,天之道.〞达到目的不能够夸耀,不能够自负,不能够骄傲,达到目的是出于不得已,不能够逞强,要保持谦逊之心.因为荣华加骄傲,使自己招来祸害,功遂身退才属于天道.自古以来,能够做到的只有少量人.像范蠡在越国战胜吴国此后,就带着西施隐居.李斯官至宰相,荣华加身却不肯下来,持续做到秦始皇死,就一命难保了.一朝天子一朝臣,像刘邦相同,有多少元勋上来此后,还愿意功遂身退?每个人都要封王,封终究全都封死了.还有明朝开国的徐达.常遇春这些名将,踢朱家打下大明江山,此后几乎也是〝狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏〞了.所以,我们要懂得物极必反,恰到利处的道理.要真切做到〝知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其荣,守其耻〞,大智若愚,休养生息,明哲保身.有得就有失,这是人间的不二法规.那么面对失意,面对挫折,道家告诉我们应该怎么做呢?〝故飘风不终朝,骤雨不成天,孰为此者?天地!天地尚不能够久,而况于人乎.〞老子告诉我们,变化是绝对的,静止是相对的.所以,失意可是临时的,事物处于变化发展之中,境遇会有好变坏或有坏变好,所以失意此后就会通畅.〝水善利万物而不争,处大家之恶,故几于道〞,〝江河之所以能为百谷王者,以其善下之〞.所以,人要擅长居下位,居于弱势,这样人们就简单把你忽略,不会排挤你,忌妒你,此时你就有足够的大的潜力和发展空间,发挥自己的才能,准备有一天一鸣惊人,以天下之至弱驰骋天下之至坚.最后,用庄子的齐物论中国的一段话概括就是:〝且夫得者,时也,失者,顺也.安时而处顺,哀乐不能够入也,此古所谓悬解也.〞人们只有安时处顺,无论喜悦与表示都能处之泰然,这样才能超越人人间的倒悬之苦.道德经读后有感二近来我不大喜爱聊天了,因为思想深沉的人不多.心慢慢地不怎么花了,毕竟岁月不饶人.我喜爱一个人在花园漫步深思.官二代.富二代们占有了大批的社会资源,让基层的人难过去上流动,_还怎样做人民的公仆,公正正义何在?读书无用论也不是空_来风;中国的官员的选拔应该真切交给选民而不是由上司领导说了算,当官的若是俯下身子去讨好选民而不是冥思苦想的去奉迎领导全部的全部都好办了——思虑这些问题,我的难过日异月新.为了减少我的难过,我开始读道德经了,我发现我得益匪浅.道德经里说上善若水.水的适应环境能力.到了不同样的容器,水都能随之改变.为人处世当如柳树,而不能够像青松.柳树温柔,给人以美感.青松倔强,叶如锋芒,简单伤人.我们不能够老是埋怨环境的恶劣,自己应该主动学会适应四周的环境.达尔文不也说,物竞天择适者生计吗?道德经里说要摒弃自己的私欲,不猖狂便能无所不能.全部都要吻合道.道法自然.无论自然界仍是人类社会都有其客观规律.违犯规律必然要遇各处分.干什么事要隆重.对名利的过分追求,可能失掉的更多.我对晋升高级也不再有过多的激动.而是自但是然吧.道德经里说长寿的人占十分之三,短寿的占十分之三,还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命.赃官为了贪欲而锒铛入狱,赌徒因不服输而完全损坏了自己的身体,单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼.我爱我的孩子,爱我的妻子,爱我的家,爱我的亲友挚友,爱爱大自然,爱我们的国家,爱我们的星球.我相信善,回报与否我不知道,但我的心安静了.近来我的睡眠质量好多了.劝你有时间也读读道德经,好吗?道德经读后有感三老子的哲学被称为〝智者的低语〞.〝滋润心灵的甘泉〞.人们看事物多是从正面看,而老子倒是从反面看.此中〝以柔克刚〞,就是老子哲学思想的主要内容,也是世上竞争者取胜之道.自古以来,一般的教诲都是:人应该表现刚毅,不表现纤弱;应该表现聪慧,不表现愚鲁.而老子的见解例反其道而行之:可表现纤弱,不表现刚毅,可表现愚鲁,不表现聪慧,无为.无我.无欲.居下.清虚.自然柔,非胆寒,而是一种以退为进的策略,一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋.自己服输,能够侠仇家不注意,而得保全.太〝刚〞者,锋芒太盛,简单招生事非,裸露自己之不足,为〝柔〞者所败!大柔非柔,到刚无刚!在身体上,牙齿最硬,可谓〝刚〞,而舌头则是〝柔〞者.但是,等人年纪大了,牙齿都零散,而舌头圆满,这是为何?大树比小草刚强的多,但时,当台风来的时候,大树经常连根拔起,而小草却安然无事;风无形无体,却能够拔屋倒树;水可方可圆,可谓至〝柔〞,却能够怀山襄陵.这不是说了然刚强的未必是强,纤弱的才是真切的强吗?《素问经》上说,上知天文,下通地理,中知人事,能够长久.这既是立身之本,也是处世之良方.天文地理,各有专著阐述.在为人处世这方面,道家可谓击中要害.所以司马迁写《史记》时,议论了诸子思想的造旨,并历数了儒法墨等诸家长短,却唯一对老子的道家思想褒而不贬.《道德经》固然只有五千多字,却揭穿了为人办事中极神秘的见解.一句〝江海之所以能为百谷王者,以其善下之〞,便揭出了世上竞争者取胜的窍门.合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下.这对万事生长历程看得何等深刻,概括得何等精髓,让人感觉它们的任何说明都是节余累.也许你认为只要自己正直,光明磊落,就可以以正压邪,什么事都好办,其实不然.在严酷的现实中,却简单各处碰钉子,事事不顺.这时你不如看看《老子》.它其实不要求人们悲观遁世,它貌似出生的书,谈的却尽是入世的道理.只但是儒家是直接的,老子则主张以迂回达到目的,老子则认为〝柔胜刚,弱胜强〞,〝天下之至柔,驰骋天下之至坚〞.这些话说得多么深刻!老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者.有时,你采纳采纳儒家直接.法家强权的方式,与人争强胜斗胜.结果呢?也许表面上你成功,痛快淋漓地将对方休落甚至痛打了一顿,可事实上,这就埋下了恼恨的种子,埋下了更大隐患,无形中给自己留下更多阻挡.它们对事业的伤害,将大大高出那一时的风光满意!既然直接的,以强对强的手法有时行不通;而迂回的.间接的.纤弱的方式也能达到目的,战胜强者,并且不至于留下隐患,何乐而不为呢?大智惹愚,大巧若拙,大方无隅,大音稀声,大象无形都是高妙而又检朴的道理.为人办事,或与人竞争中,只图一时满意的以强压强,都是一种有隅之方,有声之音,有形之象,似巧实拙,真切的大方.大象.大巧不是这样的,它能做到全无踪影之嫌,全无斧凿之工.〝人之生也纤弱,其死也刚毅;草木之生也纤弱,其死也枯槁.〞纤弱,纤弱,天下万事万物,归根结底,莫不是致使柔克到刚.能克刚之柔,难道不是更刚吗?大柔排柔,至刚无刚.其实老子的道家思想和儒法其实不是截然相对峙的,入世出生,并且应该相辅相成,互为增补.这样,才能既做出壮烈奋进的事业,又可保持安静谦退的心静.拿得起,放得下,这才是真切的男子汉.老子说:〝善用人者,为之下.〞这但是对领导用人之术的至理名言,可古今会意者又有多少?曹操深知此之重.,赤着脚去迎许攸,得以火烧乌巢,大破袁军;刘备也知此理,三顾茅庐去请村夫诸葛亮,获取三分天下有其一;共产党人也明此理,将军与士兵同食同宿,终克天下.相反,若是领导者只知用严刑酷法来保护自己神圣的尊严,既使让臣民敢怒不敢言,道路以目,他的手下会给他卖命?他的天下会长久?中国有古训:得人心者得天下.试问,不以怀柔来安慰人民,又怎可得人心?田氏小斗进米而大斗出而施惠于民,结果归之如流,终以田氏代齐.老子说:〝兵者,不祥之器,不得以而用之.〞拿破仑等好战者不明此理,自恃武力富强,穷兵黩武,最后〝世界主人〞末做成,反例被囚于孤岛.悲夫!〝道可道,特别道.名可名,特又名.〞语言是没法表达全部道理的.认识〝道〞的人没法很理解地向不认识的人语理解,就像明眼人没法向瞎子讲解什么是颜色(这句话个人不是很看好——转者注).言者不知,知者不言.知人者智,自知者明.胜人者力,自胜者强.所以,理想的人品是:挫锐.解纷.同尘.无为.无我.无欲.居下.清虚.自然.含敛光辉.道德经读后有感四其实我仍是第一次读道德经呢,因着老师这此部署的作业,没方法硬着头皮去图书室借了本道德经,从读书馆回来的路上,拿着那本道德经全文后,我忽然间感觉这本书该是我应该早去读的,看着封面上的几个大字,豁然间心境一片酣畅,终究是何由,我到现在也不懂?道德经应该说分成上下两部,上部道,下部德.(长沙马王堆出土过上德下道的版本,但是公认是上道下德)依据这类划分,我们来分开来看它.道,也就是天道,是自然的规律.它表现为几个方面,一是〝易〞,也就是变易的意思,道德经第一句就这样说,〝道可道,特别道〞,能够说出来的道,也就不是〝常道〞了.第二个方面就是〝易〞的规律,所谓〝易〞的规律,就是〝道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反〞,这句话的大体意思就是,万物都是渐渐成长,但是〝物壮则老〞,便要渐渐消减,于是又回到了它的初始状态.且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律,下部德经则主要讲的是人之道,也就是怎样将天道应用于人事?我们就不难知道.其实老子写道德经的重视点即是落在下部德经上边.读了道德经此后,的感觉仍是来自于心灵深处某处的弦被触动,.〝天长地久.天地所以长久者,以其不自生,故能长生.是以贤人后其身而身先;外其身而身存.非以其无私邪?故能成其私.〞意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自但是然的存在,所以才能长久.所以说贤人把自己置于后,反而碰到尊崇,把自己置之度外,反而保全了自己.这不正是因为贤人不自私吗?所以才能组成就了他自己.但是仅看现在社会,能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数,高速膨胀的经济时代,让更多的人在利欲眼前失掉自我.不得不说,这是社会的可悲,更是我们不肯看到的.道德经仅小小的五千字,可只要你专心去读去理解,你会发现中间的道理我岂是区区五千字便能概括的.老子着重人的无为思想,无为是一种心境.一种修养,是辩证的.向社会实行无为,有助于国家的牢固,但若是站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于今世的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法,一分为二的对待,〝则其善者而从之,其不善者而改之.〞而无为思想用在为人办事的见解上来看,即是对人宽容.〝海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚.〞对人宽容.〝海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚.〞道德经读后有感五无论在自然界,仍是人类社会,仍是商战,仍是体育竞技,各处都存在着强烈竞争,这是自然的.问题的是我们该怎样面对这类强烈的竞争?实质上,在面对竞争对手时,人应该明确:真切的对手是谁?要战胜的是谁?明确这一点就掌握了获胜的法宝,答案是〝不争而善胜.〞我们都知道,成功的获取是有条件的,而这个条件就是人对自己的有效控制,即〝自胜者强〞.所以真切的对手其实就是我们自己,要竞争的物品就是阻止自己成功的内心搅乱,要战胜的就是自己的缺点.一门心思地想战胜对方,这就是〝有为〞,这决不是理智之举,风云突变就会令人的精神处于紧张之中,而致使心身内耗,患得患失,这反而不利于个人客观地对待问题,进而影响个人正常地发挥自己的能力.不想去战胜对方,而是视自己为对手,不停地让自己内心保持安静的状态,这就能有效战胜自己的缺点,沉稳地对待问题并保持与客观变化相适应,进而〝无为而无不为〞.所以在竞争中间要想成功,必然不要把注意力盯在怎样成功和怎样才能战胜对方上边,而是要时辰注意保持自己内心的安静无为.对成功与成功无所谓,以〝无为〞的心态去面对,这样你才能最大限度地发挥自己的能力,因此能〝无不为〞.在《道德经》里有句话:〝战胜,以丧礼处之.〞这里指的是在战场上,意思是,打了获胜,就用丧礼来办理.为何?因为你胜了,就意味著对方的不幸,故应用丧礼对待之.所以,以〝道〞的原则办事是特别拥有人文关心的.这其实不是说不要胜利,而是说不要把成功看作至高无上的.那么引伸到平时现实中,我们就不要总把成功看得那么重,要给对手相同以必需的关心,而给对手以必需的关心才是真切成功者的风范.〝江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王〞.成功者的风范其实不是以成功为唯一标记,就是处于下风.或失败了,依旧有着内心的坦率,〝夫莫之命,而常自然〞,这样的心态才是成功的心态.很显然地,这样的心态是建立在慈善和关爱的基础之上的,所以〝不争而善胜〞的实质仍是人内心的慈善使然.为学者日趋,为道者日损《道德经》是倡导学习的:〝为学者日趋〞就是要学习各种科学,业务知识越多越好,因为这些知识是我们事业发展的条件.所以我们要努力学习,一生不殆.