道家与中国传统文化

道家与传统文化内容提要：一、道家的产生背景及演变1、道家的产生2、老子的主要思想3、庄子的主要思想

二、道家对中国文化的影响三、儒道互补——中国文化的基本格局儒家思想和道家思想是中国传统文化的两大主流。但各有侧重互有长短，儒家思想在历史上是长期占统治地位的意识形态，在社会政治思想、伦理道德观念、教育理论等方面往往占据主导地位，而道家思想则在文学艺术、自然科学特别是哲学方面往往占据主导地位。儒道互补对中国传统知识分子影响很深：达则兼济天下，退则独善其身。得意时是儒家，失意时是道家。儒家崇阳，道家崇阴；儒者是仁者，道家是智者；仁者静，仁者乐山；智者动，乐水。儒家、道家是中国文化的两极，形成鲜明的对立和有效的互补，给予中国文化以深刻的长久的影响。

儒家强调人性的后天道德教化，道家强调人性的天然真朴；儒家的人生观以成就道德人格和救世事业为价值取向，道家的人生观以超越世俗人际网络并获取个人内心平静自在为价值取向；儒家的辨证思维尚刚主动贵有，道家的辨证法尚柔主静贵无；儒家的治国论强调“仁者无敌”，导之以德，齐之以礼，和之以乐，辅之以法，任之以贤，使之以惠；道家的治国论强调“因则无敌”，政策简易，君道俭约，臣道守职，少扰少令，无为而治；大儒的风度与气象是“刚健中正”、“志士仁人”，道家高士的风度与气象是“涵虚脱俗”、“清修隐者”。有诗人说“孔子给中国人以心，正如庄子给了中国人翅膀。”道家发展历程：第一阶段，先秦，主要代表人物老子、庄子、列子、杨朱等，主要典籍《老子》《庄子》《列子》等；第二阶段，汉初黄老之学，《黄老帛书》；第三阶段，魏晋玄学（魏晋风度），代表人物何晏、王弼、阮籍、嵇康、郭象等。“竹林七贤”——嵇康、阮籍、山涛、王戎、刘伶、向秀、孔融一、先秦老庄思想产生的原因与背景

1、原始母系社会的遗风。贵柔、守雌、水德，用温柔、慈爱的方式统治社会，由女性崇拜、生殖崇拜演化到对生命的重视和对生命起源的探求。2、对宇宙时空的形而上思考。陆九渊“天地四方曰宇，往古今来曰宙”，那么，宇宙空间的中心是什么？宇宙时间的起点又是什么？老子说是“道”。3、对重建社会秩序的思考。春秋战国时期，社会秩序大动荡——“礼崩乐坏”，诸子百家纷纷提出自己重建社会秩序的主张：儒家主张“礼治”，法家主张“法治”。而道家认为他们都是用人为的办法重建社会秩序，而这是违背自然规律的（道德的、法律的），主张恢复被人类破坏的自然秩序。即人性回归自然宁静，朴素纯真，无欲不争，“无为而无不为”。

4、对个体价值尤其是对个体生命价值的思考。道家一般不看重人的外在社会价值，如儒家、法家看重的道德品格、功业成就、政治权力等，而是人的生命价值、人的个性、独立性、不受任何外在束缚的自由境界。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“身重于物”，表现出对个体生命的有限的忧患和“贵生”思想。庄子曰“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣”，故庄子主张“齐物我”“齐生死”，“无己，无功，无名”，从容进退，宠辱不惊，在有限的人生中，体会无限的自由。（重视生命、发现与尊重个性、追求真情实感、追求“神韵”境界）二、老庄主要思想：

（一）、老子其人及思想老子其人，姓李名耳，又称老聃，约生于公元前571年，曾长期担任春秋末年周王室掌管典籍的史官，精通典章制度，因此，有孔子向他请教之说。后因不满周王室的衰败，弃官隐遁，不知所终。老子总结了历代王朝兴衰成败及百姓安危祸福的经验教训，反对礼治，提倡无为，把自己的思想学说写在了五千子的《道德经》里。《老子》与《论语》《周易》是三部在世界上影响最大的文化典籍。据说，满人入关有三部书必读：《三国演义》《老子》《孝经》。老子出函谷关，为官令尹喜写下五千字《道德经》。著名画家范增作品“紫气东来”

老学的基本特征，以道本体的自然主义哲学为基础，以“道法自然”为根本规律，主张取法于道的自然性和自发性，使人性返朴归真，使社会无为而治，实现和谐、纯朴、安宁的美好社会和人生。因此，老子的思想并不是人们所理解的消极厌世，而是对社会人生取积极的辨证态度。他主张贵柔守雌、谦下居后、无为不争，只是教人更好地遵循事物的本性和发展规律，作到顺应自然而不妄为，从容自得以养生，绝圣弃智以治国。

（二）、老子的思想1、形而上学或曰本体论

在哲学史上，试图对世界的统一原理和发展原理作出哲学的解释、探求多样性世界的共同基础，这是大多数哲学都共有的形而上追求。道家哲学也不例外，老子的“道”论即是一种形而上学。道产生万世万物，又不干涉他们，让他们自然发展变化。就如马克思哲学中的唯物论或本体论，主要说明世界的本质是什么？世界怎么样？答案是世界的本质是物质的（实在），物质的世界又是运动变化的。（1）道生万物。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”即世界生成模式。

“道”的性质和特点：“道”是实、客观？还是虚、主观？比欧洲的“上帝创世界”那种唯心主义要进步，但老子仍没有说清楚“道”的准确性质，只是很神秘。“道可道，非常道。名可名，非常名”。它无形、无体，无声，正面的语言无法描述，只有用反面的语言说明，所以，“道”是“无”，它是不具有任何具体物质属性和形象的东西，克服了以有形之物为宇宙本原的局限性，使哲学达到了一定的高度。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。——《老子·第二十五章》所以，“道”是“无”，“道生万物”就是“无生万物”“无中生有”，而这个“无”不是人们通常说的无或无物，而是远离一切具体事物某种抽象。老子认为既然“无中生有”，无更本质，所以无比有更重要。也就是有限中能体现无限是最好的境界，“大象无形”“大声希音”“凿户牖以为室，当其无，有室之用”“言外之意”，老庄从“道”无形无象、不可言喻的角度出发，认为言是不能尽意的，人要去体会“言外之意”，对它进一步了悟，使之升华为一种高超的艺术神

李白宫怨诗

玉阶生白露，夜久侵罗袜。却下水晶帘，玲珑望秋月。被称为“不着一字（怨），尽得风流。”的典范。大道无形，大象无形，大音希声“知者不言，言者不知”

《蒹葭》

蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。

蒹葭凄凄，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。

遡洄从之，道阻且跻。遡游从之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。

这是《诗经》中历来备受赞赏的一首抒情诗。分三段，每段首两句借景起兴，三、四句点明主题：隔河企望、追寻“伊人”；后四句描述追寻境况：一是道阻且长。二是幻想迷离，两者皆以“伊人”不可得为旨归。全诗流溢着对“伊人”的真诚向往、执着追求以及追寻不得的失望、惆怅心情。意境朦胧、含蕴不尽是这首诗的主要特点。“伊人”既可理解为“恋人”也可理解为隐居的贤人。“在水一方”，涵容了世间各种可望不可即的人生境遇。贤才难觅、情人难得的怅惘，乃至前途渺茫、理想不能实现的失望等心灵感受，都可在这首诗中的意境中得到体悟。

诗人的追寻似乎就要成功了，但终究还是水月镜花。古希腊神话中有一则说坦塔罗斯王因自我吹嘘犯下罪过而遭受惩罚——忍受永远的焦渴和饥饿之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下颔，湖岸长着果树，累累果实就悬在他的头顶。可是，当他口渴低头喝水时，湖水便退去；当他腹饥伸手摘果时，树枝便荡开，清泉佳果他始终可望而不可即。目标的切近反而使失败显得更为让人痛苦、惋惜，最让人难以接受的失败是距离成功仅一步之遥的失败。宋徽宗出题

“踏花归去马蹄香”“竹锁桥边卖酒家”“野水无人渡，孤舟竞日横”“蛙声十里出山泉”深山藏古寺

（2）“道法自然”

道不仅是宇宙的本原，也是事物普遍的法则、规律。“道常无为而无不为。”道对万物的成长，不强制、不干预，顺其自然。“生而不有，为而不恃，长而不宰”（生养万物而不据为己有，养育万物而不仗恃己力，引导万物而不加以控制）人效法道，也要顺应自然，遵守自然规律，不随意妄为。“人法地，地法天，天法道，道法自然”2、辨证法思想

道家哲学对中国哲学的另一个重大贡献是其独特的辨证思维方式。（1）关于事物运动变化的思想。“社稷无常奉，君臣无常位”。（2）事物有它的对立面。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，声音相和，前后相随。”对立面相互依存，相反相成。（3）对立面互相转化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”“物极必反”“反者道之动”。他提倡贵柔、守雌、勿强、勿壮、无为，反对刚强和进取，防止对立面的转化。“柔弱胜刚强”。

（舌头与牙齿谁厉害？水最柔软，但也最厉害，能方能圆，穿山击石，上善若水；塞翁失马，焉知非福？）欲擒先纵，欲取先给，以退为进，后发制人等带有谋略之意，因为木秀于林风必摧之，枪打出头鸟，主张大智若愚、韬光养晦（4）量变引起质变。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”“天下大事，必作于细”老子在一定程度上认识到事物和它的对立面相互依存，及其互相转化。这是辨证法的根本规律即对立统一规律的“统一”方面，但他忽略了对立面的斗争。

3、政治上主张“无为而治”

“道”的“无为而无不为”既然作为一种人类活动的基本法则，那么，统治者治理国家也应顺其自然，不将主观意志强加于社会政治生活。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”在老子看来，“无为而治”的政治主张，最适合于“小国寡民”的理想社会。无为是一种“君道”，实际上是对统治者的不善作为和强制干预的反动，它容易被人利用而演变为一种权诈之术，但它的确体现了一种深沉的政治智慧，与现代社会提倡的“小政府，大社会”与民自治的管理模式有相通之处。“治大国如烹小鲜”。

萧规曹随老子的理想社会：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。4、绝仁弃义，见素抱朴的人生观

老子既然痛恨社会动乱，追求原始质朴的生活，就自然反对仁义。他认为任何物质文明和精神文明都腐蚀人心、败坏风气。“大道费，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”仁义、智慧、孝慈等伦理纲常是“道”的对立面，因此主张“绝仁弃义、绝圣弃智”老子还主张“知足、寡欲”，“五色令人目盲，五音令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”‘罪莫大于多欲，祸莫大于不知足”，要求人们“见素抱朴，少私寡欲”。他把对社会现实的批判，转变成对人的欲望的笼统谴责，把对人性异化抨击，转变为对人性的禁锢。

老子主张愚民政策，他认为“民之难治，以其智多。”“古之善为道者，非以明民，将以愚民。”“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”绝圣弃智，反对一切文明包括科技文明，有机器必有机巧之心，道到一尺魔高一丈5、“不为天下先”的处世原则。提出这一原则的理由是“柔弱胜刚强”和天下一切祸乱都起于争。这种“不敢为天下先”的思想，消蚀人的锐气，阻碍人的进取精神，造成了民族心理中畏缩、谦卑、不敢出人头地的消极方面。6、兵法、谋略：以退为进，欲擒先纵，欲取先予，诱敌深入、深藏不露等老子谈饮食之道“为腹不为目”，王弼“为腹者以物养己，为目者以物役己。”“五味令人口爽”——五味指酸、苦、辛（辣）、咸、甘，爽：是差错的意思。口爽指口感口味出了问题。贪恋美食带来祸害，如齐桓公尝遍了天下美食，“惟蒸婴儿之未尝！”，大臣易牙投其所好，把自己的孩子蒸了给齐桓公吃。管仲临死前嘱咐远离易牙，但因为贪恋美食，忘记劝告，后被易牙等人关起来，瓜分了齐国，齐桓公自尽，死得非常惨！“味无味”，一是要从无味中间体味出有味道、大味道、美味道。从粗茶淡饭中体会出饮食的恬淡来，从菜根、粗茶淡饭中咀嚼到生活、人生的一种安宁、一种平淡、一种安全、一种闲适来。二是已经体味出味来，又不露声色，就好象无所玩味。老子为现代人心理把脉“重生”“贵生”“知足不辱，知止不殆”《老子》第44章“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆”，意思是说名声与生命本身哪个更可爱？生命本身和钱物财产哪个更重要？得到名利，和失去生命哪个更有害？太爱名声必定有大耗费，太多的财产积累必定有大损失。如果知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会遭到危险，这样才可以保持安全长久。“金玉满堂，莫之能守。”《老子》第九章；“富贵而骄，自遗其咎。”“罪莫大于可欲”“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”老子关于人际交往中的智慧“处下”《老子》第39章“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石”：大体意思是说，贵是以贱为根本的，高是以下基础的。因此侯王自称为“孤”“寡”“不谷（才德不好之人）”。这不就是以贱为本吗？所以最高的称誉就是没有称誉，作为侯王最好不要表现自己，不要象玉那样显示它的光亮文采，宁可像石头那样坚实无华。

江海所以能为百谷王者，以其善之下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。——《老子第六十六章》现代社会里，商家说“消费者至上”“顾客是上帝”，就是“处下”的体现。有一位智者说得好：在上位的人，在人际交往中学会向对方弯下腰、蹲下来、坐下来，简单的三个动作拉近了上下之间的关系。“处下”不是无能，是把人际关系建立在尊重的基础上，这才使人际关系和谐。“处下”需要修养（三）庄子其人和思想庄子（前369-前286），名周，战国中期宋国蒙（今安徽蒙城县，也有说是河南商丘一带）。他曾在家乡做过管理漆园的小吏（螳螂捕蝉，黄雀在后），有时以打草鞋为副业，后隐居不出，终身不仕。（庄子里的寓言、成语：庖丁解牛、望洋兴叹、井底之蛙、相濡以沫、朝三暮四、庄周梦蝶、得心应手、呆若木鸡、从容不迫、每况愈下、薪尽火传、邯郸学步、劳而无功、害群之马、东施效颦、分庭抗礼、鹏程万里、鬼斧神工、螳臂当车、栩栩如生、以强凌弱、游刃有余、越俎代庖、昭然若揭、捉襟见肘等）可是，他的名声很大，作过魏国宰相的惠施是他的辩论对手（著名濠墚之辩）。

庄子才华横溢，不贪求名位厚禄，拒绝楚王的重金高位之聘，对当时的统治者表示了坚决的不合作态度和对社会现实的强烈批判精神。“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲孤豚，其可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中以自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”他在贫困中度过了一生，但在精神上却非常富有和自由。《庄子》一书表明了他既具有浩瀚恣肆、意蕴深广的惊人思辩力，又具有奔放飘逸、恢弘谲怪的艺术风格，可谓“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”（李白《大鹏赋》）。庄子籍此表达他的那种傲视诸侯，衣披万世的独特思想和感情，在哲学和文学领域都发生了深久的影响。庄子无疑是中国文化史上乃至世界文化史上最具创造性的思想家之一。与老子相比，庄子十分注重个体人生，是一种充满了东方智慧的人生哲学，它所要解决的主要问题是作为主体的个人如何消除种种祸害和束缚，获得完全的精神自由和开放独立的人格。他所追求的理想人生，主要是一种主体精神感受，是在去常知、忘情欲、内心虚静、凝敛明觉的状态下的一直能够逍遥自得，是与生机盎然的大自然溶为一体后的忘我境界。这实际上是一种艺术化人生境界。庄子实在也是一位杰出的艺术大师，《庄子》对中国文学艺术产生重大影响，是其他学派难与比配的。道家是一种心灵安顿之学，普通人在精神上有四种束缚：一是功名利禄，故不得不以心为形役；二是是非善恶，故常自是而相非；三是恋生惧死，故要苟且偷生；四是礼教名分，故行为要循规蹈矩。人性为此四事而不得自由发育，心灵为此四事而不得安宁。庄子主张用逍遥论破功利观念，用齐物论破是非观念，用气化论破生死观念，用自然论破礼教观念。

逍遥游其一北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。庄子的名言1、吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！）

2、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）3、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）

4、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。）

5、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（泉水干涸了，鱼被困在陆地上,互相吹腮上的水泡,互相泼残存的泉水；这种情况固然很感人，但是还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。这是一种追求自由的思想体现。）

6、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。）

7、夏虫不可以语冰者（对于只在春夏两季活着的虫子不必讲冬天的事，意思是对于讲不通的人就不要讲了。）

8、井蛙不可以语于海者（对于只生活在井底的蛙不必对它讲大海的广阔，意思同第7句：对于讲不通的人就不要讲了。）

庄子典故与智慧视权贵如腐鼠宁做自由之龟知鱼之乐是贫穷，不是潦倒巧论三剑，一言兴邦人生本如是迷茫吗齐一万物，莫强分别真人行世，入火不热，沉水不溺利害唯己，谁贵谁贱方今之时，仅免刑焉逞能辩论，终于徒劳方今之时，仅免刑焉无用之用，方是大用一龙一蛇，与时俱化死亦可乐鼓盆而歌，送妻升遐安时处顺，穷通自乐庄周梦蝶“一尺之捶，日截其半，万世不竭”，就是数学里的极限思想。

1、自然和人为，必然和自由，主张顺其自然。“无以人灭天，无以故灭命”混沌开七窍，庖丁解牛，“牛马四足是谓天；络马首，穿牛鼻，是谓人”，荀子批评庄子是“蔽于天而不知人”“命”，是指人力所无可奈何的、自然的和社会的力量。“生死、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”，所以“知其不可奈何，而安之若命，德之胜也。”2、相对主义哲学在广袤的宇宙中，个人的认识和作为都受种种主客观条件的限制，因而是十分有限的。反对人类中心主义。对于美人的看法，对于潮湿的看法，反对独断，反对人类中心主义，但由此得出没有真理，没有客观标准，则走向荒谬。“齐是非”“齐物我”。

3、抨击虚伪的仁义道德，主张率性自我，自然适意，自适其心，“乘兴而去，尽兴而归”4、豁达的生死观，5、逍遥自由，“无己、无功、无名”，批判人生异化。6、独特的审美观，（1）以自然素扑为美，反对人为雕琢，自然平淡，“清水出芙蓉，天然去雕饰”。（2）审美与自由，美的本质就是自由，是发自内心的愉悦，是超功利的（3）虚实结合，是中国古典美学的一条重要原则，“境生于象外”

二、

魏晋玄学名士竹林七贤——人的觉醒的时代

魏晋时期，旧的规范制度和社会秩序已经崩溃，战乱频仍，人命如草，“正是对外在权威的怀疑和否定，才有内在人格的觉醒和追求。也就是说，以前所宣传和相信的那套伦理道德，鬼神迷信，谶纬宿命，烦琐经术等等、标准、价值，都是虚假的或值得怀疑，它们并不可信或并无价值，只有人必然要死才是真的，只有短促的人生中总充满那么多的生离死别、哀伤不幸才是真的。”曹操的《短歌行》“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日哭多。慨当以慷，忧思难忘。何以解忧，唯有杜康……”于是要求彻底摆脱外在的标准、规范和束缚，以获得把握所谓真正的自我，便成了魏晋以来的一种自觉意识。

桓温问殷浩，“卿何如我？”殷云，“我与我周旋，宁作我”。对自我第一的肯定，对外在标准（包括权势名利）的鄙视，不管实际是否做到，在当时哲学上却非常重要。人（自我）的自觉成为魏晋思想独特精神，而对人格作本体建构，正是魏晋玄学的重要成就。魏晋士人风流洒脱、率性而为，如荀粲与妻子感情至深，妻子发烧，他到院子里冻冷自己的身体，回来身体给妻子降温，妻子死后他也很快死去，却遭到舆论的讥讽。谢安于风起浪涌、众人躁动时的悠然自得，在桓温所鸿门宴上的镇定自若，当得到淝水之战捷报时的不动声色。王子猷雪夜访友“乘兴而去，尽兴而归，何必见戴？”阮籍母丧不哭，嵇康长啸，王安丰妻子称其为“卿”，他说不合礼法，妻子说“亲卿爱卿，是以卿卿。我不卿卿，谁当卿卿？”夫妻间亲密的感情代替了严峻冷酷的礼法。刘伶是个纵酒放达的酒徒，有时在屋里脱光衣服。

竹林七贤的三种命运四、道家对中国传统文化的影响

1、对中国哲学的影响2、对民族精神的影响——顺应自然（洒脱随意），柔弱不争；知足常乐，虚静恬淡；返朴归真。3、对中国文学的影响——求自然之趣，抒发性灵、真情、自我，“童心说”，反对过多的载道、教化、说教，重意境之美4、对士人的影响——归隐、洁身自好，逃离政治，淡泊名利，有一颗“平常心”，从事文艺，慰藉心灵，寻找精神家园，追求自由。中国古代许多富贵人家有园林建筑（江南园林，多属文人私家园林与北方的宫廷园林相对，如沧浪亭、网师园、个园、拙政园、退思园等，多清雅、自然、粉（白）墙黛瓦，犹如水墨画，富于诗情画意）他们在自家的屋舍附近置一花园，筑山载竹，挖池养荷，并在花园中建亭、廊、榭。建筑与园林融为一体，雅致有趣。园林建筑有一特点，是空透。它的亭、阁的门窗，完全被简化，多数只是低低的围栏，有的只有四根木柱，支撑起一个屋顶。空透的目的是为了便于观景，或者说将建筑与云影波光、红蓼白苹、青山翠峦融成一体。为什么富贵人家会有园林建筑，这与老庄思想的影响分不开。

网师园

儒家要求人们重视现世的人生生活，通过修身齐家治国平天下，来实现人身价值，并获取荣华富贵。但这要与天斗，与地斗，与人斗，需要不停地进取。奋斗是有风险的，许多人在尔虞我诈、互相倾轧的斗争中丧失名誉、既得利益，甚至生命，所以在红尘世界中，无论是为公还是为私而奋斗的人，精神上都有一种疲惫感。这时，老庄的崇尚自然、轻视名利的思想便成了他们治疗创伤的良药。从内心来说，他们是不愿意放弃光宗耀祖、封妻荫子的权力和地位的，不愿意遁入深山，与糜鹤为伍。但是，心又很累，怎么办？于是，就在自家的宅第内人造自然景色，让长桥卧波，茅亭迎风，清泉饮鹤，山石伴松。他们在斗争的间隙来到这里，暂时忘掉烦恼，远离名利，让身心得到一种休息，松弛紧张的情绪，以便于用更旺盛的精力去拼搏。可以这样说，园林建筑是老庄哲学的物质化表现，但它在实际上却成了儒家思想的调节器。在某种意义上，这里成了儒家所指引的人生道路上的一个驿站，一个供应给养并兼修理业务以便远航的港口。儒道两家的文化就这样通过园林建筑而得到了巧妙的结合。

因此，园林建筑是儒道哲学合流的物质形态。苏州古典园林的名字一看就知是道家风范：拙政园、网师园、个园等。中国园林的核心是自然情趣，在建筑结构上绝没有使人紧张的对称，而是因地制宜，掘地造山，布置房屋花木，并利用环境，组织借景，富于自然情趣。园林的亭台楼阁均随地赋形，巧得天工；廊榭台池，山石花木，一切布置都考虑人与自然的情感交流，而且通过园林揭示和领悟自然之美。五、儒道互补——中国文化的基本格局先秦时期百家争鸣，学术昌盛，汉代以后，各家学说先后衰竭，真正在历史上流传久远，影响深广，构成中国传统思想文化之核心的学说，实际上只有儒道两家。儒道互补是中国传统思想文化的一个主要特征。自魏乃至宋明，中国传统思想文化逐步形成了儒道佛三家并立互补的格局，然而在这多元互补的文化格局中，实以儒道互补为主。林语堂说“道家及儒家是中国人灵魂（尤其是文人士大夫）的两面。”“达则兼善天下，退则独善其身”。道家对儒家思想的补充、调节、纠正和补救，大致可分两类情况：一补儒家之缺；一是纠儒家之偏。1、道家补儒家之缺，即补充儒家学说中原本不具有的内容。儒家长于伦理而疏于哲理，难以从思辨的高度和深度上给人以理性的满足。而先秦的老庄学说却以其深邃的哲理、缜密的思辨、新奇的道论、卓异的境界、高超的辩证法倾倒了诸子百家。2、道家纠儒家之偏，即调节、纠正儒学因某些方面的侧重而导致的忽略、不足和偏激，使人的行为和心理得到调适而获得良好的分寸感和平衡感。表现如下：（1）儒家对人类文明和社会进步持乐观态度，以“修身齐家治国平天下”为人生理想，主张尽可能多地为国家和社会做贡献，他们为中国人（主要是士人君子）设计的是一条进取型的人生道路。然而儒家对于人类为文明所必须付出的代价和社会进步的曲折性估计不足，对人类在不断进取的过程中可能造成的问题和对人性本身的扭曲与伤害缺乏思想准备或不予重视，因而也没有提出解决这些问题的办法。

在这方面，以老庄为代表的道家人物倒是慧眼独具，他们及早地观察到了这些我们今天称之为异化的现象，予以了高度的重视，并且提出了自然主义的原则，力图用回归自然的方法来避免、克服和矫正。道家的这一思想是深刻的，道家理论中的许多内容都是针对社会和人性的异化现象提出来的。道家主张人类社会应该不断地进行复归本位的运动，以保持和谐宁静，而要使社会和谐宁静，关键在于净化人类的心灵，使人性返朴归真。我们认为，道家是这一思想是合理的，也是必要的，不应该视为保守或倒退。人性的真朴永远是人生进取的出发点，社会发展和人生进取都不应该以丧失自然本性为代价，而应经常地回头看看，提醒自己不要偏离得太远，如此才能避免和净化异化造成的污染，使社会和人生得以健康发展。在中国历史上，唯独道家思想始终担当着这一重任。

（2）儒家崇尚弘毅，注重有为和力行，这无疑是一种正确的人生态度。然而社会是复杂的，人生也必须适应复杂多变的社会现实，儒家在指导人们争先向上的同时，没有为人们留下足够而必要的回旋余地，只提供了争先向上的动力，没能提供与之相配套的缓冲装置。

因而从整体上来看，儒家式的人生刚性有余而韧性不足，借用荀子的术语，儒家可以说是“有见于伸，无见于屈”，“蔽于刚而不知柔”（道家则：蔽于天而不知人）。道家则提供了另外一种人生见解，提倡柔弱、无为、知足、谦下，崇尚“不争之德”，他们相信柔弱优于刚强。道家这种人生见解，可以说是对人生进行了持久的观察，并对儒家式的人生观进行了深刻的反思之后得出的。因为尚刚强者未必了解柔弱之