中华优秀传统家训文化传承发展的目标定位

中华优秀传统家训文化传承发展的目标定位目标是人类活动的出发点和最终目的，目标定位体现着人的活动最基础、最本质、最合理的愿望和要求。在一项活动开始前，制定活动目标、明确活动任务是必不可少的环节，目标确立与否直接影响到活动能否实现、在多大程度上实现等问题。2017年《意见》的出台，对传统文化传承发展提出了总体目标，即“到2025年，中华优秀传统文化传承发展体系基本建成，研究阐发、教育普及、保护传承、创新发展、传播交流等方面协同推进，并取得重要成果，具有中国特色中国风格、中国气派的文化产品更加丰富，文化自觉和文化自信显著增强，国家文化软实力的根基更为坚实，中华文化的国际影响力明显提升。”具体到中华优秀传统家训文化而言，其传承发展的目标是教育者按照一定的社会要求和客观实际所提出的总的设想，笔者认为可以从三个层面来进行规划，即在个体层面上以塑造德行完备的理想人格为目标，在家庭层面上以重拾以德为先的家教理念为目标，而在社会层面上则以凝聚社会领域的价值共识为目标。中华优秀传统家训文化传承发展体系目标的制定是在遵循《意见》基本要求的基础上，根据传统家训的特点有针对性地提出，从这三个方面明确目标，既有助于我们有步骤、有目的地建构中华优秀传统家训文化传承发展体系，也有助于以传统家训文化的传承发展促进传统文化的传承发展。1.个体层面：塑造德行完备的理想人格“人格”（personality）一词来源于拉丁文“persona”，愿意是指演员在舞台上所戴的面具，表示演员的表演要和所戴面具的人物形象一致，由此引申出人格是人所呈现出来的外部的性格、特点等个性特征。后人格一词又被广泛引入到人们日常生活和各门学科中，而被赋予多重含义。例如，在心理学上，人格被定义为人的气质、性格、能力等心理特征的有机结合；在法律上人格指人作为权利、义务的主体的资格；在伦理学领域，则更加关注人的德性，侧重于从人的内在品质、道德水准以及尊严等方面来界定，等等。在中国传统文化中原没有人格这个说法，而以“人品”来代替，常常指向人的道德方面。本文这里所说的人格也是从道德角度而言，认为“人格”可以简单理解为人的品格，是作为人应当具有的品德、尊严以及由此而表现出来的行为方式，在这个意义上讲，我们认为人格应当具备两个基本规定性，即内在的品格和外在的行为。理想是与现实相对的一个范畴，理想作为人们的一种美好想象和设想，是在实践过程形成的、对具有现实可能性的事物的追求和向往。理想反映着现实的而不是虚假的可能性，是一种实际的而不是虚幻的想象，理想是人们现实活动的动力。从理想和人格的关系看，“人格是理想的承担者，理想是人格的主观体现。”而理想人格，则是人应当达到的做人目标，是人因具备良好的品德修养、道德素质而呈现出来的一种德行完备的表现状态，“从理论而言，它是人性本然状态、理想状态的思想结晶、修养境界；从实践而言，它是社会道德规范、职业操守、生产技能、生活方式的道德化身，是真、善、美的和谐统一，也是知、信、行的融会贯通。”简言之，理想人格是个体对于理想人性的真正占有。中华优秀传统家训文化传承发展的目标之一就是以优秀传统家训的教育理念、教育方法来影响人、改变人，完善人的品格，塑造人的德行，使人能够求真求善求美，实现知情意行的统一，从而做一个符合社会发展要求的具有高尚道德的人。传承发展优秀传统家训文化是为了塑造德行完备的理想人格，这种培养人、塑造人的目的从传统家训文化产生之日起就存在，但是传统社会所要塑造的理想的、完美的人格是孔子口中的“圣人”，是通过仁义礼乐这种成人之道来达到一种“人皆可以成尧舜”的圣人之德。传统家训文化以儒家思想理念为核心，自然也是按着这种思路教化子孙，使子孙立志成为圣人君子以光耀门楣，这可以说是古人制定家训的初衷之所在。在新的时代背景下，我们要传承优秀传统家训文化、要根据新的社会要求塑造人、培养理想人格，就不能停留在传统社会的思维方式上，而是要转变思路，赋予理想人格以新的时代内涵，将培养“圣人”转化为培养“平民化的自由人格”。平民化的自由人格由冯契先生提出，平民化是说每个普通人都可以通过自身努力而达到，而自由人格则是每个人的个性和能力都得到充分发展。这种理想人格模式是对以往儒家所提倡的培养圣人的单一模式的超越，它充分考虑到了人的不同个性，不仅重视人内在德性的发展，同时还强调个性解放和人的多样化发展。这种说法比较符合当前社会培养时代新人的要求，也是传统家训文化当代传承的迫切要求。要实现这种理想人格的培养，冯契先生提出最核心的一点在于“化理论为德性”，也就是将真理性的认识通过教育和实践转化为人们自然而然的德性。对于传统家训文化来说，就是首先要继承弘扬优秀的传统家庭教育理念，使其得到人们的认同和接受，并成为人们的一种理想信念，进而付诸实践，形成习惯，在这个过程中，也就实现了对人的塑造。2.家庭层面：重拾以德为先的家教理念以德为先是指在家庭教育中，要树立道德品质教育第一位的家教理念。之所以重拾以德为先的家教理念，是因为在中国古代历史上，道德教育始终是家庭教育的重心，并为家庭或家族的持续发展以及个体发展发挥了重要作用，积累了许多成功的家教经验。新的时代背景下，家庭教育活动应当积极借鉴古人的家教方法和理念，找出当前家庭教育存在的问题，从而最大程度上发挥出家庭的功能，培育时代新人，建设良好家风，这也是传承发展中华优秀传统家训文化在家庭层面的目标之所在。在传统家训文化中，重视伦理道德教育、教育子女为人处世始终是最根本、最重要的方面。从传统家训文化的产生及发展看，在先秦时期，作为传统家训文化开端的周公家训便深刻体现了以德为本的家教理念，周公“一沐三捉发，一饭三吐哺”体现了尊重他人、谦虚待人的做人修养，“以德配天”、“敬德保民”思想始终将“德”字放在治理朝政的首位。春秋战国时期，孔子开创了以礼、仁、中庸为内核的儒家伦理道德体系，以“三纲五常”作为基本原则处理人际之间的关系，维护社会的伦理道德，也奠定了后世家训的基调。到了汉唐及宋元明清时期，家训文化迅速发展并迎来鼎盛，不管是帝王家训、仕宦家训、世家大族家训、女训还是黎民百姓家训都是在儒家思想框架内展开，以儒家伦理道德规范教导子孙及族人，以德立身、以德处世，道德教育始终是贯穿不同家训的主线和核心。在古人这种重视道德教育、重视家庭成员品行修养的环境下，极为有效地促进了人的发展，培育了传世家风，也稳定了社会秩序，净化了社会风气，为封建社会的统治输送了大量人才。因此，在家庭教育实践中，道德教育是重中之重，是我们应当继承的优良传统。在当今社会,家庭教育、学校教育与社会教育是三大独立的教育系统，三者各司其职、各有特点，在个体的成长发展中担负着不同的教育任务。对于家庭教育来说，它是个体成长的起点，与学校教育、社会教育相比有自身独特的优势，在人的发展中起着至关重要的奠基作用。首先家庭教育具有基础性，正如习近平所指出：“家庭是人生的第一个课堂，父母是孩子的第一任老师”，每个人从一出生就受到家庭成员、家庭环境、家庭理念的熏陶和影响，个体最开始受到的教育来自于家庭。其次，家庭教育具有鲜明的针对性。与学校教育不同，在长期的生活共处中，父母对子女有最为真实、全面、深入的了解，因而能够灵活地、有针对性地因材施教、对症下药。此外，家庭教育还具有强烈的感染性。血缘亲情使父母子女之间关系密切，容易相互感染，也容易使子女更加信服父母的教导。家庭教育所具有的这些特点既是优势又恰恰容易转变为劣势，假如不能正确把握，反而会造成更为恶劣的后果，从而影响孩子的一生。总体看来，当前家庭教育中还存在很多误区。不重视子女教育的家庭少了，然而不会正确教育子女的父母大有人在。重视成绩、分数、智力开发，忽视道德品质、行为习惯培养的舍本逐末行为似乎成为了一个较为普遍的社会现象。甚至有的家庭完全变成了学校教育的附庸，这纵然与社会变迁下家庭结构、功能等方面的变化密切相关，但是家长的教育理念更加是一个不可忽视的重要方面。习近平强调：“孩子们从牙牙学语起就开始接受家教，有什么样的家教，就有什么样的人。”对于家庭来说，教育子女做人、培养子女良好的思想品德是首要任务，不可以削弱而只能够加强。传统家训文化的大力传播和弘扬，目标就在于改善当前家庭教育存在的问题，促使家长树立以德为先的教育理念，使家庭在个体道德素质的提升上发挥出应有的作用。3.社会层面：凝聚社会主义核心价值共识如果说，传统家训文化的传承发展在个人层面和家庭层面的目标是最基础、最基本的目标，那么在社会层面凝聚价值共识则是更大范围上的、更为深远的目标。这一目标的实现是建立在个人和家庭基础之上的，社会就是由不同的个体和无数的家庭所组成的，只有作为社会基本细胞的个人和家庭在道德规范上不断提升，才能从更大程度上构建和谐社会，推动社会的持续发展。何为价值共识？简单地说，“价值共识是指不同价值主体之间通过相互沟通而就某种价值或某类价值及其合理性达到一致意见。”这个概念中应当包含了这样几点，第一，价值共识是基于价值对立而存在的，没有对立谈不上共识。价值共识代表着不同主体超越了彼此价值观念的对立部分而走向共识的方面。第二，价值共识不是现成的，它需要不同的价值主体通过对话、沟通、交往、融合等方式积极地追求和探索，是不同主体超越分歧在价值认同基础上共同达成的结果。第三，价值共识的达成对不同价值主体来说应当都是有益的，取得了双方价值观念的某种折中的、合理的状态，否则价值共识就是虚假的、无效的。总体上来说，这三个方面的规定性决定了价值共识是一个复杂的概念，它与西方国家所宣扬的普世价值截然不同。普世价值论将西方的自由、民主、平等看作是全人类的普遍适用的价值，其实质是披着迷惑的外衣以达到是兜售西方价值观念进而渗透别国意识形态的目的。可见两者在根本性质是完全不同的，价值共识代表了价值观念上的承认、理解和尊重，而普世价值则代表着价值观上的独断、霸权与欺骗。凝聚价值共识具有重要的现实意义。首先，凝聚价值共识有助于缓解、避免个体之间的价值冲突。不同个体在价值观念、价值行为等方面存在很多差异，在日常交往中的摩擦不可避免，价值共识的达成使人与人之间缓解了因价值取向对立而引发的紧张及对峙关系，避免冲突进一步升级，进而有助于维护社会公共秩序，促进社会和谐。其次，价值共识也为解决不同文化之间的矛盾冲突提供了有效手段。我们说，价值共识不仅仅存在于不同个体之间，还产生于不同的民族与国家之间。不同的民族拥有不同的语言、不同的文化传统、风俗习惯、价值观念，在全球化大背景下，国家间文化和价值观的交流日益频繁，摩擦和碰撞时有发生，而要缓解、减少这种现象，使不同文明形态求同存异和谐共处，不断磨合以形成价值共识是一条有效的解决路径。众所周知，在当代中国，我们所要达成的价值共识是对社会主义核心价值观的共同体认。只有在核心价值观上形成最大范围内的认同和接受，才能维护社会的安定有序、和谐稳定。社会主义核心价值观内涵丰富、极为凝练，人们理解、认同进而自觉践行社会主义核心价值