人生智慧学孟子

人生智慧学孟子-浩然正气傅佩荣《浩然正气》一、引言专门多人都喜爱“浩然正气”这四个字，总觉得人活在世界上第一要有一股正气，这股气不但要有还要浩然。“浩然”这字什么意思呢？在古代来讲，代表水势甚大的模样，看起来是一种专门大的气概，那个正气所以代表一种正义的力量，这是孟子的观念。后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，一开头就讲“天地有正气”。我们所谓的正气并不是指空气，是一个人正义的精神，它是一种精神方面力量的表现，我们都明白人要呼吸，人一辈子确实是一口气啊，那个气散掉不再回来就走了。这一点庄子讲得专门清晰，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了一个专门简单的描述。而在儒家里面，差不多上那个气，孔子来讲，孔子强调血气，他把它连在一起，血跟气。他讲君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，在三个时期都要小心。年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观看专门客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。他看到人只要有躯体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，因此要专门小心。那个讲法是对的，我们也明白我们的躯体有时候耳目跟外界接触，看到什么听到什么就起什么念头，内心面就受到阻碍，然后也想跟着去得到某些利益，躲开某些灾难。在孟子的时候讲到气，那个词专门难了解，因此他别的地点提到一些气，我们比较懂得，先讲一下，他讲一个人不管再如何坏，他只要睡觉醒来的时候有一种夜气，夜气确实是晚上的气，又称作"平旦之气”。平旦，旦确实是白天天亮那个旦，元旦的旦，确实是天刚刚亮的时候的那种气，也确实是夜气了。请咨询什么原因那个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了一个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们都明白每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视能够看，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，通过一个晚上的休息，翌日清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。那你开始跟别人来往，接触之后接到各种信息，又开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。通常人的生命有时候也专门无奈。晚上睡觉的时候回到自己生命里面，白天又出去又不记得自己是谁，来来去去一辈子，一路下去，不明白自己一生在做什么，大部分时刻都稀里糊涂过去了。少数人能够觉悟，确实是我培养我的夜气，让它不要失去。他讲一个人再如何坏，他晚上睡觉早上起床的时候，依旧有夜气。那个夜气跟一样好人是专门接近的，也是几稀，一点点，依旧有它的好处，然而重要的地点在哪里？你没有储存，你没有进展，你没有去培养修养，就没有用了，这专门惋惜。二、孟子别于他人的特色因此后来学生就再请教老师讲，老师那你跟别人有什么差别？孟子讲我有两个特色，第一个我知言，我了解别人讲话是如何一回事，我一听别人讲话就明白别人内心想什么，就明白别人什么情形，不要小看这句话，我们念书的时候专门强调有始有终，《论语》最后一句话是，“子曰不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”你不懂得如何辨论别人讲的话，就不能了解一个人是什么样的一个人。孟子那个地点他讲我知言，因此孔子在《论语》里面的最后一句话，你不了解辨论别人的言论你就不能了解那个人是什么情形。孟子的特色确实是讲我确实是了解别人的言论，譬如讲你讲话有偏差，我明白你哪里有盲点，你讲话在闪耀其辞，我明白哪里是你的逆境，你讲话太过度了，我明白你有什么样的执着，孟子统统讲出来。因此那个知言是接上《论语》，是儒家的一个重要的检验。第二步更难了，他讲我跟别人不一样，是因为我“善养我浩然之气”，我专门善于培养我的浩然之气。学生听不懂，他讲请咨询老师什么叫浩然之气？孟子讲“难言也”，孟子口才那么好，第一次承认“难言也”，专门难讲。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，谁听得懂？他先讲专门难讲得清晰，他讲这种气你用直，正直的直，代表真诚，来去培养他的话，不要损害他，不要阻碍他，他进展出来是至大至刚，最至大最坚强，能够充满在天地之间。讲实在的，一个人最多也只是是七尺之躯吗，这么小的一个躯体，培养一种气，如何充满在天地之间呢？如何这种话谁听得懂？一个人把他的气培养出来，能够充满在天地之间，各位想想看，你先自由想象，这种话你是不是讲出来，话是要沟通，是要别人听懂，那你什么原因讲出话来别人听不懂呢？我刚才讲可能专门多人也听不懂，我的气培养出来又至大又至刚。这两个词还好，你能够去讲你自己的一种心得，但如何样充满呢？如何样在天地之间，这时候你就要联想，当他讲我的气培养出来，充满在天地之间的时候，代表什么，我到任何地点都走得通，天地之间差不多上我的家，一个人把他的正气培养出来之后，他活在世界专门安稳，他能够活在当下，活在那个地点，活在今天，咨询心无愧，他内心有一种力量，感受到他的生命没有任何亏欠，这是他的浩然之气的意思。因此我们听到孟子讲天地这两个字，不要想到上面天底下地，要想到天地之间确实是万物，确实是人间。因此我们就要咨询，一个人有什么样的修养，能够让他的正气使他在天地之间行走完全坦然悠闲，确实是孔子所谓的“君子坦荡荡”，从这边去想。三、修炼“浩然正气”的秘笈浩然正气不是生下来就具备的，孟子有个学生请教他讲，老师，你看起来是有原则、有理想，假现在天齐王让你当宰相的话，你会可不能动心？学生直截了当咨询，老师会可不能动心？动心什么意思呢？齐王叫我当正相。哎呀，快乐的睡不着觉，兴奋的不得了！别人一看就明白那个人要升官了，孟子讲可不能。他讲我四十岁就不动心，我们也明白四十岁是一个关卡，孔子三十而立，四十而不惑，是个关坎。然而你孔子如此讲，孟子如此讲，我们一样人呢？我们看到孔子四十而不惑，我们也明白我们是四十而大惑，所有人的咨询题统统在四十岁显现，往常都没什么咨询题，四十岁往常照着父母跟老师的安排跟指教，好好的念书、升学、就业、成家，到四十岁的时候什么都有了，开始显现咨询题，摸索人一辈子的咨询题，这一生到底如何一回事，开始困惑了，孔子能够四十而不惑，孟子能够四十而不动心，因此这确实是一种修炼的成果，因此学生就会讲，老师这种动心专门了不得吗？孟子讲不行，我比不上告子。告子来了，因此我们上次提到告子讲一句话，他讲食色性也，我们还加以批判。然而不要不记得，孟子公布承认，告子先我不动心，等因此告子在四十岁往常就不动心了。那不动心好不行呢？不动心有两种，孟子就要辨论了，他讲告子不动心跟我不动心不一样，因为告子不动心是一种压制的方法。因此告子的不动心是一种压制的方法，叫做讲话讲不通，内心不要想，内心想不通不要动气。压制最后变成木头人，我们今天叫植物人，所以植物人是生病了。然而告子的方法确实是把他压制下来，我不动心，我什么情况都把他忍下来，这不是方法，这久了会生病的，活着也毫无乐趣。因此孟子讲我跟告子不一样，如何不一样呢？他讲内心面想不通不要发脾气我赞成，然而如果讲话讲不通内心不要想，我不赞成。人有理性，确实是要摸索，我今天跟你讲话讲不通，我就要想道理讲不清晰呢？再念书吧，再学习吧，再摸索。因此孟子跟告子确实是前面这一段不一样，讲话讲不通我就要想清晰了，告子不是，全部压制。因此这种不动心专门危险，孟子就不一样，到最后全部想通了，连司马迁也讲孟子到最后想通了，想通了就没有咨询题了。他后面接着讲，把这种气培养的话，要配合两个字，第一叫做“义”，第二叫做“道”。到现在为止我们明白孟子的方法了，孟子的方法确实是三个字，第一个用“直”来培养，第二个要配合“义”跟“道”，三个字。1.“直”直那个字有时候专门难讲得清晰，如果你讲直确实是正义，直确实是正直的话，请咨询是谁在判定？每个人都觉得自己正直，别人看来不一定。因此你用直来培养，那个直一定要了解，从儒家孔子开始到孟子，他们的直都有两个意思，真诚而正直，没有真诚就谈不上正直，因此真诚是基础，孔子讲过“人之生也直，惘之生也幸而免”。什么意思呢？他讲人活在世界上，本来应该好好真诚的过生活，如果你没有真诚，还能活下去的话，这是靠侥幸，才能够免于灾难，然而天下人大部分是侥幸，代表什么？你没有真诚，你还能活着，运气好。因为你不真诚，你如何会走上正路呢？相反你真诚的话，人性向善，力量由内而发，走上正路，这是儒家差不多的观点。因此直那个字，叫真诚而正直，否则你如何讲明？因为儒家常常批判，我到专门多地点去演讲的时候，专门多高校的学生专门能够摸索，常常就咨询讲，儒家看起来不太适合法制的社会。什么原因？因为孔子讲过“爸爸偷羊，亲小孩替他隐瞒；亲小孩偷羊，爸爸替他隐瞒”，里面就有直，这看起来违反法律的，对不对？法律是应该人人平等，我父亲偷羊，我如何能够隐瞒呢，应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是专门悲伤吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你亲小孩学了儒家就不去检举？法官咨询他你父亲偷羊吗？我不明白，大致没偷吧。这一来如何坚持社会正义呢？这一来就有争辩？这时候如何办呢？提要了解儒家讲的直不是正义，他讲的是真诚作为基础，爸爸偷羊，亲小孩所以期望爸爸平安无事，如果法律查到的话，他所以同意法律制裁，这是没有咨询题的，然而他绝对可不能讲我爸爸偷羊，我来检举，不行。因为你如此的话违反真诚的情感，因此儒家的直那个字，你不要只把它讲成社会正义，没有这么样的外在化，任何外在的善的行为，都要有内心的真诚做基础。因此在摸索、在懂得儒家直那个字一定要记得真诚而正直，从真诚引出正直。现在我们明白如何样培养浩然之气了，第一个用真诚的态度跟正直来培养如此的气。譬如我跟别人来往的时候都会有各种互动的关系，你能够真诚的话，做任何事都真诚，讲任何话都真诚，久而久之就一种力量，那个气什么原因变得浩然呢？确实是力量。气本来确实是呼吸而已，然而我讲话跟行动形成一种我的特色，叫做我的风格显现了，到任何地点差不多上真诚的去跟别人来往，久而久之，别人看到我就有一股正气过来了，一股力量过来。我们要修炼，第一步就要真诚，自我要求正直，接着要配合“义”跟“道”。2.“义”跟“道”“道”是人类共同的正路，“义”是我那个人在那个情形下应该走的正路，差别就在那个地点。因此道代替人一定要走在人之道上面，人不能忽略这一点。我是人，我跟别人一样，都要走在行善的路上，因为人性是向善，因此我走在行善的路上。请咨询你什么时候该如何做，叫做“义”“义则，宜也”，宜确实是适宜的“宜”，因此宜那个字确实是恰到好处，确实是具有正当性。别人如此做是对的，你如此不做不一定对？因为时机跟场合不一样，例如讲你现在讲一句话，别人讲这句话是对的，我今天讲一句话就不对了。什么原因？因为时机跟场合不一样，因此义最难在什么地点，确实是我要判定是否适当，这叫“义”。我从前如此做是对的，今天如此做不见得对，因为环境变了，时代变了，我需要调整，这需要一种聪慧。因此配合“义”跟“道”，你不要去阻碍他，那个浩然之气就慢慢培养。这是孟子的要领，三个字，“直、义、道”。你把他意思了解之后，练习试试看，就越来更加觉讲咨询心无愧，觉得内心有一种力量，气代表一种力量的一种展现，到最高境域的时候变成浩然之气，能够充满在天地之间，代表什么？天地任何地点都行得通，不要讲中国，外国也一样。儒家就有如此的方法，因此孔子也讲过，他讲“言中信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。我讲话真诚而守信，做事认真而负责，到蛮貊之邦没有开花的地点，照样走得通，因为你有浩然之气，因为你做的是中信跟笃敬，言跟行都没有咨询题，在任何地点都没有咨询题，因为别的地点人也是人，也是人性向善，你行善的话，是走在人类共同的路上，有什么好担忧的？凭什么讲“四海之内，皆兄弟也”，前面还有几个字不能不记得，“君子敬而无失，与人恭而有礼”，然后才能讲“四海之内，皆兄弟也”。也是一样，确实是充满在天地之间一样的意思。四、培养“浩然正气”的注意事项孟子就专门提到，他讲一定要有情况做的时候，你不要刻意去做，你要自然而然去做，确实是需要时刻慢慢去磨炼，譬如讲我们教书最怕学生如何一回事呢？叫做“其进锐者，其退速”，进步太快的退步也专门快。我们自己当学生有这种体会，我年轻的时候听过一个老师的课，叫方东美先生，专门有学咨询，上他课的时候，会觉得学咨询太好了，专门兴奋，开始回家舍命念书，因为进步太猛了之后，一个礼拜就受不了，哎呀，太累了，下礼拜再念吧，一下子又放下了，因为进步太快的话，就专门难有恒心，有恒心一定需要打算，要有步骤，要慢慢来，最要紧在于恒心。专门多时候我们决定做一件事，后来又舍弃了，有一段时刻之后再回头一看，起初如果没有舍弃的话，今天一定专门有成就。你不管学任何东西差不多上一样，你小时候学过琴，什么弹钢琴、大提琴，你舍弃了。你常常会想，如果我当时坚持每天一个小时连续练的话，到现在一定是专门有成绩表现的，然而不容易做到。人一辈子在世，恒心是专门难做到的事。孟子教我们培养浩然之气的时候他会强调，你不要刻意去做，然而你要常常放在心中，一有情况发生的时候，就要提醒自己“直、义、道”三个字。你不要刻意做，刻意做的话，你可不能坚持下去。他接着讲一段故事，到现在我们还在用那个故事，叫做“揠苗助长”。我们教小小孩的时候专门容易都犯那个毛病，期望小小孩参加各种补习，现在小小孩专门辛劳，又是补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到最后消化不了。因此孟子就讲一段故事，他一个宋国的农夫，他总觉得麦子长得太慢，他讲不行，我要帮帮忙，有一天他就把他们家种的苗一点一点拔高，回家讲好累，跟家里人讲我今天真累了，我关心这些苗长高了。他一个亲小孩，大致是比较聪慧，亲小孩一听不对，赶快跑到田里一看，苗都枯倒了，这确实是拔苗助长，关心他反而害了他。孟子讲那个故事他用宋国农夫，我们就简单讲一下宋国人的处境。因为在战国时代宋国专门弱，不久就被兼并了，因此大伙儿开玩笑都拿宋国农夫开玩笑。譬如讲我们听到另外一个成语，叫做“守株待兔”，哪一国农夫啊？宋国农夫。有一天在田里看到一只兔子撞到树干，昏倒了，就把他捡回去，“太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了”，就开始等。所谓的揠苗助长也是宋国的农夫，我们明白宋国人比较委屈，因为国家比较弱，常常被人拿开玩笑，他们也不敢抗议，抗议也没用，宋国人专门委屈。五、“集义”的涵义因此我们讲到孟子的浩然正气的时候有一个词值得讲明，叫集义，一样人现在人只明白集邮，你有没有集邮，有多少邮票啊？集邮。孟子讲的是集义，义是什么意思呢？义确实是正当的事，我把它集在一起，什么叫集呢？反复的做反复的做叫做集，不是别处加到你身上的，他讲不是我别处做一件好事，期望你来认同我，而是我内心明白该做那个事。这如何去辨论呢？我们举个例子，譬如讲在西方讲哲学的有一位大伙儿叫做康德，康德的哲学，称作《义务论》，跟他相对的另外一派叫做《效益论》，这什么意思呢？我大致讲一下，他们所讲是一种你什么原因要行善避恶，如果你是《效益论》代表有效率、有利益，叫效益。你做什么事，该不该做呢?只看效率、利益大不大。譬如我现在讲，如果你要上车，你应该排队。“应该”这两个字确实是你了解排队之后，每个人都能够上车，你如果不排队的话，大伙儿挤成一团，都上不了车，因此什么原因应该排队，因为排队对大伙儿有利。西方主流思想，西方的民主制度也是一样，你要选一个人出来，我只要比你多一票，我选上，什么原因？多一票我比你多一个人赞成，那你不能讲你比我多一票不算，那到底多两票才算吗？三票才算吗？这是西方效益，代表大多数人如此想，他就具有正当性。这种方法有他的优点，让一个社会能够运作，也有缺点，什么缺点？因为整个社会可能都腐化了，如果一个社会大欺小，多数人欺负少数人，专门少数民族被欺负的话，他无处伸冤。因此你如果以效益作为一个标准的话，在美国来讲，曾经认为家里面养黑奴是合理的，什么原因？美国南方往常有奴隶，因此后来才发生南北战争，他那个奴隶制度，你咨询南方他会觉得讲没什么不行，我从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大伙儿都过专门愉快的生活，那么奴隶在非洲更苦，来到美国当奴隶比在非洲还好。那个也不见得完全是幻想的，然而他依旧有人权，你让这些黑奴丧失大多数的人权，爱护你这些白人，让你们过的欢乐，你们是多数统治阶级，那个公平吗？那个合理吗？所以不行。美国往常专门可怕，坐车的时候还分两半，这边是白色的，这边是有色的。我们讲有色是什么？我们就确实是他们所谓的有色人种，我们是黄色人种也算有色人种，因此我们所以期望他能够人人平等，尊重每一个人的人权，不能够用皮肤的颜色来决定。因此美国这种《效益论》，西方的《效益论》，有他社会上的一种运作和成效，有时候也有缺点，严峻的缺点，因此康德的思想什么原因重要，什么原因讲他推崇，什么原因强调《义务论》，确实是你做一件事，只要咨询你讲这是我该做的吗？这叫做义务，而不要咨询成效好不行。这种思想看起来就比较重视到每一个人人格的的威严了。例如我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，我贴这四个字有两个可能，第一个童叟无欺的话，以后的生意会比较好，什么原因？因为我有信用，我童叟无欺啊，因此以后生意会越来越好。他是一个策略，这是第一种情形，你一听就明白这属于什么学派，属于《效益论》，我童叟无欺是为了以后生意更好。第二种情形不一样，我也贴一个童叟无欺四个字，然而我完全是因为我尊重那个原则，认为人应该童叟无欺，不管生意好不行，这是第二种。第二种明显是比较重视人的威严，什么原因呢？因为是第一种的话，你童叟无欺万一生意不行的话，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了，对不对？如果讲你第二种的话，童叟无欺是一个原则，我尊重原则，尽我的义务，那就能够一路到底，我不咨询成果如何，成效如何。而在儒家的思想里面，在孟子里面，所谓的集义所以是第二种了，我做我该做的事，不要管别人评判如何，持续的做，因为是我该做的，做出来以