读书笔记：西方哲学智慧

《西方哲学智慧》读书笔记2016年2月7日星期日第五章人性的定义第二节自然与理性欧洲近代的社会变革就是以确立人类的自然权益为标志的如果说“效法自然”是近代哲学的一条腿的话，那么“崇尚理性”则是其另一条腿。效法自然是为了人的快乐和幸福，崇尚理性则是为了人的尊严和高贵。自然和理性没有什么根本的利害冲突，是完全可以合二为一的。观念的变化往往是社会变革的主要推动力之一，其中人性观念的转变具有关键作用。在近代哲学家们对于人性定义的时候往往把“人是什么”和“人应该是什么”混淆霍布斯的人性定义：机械唯物主义的人性模型，即把人看作机器，生命活动不过是肢体的运动而已。因此人身上发生的一切都服从机械运动的因果法则。卢梭的人性定义：人最初的自然状态应该是自由平等的（人生而自由）而私有制使得人类变得贪婪自私，丧失了“自然美德”（但却无往不在枷锁之中）爱尔维修：对于人而言，快乐和利益是同义语。如果说自然界服从的是运动的规律，那么人类服从的就是利益的规律。不合不扣地服从趋乐避苦的原则是每一个人的利益选择。陷入问题：到底是环境决定人，还是人决定环境。在理性主义逻辑的主导下，近代哲学的人性定义走的是一条理性化和理想化叠加起来的路线。笛卡尔：笛卡尔用我思铺就了一条唯理论的思想道路，因而深得黑格尔的赞赏，称其为近代哲学划时代的开创者。笛卡尔将人性思维化，也就是将人性自我化，最终为了给人以尊严。康德：三个著名的哲学基本问题：我能够认识什么（形而上学）我应该做什么（道德）我可以期望什么（宗教）补充人是什么（人类学）人在本体世界里可以找到自由空间：人只要有善良意志即道德自律，就可以做到去遵从内心的道德命令而不是去服从外在的因果法则。关于人的道德本性康德首先将恶看作人的本性，同时也肯定人具有某些为善的原始禀赋，不过这种为善的本性的苏醒是需要道德教育来唤醒的。善既是一种社会的实践需要，同时也是理性的最高命令。“你的行动，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何时候都永远不能只看作是手段”人不是物件和工具，在任何时候都应该把自己和他人当作目的来看待，决不能把人当作做工具去摧残他和毁灭他。第三节生命与存在在现代哲学的发展演变中，人性的定义呈现出了一种“生命主义”的特征。人的本能得到了关注，人的身体得到了重视，人的生命存在进入了人性定义的视野之中。传统的“人性模型”被打破，过去的人类形象被消解，理性主义的普遍人性论被否定。现代哲学所构造的人性模型，大体是一个非理性化和非道德化的人性模型。1、哲学家们借助生物学和心理学的研究成果，使人性问题在广度和深度上都得到了从未有过的探究；2、从反思和批判现代工业文明的各种危机出发，哲学家们围绕人的异化和人的自由等问题，对人性问题进行了人本主义的思考。现代哲学中人性定义的变化，不能不提到三个人的名字及其学说，这就是：达尔文的生物进化论、马克思的历史唯物主义、和弗洛伊德的精神分析学。这三个人的理论影响使人们意识到：人是一种由进化而形成的动物，这种动物往往要受到社会环境的制约和影响，这种动物同时又被他身上的原始本能所控制。这些观念渗透在现代哲学的种种人性定义中。叔本华提出生存意志本体论，否定了传统的物质本体论和精神本体论，认为宇宙间从低到高的万事万物都是由一种盲动的生存意志创造出来的。与其他的动植物一样，人也不过是生存意志的一种客体化形式。尼采在尼采的人性定义中，人性的定义与生命的定义是统一起来的。人就是生命，而生命就是强力意志，就是不受束缚和张牙舞爪地表现自己、实现自己。弗洛伊德：西方历史上的三次哥白尼式革命第一次：哥白尼的日心说第二次：达尔文的进化论第三次：弗洛伊德的无意识本能理论三次革命构成了人类形象逐步跌落下滑的变化过程，同时也造成了现代人性定义中的范式转换。第三次革命不像前两次还给人类在宇宙中留有特定的位置和一些面子，而是从根本上动摇了人类自我中心主义的基石。本我：与生俱来的东西，由受压抑的本能尤其是性冲动和儿时受挫经验所组成，构成了无意识的基础核心部分。自我：多属于意识部分，总是在调解本我与外部世界之间的关系，其职责就是遵从现实原则，压制本我的快乐原则，类似于个人的保护性盔甲或叫人格面具。超我：表现为道德化了的自我，包括良心和自我理想，对人的本能实施压制性和拖延性的理想原则。2016年2月9日正月初二星期二弗洛伊德构造的人性模型：人就是一个寻求快乐的动物，其生命的性冲动决定着一个人的言行举止，决定着人类文化的发展演变，决定着文明未来的走向。E弗洛姆人类的两重化生存困境：一方面因为有了文明生活而离开了自然界和动物界另一方面，人又不能完全彻底地离开自然界和动物界。“人的本性不能以诸如爱、恨、理性、善与恶等某一具体性质来下定义，而只能根据表示人的生命特征的，而且已经根植于正在消失的本能和自我意识之间的生物学上的两歧性之中的根本矛盾来下定义”弗洛姆看来，人性定义当然不是定义而定义，而是要将人性定义当作一把尺子，用它去衡量和判断现实社会是否真正满足了人的生存需要。克尔凯郭尔人的本质就是以主观、激情和个性为基础的。海德格尔他将人定义为“此在”，力求用时间性来把握人的生命与存在，于是有限性和死亡性就充斥在人生的过程之中。为什么说人是绝对自由的？因为人从生到死就没有什么东西是可以依靠的，人只能靠自己的谋划和决断。萨特绝对自由M舍勒人是一种蜕化了的动物现在比较流行的人性定义，既带有一些社会生物学及其社会生物主义的色彩，又显示出后现代主义的社会建构主义的思想特征。这些定义将对生命的关注放大到极致，要么是发挥基因遗传学和动物行为学的研究成果，要么是强调文化对身体的塑造和驯化。威尔逊认为可以从人类的四种基本行为类型回答人性问题：性冲动的行为攻击性行为利他主义行为宗教信仰行为福柯主张人是被塑造出来的，被驯化出来的。因为社会文化是以其无孔不入的机制和方式来宰制人的生命的。第六章历史之谜第一节历史是什么哲学研究应该关注历史1、思辨的历史哲学在康德之后，费希特、谢林、尤其是黑格尔，按照传统的方式建立了庞大的历史哲学体系。主张从世界观的高度认识历史本质2、批判历史哲学 批判历史哲学的兴起，是以新康德主义和新黑格尔主义的形成和发展为标志的。新康德主义代表人物：狄尔泰、文德尔班、李凯尔特主要强调历史与自然科学在研究方法和研究对象上的区别新黑格尔主义：主要注意的是历史学家带给历史的原则代表人物：英国哲学家布拉德雷、意大利哲学家克罗奇、英国哲学家柯林伍德3、两者的比较与思辨的历史哲学不同，批判的历史哲学的研究目光从历史本体移向了历史认识，这种转移标志着西方历史哲学的进步与成熟。第二节看不见的手“看不见的手”源自经济学看不见的手，意味着虽然历史上的每个人都是按照自己的心意去行动的，但却有某种力量像“看不见的手”那样使历史在整体上呈现出某种规律性。创造了哲学的希腊人对于历史规律性是陌生的，哲学追求的是普遍性，而历史对于他们却是变动不居的，“诗比历史更具有哲学意味”2016年2月11日星期四历史哲学之父维科第一个详细地探讨了历史发展的规律性问题，他把基督教的“上帝创造历史”置换成“人创造自己的历史”。维科把天意作为神的立法把人们追求私利的激情，把足以使整个人类都混乱不堪的三大恶习：野蛮、贪婪、野心转化为战士、商人、和统治者的德性。康德一方面，单个的个人乃至整个的民族都是按照自己的心意追求着自己的意图的实现，在这种意义上，人是自由的，历史无非是自由的历史。另一方面，历史的结果却往往违背人们的初衷，甚至是没有任何人期望过的，显示出不以人的意志为转移的规律性——“自然意图”黑格尔理性的狡计一方面，黑格尔认为，世界历史只不过是理性的自我展示和实现，因而“理性统治着世界历史”另来一方面，和康德一样，必须在理性和世界历史中间找到一个中介，或者说理性用来统治世界的工具，这就是人的意志和活动。世界历史个人历史上的英雄人物世界历史民族在世界历史上曾经开创了新纪元，曾经在历史上的某个阶段成为统治者的民族。从维科到黑格尔，西方近代历史哲学一直力图辩证地把握历史发展必然性与人的自由意志之间的关系。第三节历史发展的模式历史哲学的核心问题：历史有没有一种意义，有没有一个目标历史是向着某种目标的进步，还是从一种理想状态的倒退塞涅卡主张“顺应自然而生活”基督教认为人类自从犯了原罪就一步一步坠入罪恶的深渊维科把人类历史的发展划分为三个阶段：神的时代、英雄的时代、人的时代，这是一个不断进步的历史。伏尔泰人类世界的发展是一个进步的过程，当然历史的进步不是直线的、连续的前苏联学者古留加前进发展的思想是这个时代的一大成就。以往的时代从不考虑要为自己的存在辩护。启蒙运动第一次意识到自己是一个新的时代。卢梭科学和艺术的进步非但没有起到敦风化俗的作用，没有给人带来幸福，反而败坏了社会的风尚，造成了人类的不平等，带来了无数的灾难，导致了人类的没落。康德从内在目的论学说出发对卢梭的问题进行回答。在他看来，包括人类在内的一切事物都仅仅以自身的发展和完善为真正的目的。康德的学生郝尔德人类的历史是各个民族此起彼伏、各个时代前后相继的大舞台，历史上的每一个民族都要经历产生、发展、繁荣、衰败的过程。历史的进步给每一个人甚至整个民族带来的不一定都是幸福，反倒有可能是灾难和毁灭。在一定的意义上，历史的进步是建立在废墟上的。总结从维科经伏尔泰、卢梭、康德到赫尔德，历史进步的观点最终得到确认。德国历史哲学家斯宾格勒文化的发展类似于有机体的生命，具有诞生、生长、成熟和衰败的周期性特征。汤因比从经验论出发论证，文明的发展是一个开放的体系，文明的灭亡也不是一个必然的命运。文明的产生就在于人们对于种种困难的挑战做出了成功的应战。雅思贝尔斯世界历史的四个阶段史前时代（间歇期）人类在史前的进化，就是构成人性基本因素的发展。古代文明（间歇期）文字的发明使这一时期最重要的事件轴心期（突破期）精神的新特点：人们全都意识到整体的存在、自身和自身的限度。人类体验到世界的恐怖和自身的软弱，为了解放和拯救而开始探寻根本性的问题，并开始了思想的交流和冲突。轴心期的主要成就就是精神和理性的觉醒。科学技术时代（第二间歇期）2016年2月12日星期五第七章生存的困惑第一节我是谁斯芬克斯之谜俄狄浦斯的悲惨命运实际是其回避人类的终极之问的过程康德把认识自我的问题分为四种：1、我能知道什么2、我应该做些什么3、我可以希望什么4、人是什么其中最后一个问题是统摄所有问题的核心。从历史上讲，对自我的认识活动大体有两条路：一种，自上而下，围绕“人是什么”勘定人的形而上的位置一种，自下而上，“我是谁”通过对具体的人的生存的反思揭示人的整体的实存结构及其意义。第一种：人是什么这一提问方式本身就已经昭示了提问的先在结构。作为探究的对象（人或者人的本质）已被先定为是存在的，其实可规定可认识的。提问者本身也是先行给定的，它的存在是超出提问之外的提问追求的是独立于个人而存在的类的普遍性和客观本质维系这一提问的先在结构核心是理性第二种：我是谁这一提问方式是从具体的人的自我反思、自我理解出发，通过对具体的人的当下的生存境遇的领会，揭示出整体的人的存在及其意义。总结从理论上说两种提问方式并非水火不容，而是互相联系的，因为要回答“人是什么”这个问题，总免不了要牵扯到发问者的个人经验，而要确定个人的自我，也不可能不关联到它对人的本质的认识。从历史的角度看，每个时代自身都会有一个主导性的追问方式。第二节做理性的人做理性的人，就是要求人通过各种方式排除自身内部非理性因素的干扰，将自己造就成为一个理性的主体。西方人所理解的理性分为三种：实践理性、理论理性、历史理性实践理性把人当作一个道德实践的主体来看待，把知行合一看作是人生的最高境界。理论理性只有理性是唯一绝对的东西，理性的知识具有至高无上的权威。历史理性把自然的理性原则引入历史中形成的一种辩证的历史运动，使理性升华为历史的内涵。三种理性的共同之处：在追问生命意义的时候，他们都为人的本质先行设定了一个规定性，认为理性的权能对于人具有不可置疑的作用，人正是借着它才成其为一个道德实践的主体，一个能思的认识主体，和一个无往而不胜的历史主体。第三节遭遇荒诞西方文化史上，人的形象遭受的三次重大创伤：哥白尼日心说，从宇宙学上宣告了人所赖以寄身的地球在宇宙中的非中心位置；达尔文的进化论，从生物学上把人这个万物之灵纳入了生物进化链的环节；弗洛伊德的无意识理论，从心理学上把人拖入了非理性的深渊。荒诞感是人类历史中存在的一种永恒情绪克尔凯郭尔只有信仰才能使人从必然性真理的支配之中解脱出来，只有信仰才能把人带到生存的荒诞性面前，才能刚强人的内心，赋予人勇敢无畏的力量，去正视生存的事实性，即个体存在的偶在性、荒诞性和不可预知性。尼采科学和理性是戕害生命的毒汁，他们最大的原罪就是压制了生命的本能。他们带来了人类物质文明的奇迹，却造就了一个颓废的社会，一个泯灭了生命本能的社会。尤其是，由于人们用理性来取代上帝，把理性作为生命的最后根基，最终导致了生命的无根状态，理性杀死了上帝。生存哲学是从两个方面揭示人的生存处境的：一是从本体的方面揭示生存的虚无性，二是从实践型或历史性的方面揭示生存的可能性。前者主要描述此在在世的生存体验，而后者则主要阐明此在作为一种可能性的生存展开人的基本生命情态以及人对这一境况的基本情绪体验将具体表现为如下几个方面：孤独恶心沉沦海德格尔说，沉沦是此在在世的一种方式，是此在的一种非本真的存在，因为入世的过程就是使自我消融于他人，变为常人的过程。焦虑或畏2016年2月13日星期六第八章回到事情本身现象学、存在学和解释学构成了20世纪欧陆哲学的主流，他们一脉相承，延续了欧洲人文主义传统。第一节现象学方法德国哲学家胡塞尔是现象学的创始人。胡塞尔现象学方法中的几个基本概念：回到事情本身直观现象本身第二、意向性人的意识都是对某物的意识，离开了的对某一特定物的指向或意向，就无所谓意识。现象学还原要想回到无偏见无前提地直观意识活动，就要进行现象学还原，即现象学要向意向活动还原，而不是简单地接受日常思维的日常意见。第四、现象学的直观现象学的分析和现象学的描述都基于现象学的直观，回到事情本身，就是回到对事情本身的直观之中。第二节存在哲学海德格尔的思想划分为前期和后期：前期：主要集中探究人的存在的意义后期：转向更为本源的存在本身的境域《存在与时间》的基本概念：存在的意义西方形而上学史就是存在的遗忘历史，它以认识存在者的方式把握存在，忽视了“存在与存在者”之间的“存在论差异”，因而存在问题一直没有得到解决此在此在是其存在显示出来的境域。海德格尔称“此在”的存在就是“生存”对人的存在的意义的领悟包括两个不同的部分：通过对用具的上手，此在对自身的周围世界的日常领悟2、对自身整体性的烦以及向死的有限性的时间性的领悟在世界之中存在海德格尔将人的日常的平均的生存状态视为理解此在的生存的起点和基础。从人的日常生存状态来看，人的存在乃是“在世界之中”的存在。共在与常人此在就是常人，常人就是此在自己。此在作为常人活在世界之中的时候，他不是以勇于选择并且敢于承担的方式生存在世，而是以逃避自己、逃避自由的方式生存的。海德格尔称这种状态为此在的沉沦。烦与畏此在为什么会逃避自己呢？沉沦的状态对于此在具有天然的诱惑，他免除了我在生存活动中面对可能性进行选择的痛苦和承担责任的负担，它使我感觉到生活中的一切都秩序井然，而且都处在最佳的安排之中。畏不是怕，怕总有可怕的东西，因而也就有逃避的可能，畏却是对不知道什么东西的畏：当你被迫入畏之中时，突然间，诸神隐退，万物消融，世界陷入一片虚无。死亡与良知谁能够清醒地面对由死亡而来的“畏”，并无畏地面对死亡所敞开的不确定的可能性，谁就能领悟生存的意义，海德格尔将这种直面死亡去领悟生存的意义的意愿称为“良知”时间性此在的本真生存状态不是由日常生活的那种普通的时间状态来规定的，而是由人的“必死性”所呈现出来的有限的时间性来规定的。日常生活那种操心无非是对时间性的日常体验，一种计算日子的时间性，一种被常人所拥有的公众的时间性。第三节哲学解释学汉斯-格奥尔格●伽达默尔（师从海德格尔）是现代哲学解释学的创始人。伽达默尔解释学的基本概念：前见前见意味着我们不可能以“中立”的立场而只能站在自己的立场去理解和解释，因而“前见”构成了理解和解释的障碍似乎是无可置疑的，但伽达默尔却对此提出了异议。首先，前见构成了理解的前结构，它是我们进行理解和解释的先决条件，因而没有前见也就没有理解和解释。其次，按照通常的观点，前见是应该破除的“传统观念”，然而正是传统构成了我们存在的基础。最后，前见并非就是错误的，不一定歪曲真理。视界融合时间间距不仅不是我们理解的障碍，而且是我们不断产生新理解、新真理的意义的源泉，这种不断产生的新理解和新真理，就是“视界融合”视界新的含义：视界的基础是历史性的视界不是封闭的和孤立的效果历史效果历史是伽达默尔解释学的核心概念。理解必须具有历史的有效性。问答逻辑总结胡塞尔的现象学克服了近代认识论主客二元对立的认识论框架，开启了一个活生生的意识流和生活世界的源始领域海德格尔将哲学引向了人生存于世界之中的基础本体论的维度伽达默尔推进了人类生活世界的历史性和语言性的洞见，将理解和解释不仅看作是人类此在最基本的存在方式，而且也看作是克服传统的形而上学和现代的唯科学主义的认识论的基本态度。第九章语言的转向古代哲学主要是在思维和存在同一性的基础上思考哲学问题；近代哲学主要是思考的是认识论的哲学问题；20世纪哲学则进一步将哲学的反思从理性批判深入到语言批判的维度语言的转向，主要是指英美分析哲学运动所促成的哲学革命。分析哲学运动的发起人是弗雷格和罗素，他们都主张逻辑语言比日常语言能更够表达思想，而且对于意义问题的讨论使之成为分析哲学的中心问题。分析哲学最著名的代表人物是维特根斯坦，他的思想分为前后两个时期：前期的《逻辑哲学论》是人工语言学派的扛鼎之作后期思想的代表《哲学研究》则深刻地影响了日常语言学派第一节语言批判《逻辑哲学论》的基本精神：关于能够由命题——即语言——表达的东西和不能由命题表达而只能显现的东西的理论。凡是可以说的东西都可以说得清楚，对于不能谈论的东西必须保持沉默。《逻辑哲学论》的七个基本命题世界是一切发生的事情发生的事情——事实——是事态的存在事实的逻辑图像即是思想思想是有意义的命题命题是基本命题的真值函项（基本命题是自己的真值函项）真值函项的普遍形式是。？。。？。。（看不懂，打不出来。。。）这就是命题的普遍形式。对不可说的东西，就必须保持沉默。究竟什么是不能说的东西呢？逻辑形式的地位哲学的本质伦理学，唯我论和人生意义的问题对于“世界存在”的特殊神秘感觉第二节拒斥形而上学实证主义第一代实证主义最初产生于１９世纪上半叶，创始人是法国哲学家孔德、英国哲学家斯宾塞和穆勒第二代实证主义１９世纪末２０世纪初的马赫主义第三代实证主义以维也纳学派为主体的的新实证主义／逻辑实证主义逻辑实证主义的科学主义精神规定了逻辑实证主义哲学家研究的问题的范围：形式科学和经验科学之间的区别证实原则消除形而上学2016年2月15日星期一第三节语言游戏哲学的混乱乃是在“语言机器空转而不是在正常工作时产生的”，哲学家们的著作之所以晦涩难懂并不是因为他们有多深奥，而是他们不是按照日常语言的规则讲话，不是在具体用途中考察语词的意义，而是违反规则，脱离用途，盲目地寻找他们的绝对意义。真正的哲学其任务应该是为哲学家们澄清语言的混乱提示方向。方法有一点共通，把语词的使用从形而上学的方式返回到日常语言的使用方式中去，即对哲学问题进行日常语言的分析，按照日常语言中使用的意义理解和使用各种哲学范畴。维特根斯坦的语言游戏：语言与行动的结合就是所谓的语言游戏日常语言学派的理论特点：第一、似是而非的本体论陈述第二、似是而非的关于共相的陈述第三、描述性表达式和似是而非的描述短语蒯因本体论的问题何物的实际存在问题我们说何物存在有人预言，21世纪的西方哲学将在语言哲学领域走向新的融合，看起来令人欢喜，然我们却不希望如此，哲学并不存在于某个哲学家的思想之中，而是存在于过去、现在乃至将来我们所有的哲学运思之中，因此要求哲学中只有一种哲学是不可能的。哲学家之间的对话不意味着、也没有必要，事实上也不可能达成统一不可。第十章科学哲学（缺页。。）曾几何时，科学以其压倒一切的雷霆万钧之力，消解了自然乃至万事万物的神秘性，它使一切都变得清晰明确，平淡无奇，现在却轮到它自己了：科学的绝对真理化身被剥去了，甚至理性主义基础也被瓦解了。第十一章正义与幸福（政治哲学）政治哲学只需要回答两个问题：谁得到了什么，谁说了算。我们之所以应该关注政治哲学是因其所思考的两个问题：谁应该得到什么，应该由谁说了算，归根到底都是为了回答“我们应该如何生活”这个大问题最好的城邦柏拉图认为铸造一个整体的幸福城邦需要专门的知识，必须要有那些知道这些知识的人也就是哲学家告诉我们。柏拉图在政治哲学上的基本立场：无论对于个人还是对于城邦，客观上都存在着一种善的生活人们只有通过专门的哲学思考才可以获得这种善的生活知识因其是知识，所以就是可以被传授的。对然柏拉图最终是要回答灵魂正义：我该如何生活，但既然个体的幸福只有在城邦中获得，那么先行回答城邦的正义“我们该如何生活”就是顺理成章的事，另一个理由是，城邦的正义比个体灵魂的正义要更容易处理一些。我的感悟：个体的幸福如何达到？应该是从两个方面去解决：内部内部，从自己的内心开始解决自己的心灵问题，这个方面是根本的，但这一根本问题却必须要以外部问题的最基础型问题为解决基础，温饱。外部外部问题在个人幸福问题中并不是最根本的，我们不难见到那些快乐的穷人，但外部问题中却包含了解决个人幸福的基础问题，温饱问题，所谓“贫贱夫妻百事哀”经济问题的解决也是在追求幸福中不可忽视的部分然而，我们的问题就在于往往把两个方面割裂开来，或者说由于生产力水平的限制，现实生活中我们很难不把两者割裂开来，我们目前的生活现状要求我们不得不先把温饱满足，以动荡的热心去追求稳定的生活。但无论如何，我们都不要忘记，个人的幸福最根本的是要安顿好自己的心灵。柏拉图认为：不同的人有不同的才能，因而在做某些种类的工作方面能比其他人做得更好只有当人们持之以恒地专心于他们天生适合的工作的时候，他们才能获得技艺次优的城邦柏拉图的眼光总是越过经验世界去寻找理念世界的完美形式，而亚里士多德则更愿意在经验世界里驻足。柏拉图考虑的是：在没有任何外在障碍的时候，那一类型的政府更能激发我们的热情亚里士多德则考虑的是：那一类型的政俯更适合某一特定的国家两人的共同信念两人都认为个人是不足的，城邦在本性上要先于家庭和个人政治学的目的是最高善，它致力于使公民成为有德性的人，能做出高尚行为的人亚里士多德列举出来善存在着一个由低到高的秩序：最低的善如：财富最高的善，是沉思的生活，也就是哲学家的生活，亚里士多德认为这是人类所能获得的至福，理由是：沉思是我们本性的最好部分的实现活动沉思最为持久最能带来最纯净的快乐最为自足自身即是目的含有最多的闲暇亚里士多德所理解的“法治”它是为了公众的利益或普遍利益而实行的统治它是合法律的统治法治意味着对自愿的臣民的统治，以区别于仅仅靠武力支撑的专制统治亚里士多德认为：哲学家的生活只属于极少数人，对于大多数人来说政治家的生活才最有可能实现其人之为人的功能和本性若人们都是朋友，便不会需要公正；若他们仅只公正，就还需要友爱。国家：人造的怪兽作为共同生活的形式，“国家”乃是一种必要的恶。如果说幸福是每一个人都想要的“至善”，那么恐惧，尤其是对自然状态下暴死的恐惧，则是每一个人都避之唯恐不及的“至恶”正义保障幸福我们应该如何生活，可以拆解成两个互相关联的问题：一个是“我（们）应当如何生活在一起”，另一个是“我们如何才能过上幸福美满的人生”极权民主有以下几个特色：政治与社会的区分不存在，国家的统治力可以穿透社会生活的所有方面权力高度集中，不相信制衡原则，不容许多元社会存在尊奉一套僵化的意识形态一党专政以群众运动的方式维持动能，配合严密控制的媒体以推行统治利用秘密警察或其他机制进行恐怖统治基本上自由主义者都在尝试回答