《家庭、私有制和国家的起源》

家庭、私有制和国家的起源》国家是社会发展的必然产物姓名：印妮专业：风景园林0901学号：092403027恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》背景介绍：19世纪70年代后，国际工人运动在欧洲有了很大的发展，马克思主义得到广泛传播。无产阶级人数壮大，不断举行游行罢工，争取更多的政治经济权利。在马克思和恩格斯的亲切关怀指导下，一大批社会主义政党先后在德国（1869年）、荷兰（1870年）、意大利（1882年）、俄国（1883年）等国建立起来。面对无产阶级的斗争，资产阶级的镇压和迫害也变本加厉。在当时欧洲的知识界，一些学者不顾事实，大肆鼓吹私有制和国家早在原始社会中就已经存在，家庭历来就是建立在私有制和男性占统治地位的基础上的，妄图以此证明资本主义的永恒性。在德国，1878年俾斯麦政府利用帝国国会多数人的支持，通过了《镇压社会民主党企图危害治安的法令》，通称“非常法”。“非常法”实施后，该国境内先后有一千三百种社会民主党的出版物遭到禁止，三百三十多个工人组织被解散，二千多名党的活动分子和工人被放逐或入狱。因此，揭露容克地主资产阶级占有制及其专政的“神圣性”，从理论上说明私有制和国家机器只不过是历史的现象，而不是“合理”、“永恒”的，鼓舞无产阶级和社会民主党人同容克地主资产阶级斗争，成为一项重要的战斗任务。恩格斯为捍卫科学社会主义和共产主义事业，决定以《起源》来进行有力的辩护。内容介绍：恩格斯以唯物史观阐释摩尔根的研究成果而提出：由于劳动生产率的发展，产生了私有财产，因此形成了阶级和阶级对立；由于各阶级的冲突导致以血亲家族为基础的旧社会被炸毁，被组成国家的新社会所取代；家庭制度受所有制支配。恩格斯根据摩尔根对美洲印第安人社会的研究，补充他本人对古代罗马、希腊和日耳曼人社会的研究材料，论述了人类早期原始社会阶段和奴隶社会早期国家形成的历史，后来科学考古的发现也证明了恩格斯的基本论点是正确的。在本书中，恩格斯研究了史前各文化阶段与家庭的起源、演变和发展，着重论述了人类史前各阶段文化的特征、早期的婚姻和从原始状态中发展出来的几种家庭形式，指出一夫一妻制家庭的产生和最后胜利乃是文明时代开始的标志之一。恩格斯根据大量史料，阐述了原始社会的基本特征。分析了原始社会解体的过程和私有制、阶级的产生，揭示了国家的起源、阶级本质及发展和消亡的规律。指出国家和阶级、私有制一样，不是从来就有的，而是在经济发展的一定阶段上产生的。国家是阶级矛盾不可调和的产物，是经济上占统治地位的阶级进行政治统治的工具，是凌驾于社会之上而且日益与社会脱离的特殊公共权力，其作用是协调各阶级的矛盾。国家随阶级的产生而产生，也必将随阶级的消亡而消亡。本书是恩格斯运用唯物史观研究国家的重要成果，它科学地阐明了家庭、私有制、阶级的起源与国家产生的关系，极大地丰富了马克思主义的政治学说。我的认识之国家是社会发展的必然产物：恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指出：“国家是社会在一定发展阶段上的产物；国家是表示：这个社会陷入了不可解决的自我矛盾，分裂为不可调和的对立面而又武力摆脱这些对立面。而为了使这些对立面，这些经济利益相互冲突的阶级，不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭，就需要有一种表面上驾于社会之上的力量，这种力量应当缓和冲突，把冲突保持在一定„秩序'的范围之内；这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会脱离的力量，就是国家。”以上就是国家之于恩格斯的意义，这也是马克思主义关于国家问题的基本观点。而就我来说，我认为国家是社会发展的必然产物，自出现国家以来，它对社会的影响就很大。原始社会默契，在生产力发展的基础上，逐步产生了私有制，社会发生贫富分化，分裂为经济利益对立的阶级，于是陷入了不可调和的矛盾之中，这就是所谓的国家产生的最初意义。为了控制这种矛盾，便需要一种凌驾于社会之上的力量，并且设有体现这种力量的专门机构，这便逐渐发展为国家的雏形。所以可以单纯地如此理解，国家的存在便是阶级矛盾不可调和的产物。恩格斯曾经说过：“随着阶级的消失，国家也不可避免地要消失。”国家产生与存在的社会基础就是阶级对立与阶级斗争，其经济基础则在于私有制。恩格斯对国家的阶级是指作了深刻的分析：“国家是文明社会的概括，它在一切典型的时期毫无例外地都是统治阶级的国家，并且在一切场合在本质上都是镇压被压迫被剥削阶级的机器。”从历史发展的角度来说，任何国家都是阶级压迫的工具。奴隶制国家中，奴隶主掌握生产资料，奴隶在奴隶主的压迫之下缺衣少食，却生产出大量的产品，以满足奴隶主阶级奢侈的私欲。在当时并不具有完备国家体系之时，国家便成为阶级压迫的工具，可以看出国家的属性很明显立足于阶级斗争之上。而到了封建社会，地主阶级掌握大量土地，使封建土地私有制成为社会的经济基础，从而掌握了以小农经济为基础的封建社会的命脉。农民为了养家糊口，不得不租种地主的土地，但在此同时农民也不得不忍受地主的剥削。不同于奴隶社会，封建社会由于其生产力比奴隶社会进步了很多，剥削也少了许多，农民也拥有了比奴隶更多的人生自由。由于封建社会的生产力发展，生产关系开始束缚生产力的发展，于是资本主义生产关系出现了。资本主义社会的基本矛盾是社会化大生产与生产资料私有制之间的矛盾，工人阶级与资本家之间爆发了数次矛盾，从巴黎公社与十月革命便可见一斑。资本家凭借自身强有力的经济势力掌握了国家政权以此维护自身的利益，工人阶级生产出大量的产品，资本家在生产过程中通过获得剩余价值以谋利。虽然工人阶级在法律或者说表面上享有政治权利，但相对于从经济上控制国家的资本家，工人的权利显得渺小。而社会主义国家是历史上崭新的国家，它虽然同历史上的国家有着相同的一面，都是阶级统治的产物，但它却是多数人统治少数人的工具。社会主义国家是以人民意志为最根本意志的国家，它代表着人民的利益。随着历史的发展，社会主义国家也必将消失在历史的长河中，但随之而来的会是共产主义国家。恩格斯说：“随着阶级的消失，国家也不可避免地要消失。以生产者自由平等的联合体为基础的、按新方式来组织生产的社会，将把全部国家机器放到它应该去的地方，即放到古物陈列馆去，同纺车和青铜斧陈列在一起。”当国家真正消失时，社会管理机构依然会存在，但不再是统治压迫人民的机构，而是社会管理和组织生产的机构。亚里士多德曾经用“自然而然地”形容国家的产生，可以说国家不是外力强加于社会而产生的，而其根本的产生原因是生产力的发展。因此，国家之于社会有两种不同的作用。其一便是促进社会的发展。以唐朝前期为例，当时的封建制度处于上升阶段，生产力得到很大的发展，在经济、文化、政治等发面也取得了令人瞩目的成就，社会在生产关系促进生产力发展之时不断发展着。但到了清朝晚期，生产关系严重制约着生产力的发展，社会在这样的背景之下发展受到严重阻碍。因此，对于各种各样的国家，当国家发展到没落时便会变为社会发展的强大障碍，成为了“垂死的文明”。从这一点来说，也可以了解国家是社会内部阶级矛盾发展而来的，阶级矛盾不断爆发的同时，生产力在此之中寻找着发展的契机。在社会的发展之中，“以人为本”这一思想理念，带给了人们很多。其中最重要的一点是，人们越来越注意保护自己，而且就社会与国家而言，也同时越来越注重保障人们的权益。近几年群众性事件的发生概率逐渐上升，而在其中发生最多的便是各种各样职业的人们不断维权。坚持以人为本的科学发展观认为，人是最大资源、最大财富，具有最高价值，是发展的目的。但科学发展观中的“以人为本”，不是中国古代的民本思想中的“以人为本”，更不是西方人本主义思潮中的“以人为本”。中国传统的“以人为本”思想实际上就是民本思想，但它的实质是“以君王为本”，最多就是在一定程度上减轻对人民的压迫和剥削，从而维护封建统治的稳定。。因此“以人为本”在中国封建社会表现为手段而非目的。而西方人本主义的兴起是近代的事，这种“以人为本”的人本主义的提出是为了驳斥中世纪的“神本主义”。西方人本主义思潮中的“以人为本”思想在肯定人的力量，弘扬人的价值，尤其是在开启人的类基础之上的平等主体意识方面是值得充分肯定的。但是它仅仅停留在意识平等的“以人为本”阶段，只以抽象的人为本，只以人的抽象方面的感性需要、意志力量、情绪体验等为本，具有象征性、任意性和片面性，根本不能算是真正的以人为本。历史的发展产生了马克思的“以人为本”思想，“以人为本”概念到这个时候才真正具有科学的内涵，它充分肯定人，肯定人的价值，提出要从具体的人，从生活在具体历史环境中的“现实的人”出发，实现人的全面而自由的发展。马克思的“以人为本”思想具有必然性、自觉性、现实性和全面性。在其他思想中，“以人为本”只居于边缘性的补充地位，而在马克思的理