中国文化人格精神课件

中国文化的人格精神清华大学人文社会科学学院丁夏“仁者，人也”——《论语》中国文化未必是世界上历史最悠久的文化，但却是传承最为稳定的文化。就起源的时间而言，中国文化较之西亚的两河文明和古埃及文明要较为晚出，但这两种文明都像是划过夜空的彗星，未能长久留存于世，而中国文化则如横亘大地的长城，历经劫难，虽然伤痕累累，却表现出惊人的生存能力，至今仍屹立于世，影响卓著。在最近的一个世纪，中国文化就走过了一个明显的“否定之否定”的过程，在日本“明治维新”之后，中国也曾经试图同样“脱亚入欧”，五四新文化运动以“打倒孔家店”为标志，而过了将近百年之后，传统文化又重回中国大地。为什么中国文化具有如此顽强的生命力？一个根本的原因，是中国文化从一开始就建立在对人的关注上，中国文化从根本上说就是人的文化，贯穿了以人为本的精神。在对自然的认识和了解上，中国文化相对较为薄弱。例如，在哲学上，中国古代众多的哲学家就很少有人去探索世界的本源、物质的构成等基本问题。把孔子、老子和亚里士多德、柏拉图等略作比较，马上就可以发现双方的差异——后者有关世界、物质等问题的论述构成了西方文化的科学精神，而老子、孔子很少涉及这方面的问题，他们谈论最多的乃是人生价值观、道德观等，也就是怎样做人、怎么生活的问题。这样一个特点，可以说就是中国文化的民族特色，也是中国文化的基本特征。现在所说的“炎黄子孙”，其问世的时间不过百余年。所谓“炎黄子孙”，其实质是试图从族源上寻找华夏民族的最早起点。实际上华夏民族从来就不是一个单一的民族，而是由东西南北多个不同的民族融合而成的。现代考古发现证明，中国文化存在着多个起源，北方的红山文化，黄河流域的半坡文化，长江流域的姚姆渡文化，就体现了中国文化的多样性。在历史上，中国和欧洲很相似，都存在着多种文明，多个民族，但是欧洲最终是由多种文明、多个民族而形成多个国家，中国则逐渐走向统一，统一的基础，并不是因为某一个族群特别强大，而是因为存在着一个统一的文化。中国是统一于文化，而非统一于某一族群、某一政权。那么，什么是中国文化的基本价值观和人生观呢？我们可以从下面几个方面来概括：第一，中国文化首先肯定人性本善，凡是人皆有向善的本能，都可以通过教育和学习而达到善的境界，而善的最终社会目标，乃是行“仁政”与“王道”；第二，中国文化围绕着向善的主题，对人的道德伦理提出了一系列规范，其终极目标乃是造就“君子”，人的一生，也就是不断向君子迈进的过程；第三，中国文化推崇人的智慧、毅力和勇气，认为智慧、毅力和勇气是解决人生困境必不可少的因素，人应该是道德君子，但又不能只是道德君子，同时还应该是智者、强者和勇者。人性本善的思想发源于孔子，孔子的学说是以“仁”为核心的。《论语》中谈的最多的是“仁”，在孔子看来，“仁”并不是什么玄妙难言的东西，“仁”其实就是人的本性，所以孔子简而言之：“仁者，人也”。但人到底是什么，孔子并没有深入、系统的论述。孔子的论述很多，但很少具体谈论人性。整部《论语》中只有一句“性相近也，习相远也”。以至于孔子的弟子子贡慨叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”虽然缺乏深入系统的论述，但是孔子“性相近也，习相远也”的概括，却奠定了中国人生观的一个最基本的观念，就是人生而平等的思想，平等、平均的思想后来在中国深入人心，在社会上影响非常广泛，很多历史上的重大事件发生，都与此思想紧密关联。

孟子把人性的善看成是人的“良知”、“良能”，而“良知”、“良能”是人先天就具有的本能，他特别举儿童为例来加以说明：

人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。（《孟子·尽心上》）孟子的这些见解很值得我们注意。我们现在所说的“良心”、“公德”，其实都是建立在性善论和人生而平等的基础上的。

孟子同时又举人们都具有同情弱者、同情苦难的倾向为例，说明即便不是儿童而是成人，也会面对他人的不幸和苦难，自然而然地产生同情之心，这种同情，孟子称之为“不忍人之心”：“人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）

一个孩子掉进井里面临生命危险，这就立即激起旁观者的惊骇与同情，以至于对孩子伸出援救之手。但是旁观者此时的心理与行为并非为功利目的所驱使(结交其父母或博取名声)，亦非由生理原因所决定(不喜欢孩子的叫喊)，而是旁观者会因为心被触动而采取行动。孟子由此断言，恻隐之心是人的本性——“无恻隐之心，非人也”，人有这样的恻隐之心就象有身体四肢一样必然。人们应该做的只是在自己内心去找到、了解、保存、扩充它。假如一个统治者能够把这种“不忍人之心”发扬光大，则“苟能充之，足以保四海”。所以“不忍人之心”是人的本能，帝王的成功是把这种本能加以发挥。儒家所说的“仁政”，实质就是把人性的善发扬光大。

孟子又说：

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。（《孟子·告子上》）这里的“人皆有之”的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，一方面体现了人性的共同性，另一方面，它们又构成了人间道德的基础，也就是说，人间最基本的四种道德品质“仁义礼智”其实就是从这四种人性最基本的共同性中分别生长出来的。

在孟子看来，人间的道德并不是后天形成的，也不是圣人制定的，也不是只有个别人才能达到的，更不是上天强加给人类的，而是在人的本性中本来就有的。正因为是人类天性中本来就有的，所以，世间所有的人在理论上都可以达到最高的境界，用孟子的术语说，就是人人皆可为尧舜。在道德面前，人人平等，没有任何人高人一等，也没有任何人低人一等，所有人都处在同一个等级上，没有例外，没有特殊，没有差异。孟子的这些思想，是把人性论和国家政治联系在一起，这和两千多年以后美国著名的《独立宣言》可以说是不谋而合，当时制定美国宪法的那些先驱者，也是开宗明义首先强调“人人生而平等”，并以此来反抗早期资本主义的殖民制，从而赢得了人民大众的广泛支持。

由性善论作基础，孟子提出一个著名观点，就是“人皆可为尧舜”。“人皆可为尧舜”不等于“人皆为尧舜”，而是说人世间不存在不可逾越的等级鸿沟，这就包含了早期的社会平等思想。这是孟子和孔子思想的一大区别。孔子强调“君君、臣臣、父父、子子”，意思是君臣父子要各守本位，不可逾越其间的等级名分，同时孔子非常强调“君子”、“小人”之别，“上智”、“下愚”之别、“先知”、“后觉”之别，“大人”、“小人”之别，简而言之，孔子重视的是人间社会的等级差异，而且强化了这些差异，孟子则认为人与人有共同性，而且更强调人和人的共同性是以人性中本来就有的“善”为基础的。

孟子说过这样一段有名的话：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。”（《孟子·尽心下》）翻译成现代汉语，就是说人民比国家重要，国家比君王重要。君王得到老百姓拥护，才可以做君王；诸侯、大夫是得到君王支持才能在其位的，一旦诸侯、大夫对国家有威胁，那就要采取措施，加以变更。

孟子的民本思想，体现在许多方面，例如在民生方面，他就提出一系列带有理想性质的主张，首先是在经济上解决民生问题，解决了民生问题，孟子称之为“王道”：

养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒。（《孟子·梁惠王上》）

孟子关注民生，不限于物质生活方面，对精神生活，以及人们的思想道德水准，他也给予积极关心，并且有自己的倡议：

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”（《孟子·梁惠王上》）

孟子又提出，国君王侯要想长期保有国家，统治天下，最关键的是必须行“仁政”，而行“仁政”的关键，又在于统治者必须做到与老百姓共患难，同忧乐，如果真正做到了与民同忧同乐，则国家可保，统治可长，甚至天下也可得到：

为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐。忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。

北宋范仲淹在其《岳阳楼记》里说，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，把个人的忧乐与老百姓的安危困苦完全结合在一起，他的思想基础正是孟子的“仁政”思想、“民本”思想。“仁政”的概念也非始于孟子，孔子也提到过“仁政”，不过内容比较空泛，主要是希望当时的社会回到所谓尧舜时代、文王周公时代，但是孟子与孔子很不同，他说的“仁政”，乃是得到天下人的拥护爱戴，而一旦得到天下人的拥护爱戴，则自然也就可以得到天下：

今王发政施仁，使天下仕者，皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴诉于王。其若是，孰能御之？

“君子疾没世而名不称焉”——《论语》中国文化中的人生观和价值观，是建立在积极向上、奋发有为基础上的，是认识到人生的有限而决心使有限的人生实现价值的最大化。虚度光阴、无所事事一向为中国的先哲先贤所不齿，人生的意义不仅是生命的延续，更为重要的是实现生命的价值，尤其是在道德事功方面的价值，儒家有所谓人生“三立”之说，即“立德”、“立功”、“立言”。当然并非每个人都能达到“三立”的境界，但人生应该以此为目标，应该不断向这一方向努力。孔子自言其一生“信而好古，述而不作”，表示自己虽然在“立功”方面有所缺陷，但在“立德”、“立言”上尽了努力而且有所成就。孔子后来被尊为“圣人”，不是因为他有多少盖世的事功，而是因为他奠定了中国人的人生观、价值观的榜样。做人首先要学习，重视学习和强调教育是孔子道德伦理学说的基础。“我非生而知之者。”（《论语·述而》）“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”（《论语·述而》）“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）但是，我们还远远没有达到孔子把学习视为人生第一要务的高度。孔子曾经说：“朝闻道,夕死可矣。”(《论语·里仁》)这是用生命的价值来谈学习。回顾中外历史，我们可以看出，一个人，一个家庭，一个民族，一个国家，其兴旺发达是与是不是重视学习、是不是善于学习成正比的。中国历史上有所作为的帝王，往往也是重视学习、善于学习的帝王，清朝的康熙皇帝就是一个典型的例子，东邻日本也是一个典型的例子。在我们党的历史上，最有朝气、最有凝聚力的时期，也是全党学习风气最为浓厚、学习的自觉性最为高涨的时期。当时党内曾经广为流传的一句俗话“三天不学习，赶不上刘少奇”，从一个侧面生动地反映了当时的党风，而日本以一个小小岛国，能够在世界上成为经济大国、科技大国，最主要的原因之一，也在于整个国家有重视学习、善于学习的传统。很多人都知道孔子提倡“安贫乐道”，但孔子的“安贫”，并不是满足于粗茶淡饭的生活，而是在不过分追求物质生活的同时，特别强调精神上的不断追求，他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）

孔子对人性有深入、切实的理解，所谓“仁”既植根于人性之中，又超乎人性之上。也就是说，人既是善的，同时也存在着先天的不足，如果看不到人的本能中不足的一面，同样是对人性的误解：“贫而无怨难；富而无骄易。”（《论语·宪问》）

“吾未见好德如好色者也。”（《论语·子罕》）“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）在孔子看来，很多事情不是个人力量可以改变的，因此人必须根据自己所处的环境，来决定自己的生活，人要顺应环境，要根据环境做出自己的选择，他说：

“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）所以孔子既是一个教育家，也是一个现实主义者，作为现实主义者的孔子，是他既承认人对物质生活的本质欲望，又注意引导人们不限于仅仅追求安居饮食，而要知道在物质生活之外，还有“仁义”的理念。人只有同时知道“仁义”，并且用“仁义”来指导自己的生活，才算是真正的人。世间的富贵荣华事客观存在，而且并非不可以追求，但是要取之有道，而不能为富不仁。孔子影响于中国文化的第二个重要方面，就是注重用道德来规范人的言行举止，努力把人们引导到具有良好的道德操守的境界。《论语》中反复出现的“君子”与“小人”对比，集中反映了孔子的是非善恶理念。

孔子有关“君子”的论述，表明孔子关注的不仅是一般意义上的或者是抽象的道德伦理，而且也对生活中的言行举止作了细致的规范，这些规范，既包含了道德伦理，也是言行举止的礼仪标准，同时又充满了人生智慧。

“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”（《论语·学而》）“君子不器。”（《论语·为政》）

“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）

“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《论语·为政》）

“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公冶长》）

“君子不忧不惧。”（《论语·颜渊》）

“君子欲讷于言，而敏于行。”（《论语·里仁》）

“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）

“君子成人之美，不成人之恶。”（《论语·颜渊》）

“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（《论语·颜渊》）

“君子名之必可言也，言之必可行也。”（《论语·子路》）

“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《论语·卫灵公》）“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《论语·卫灵公》）“君子疾没世而名不称焉。”（《论语·卫灵公》）“君子不以言举人，不以人废言。”（《论语·卫灵公》）“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》）

“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）

“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。（《论语·卫灵公》）“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）“君子”的概念不是孔子所首创，但到底何为“君子”，“君子”的具体内涵是什么，是孔子所明确的。孔子的“君子”学说奠定了两千多年来中国人日常生活中的伦理道德基础，孔子有关“君子”的言说，非常细致地勾勒出日常生活言行举止的规范，同时说明何者为有悖于伦理道德的言行举止。这就为中国人提供了一个结合道德规范与礼仪文明的生活准则，它不仅富于道德内容，同时也充满人生智慧，两千多年来，总的来说，中国人的生活是以重理性、重礼仪、内敛内省为特征的。“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”——《论语·宪问》

中国文化中的人格精神，并不局限在伦理道德的层面，而是兼及整个人格的构成。真正的君子，具有一个今天所说的健全人格，其中最重要的，乃是仁、智、勇三要素。只有把这三个要素统一起来，才能算是达到了人格的健全。如果片面强调其中某一个方面，人格就都还有欠缺，都还不够圆满。在这些方面，孔子、孟子、老子、庄子、荀子等都有大量的论述，这些论述今天看来仍然具有现实的意义。现在看来，人的建设其实是最重要的，先进的国家在很大程度上有赖于社会绝大多数人健全的人格，缺乏普遍的健全人格，社会不可能真正和谐、和睦，社会的和谐和睦，必须以人格的健全为基础。从君子本身来说，应该是“仁”、“智”、“勇”三者皆备，缺一不可。但这三者不是简单的并列关系，其中“仁”是根本，也是做人的最终追求和最高境界。“仁”的核心内容，则是“爱人”。

“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）“君子学道则爱人”（《论语·阳货》）“泛爱众而亲仁”（《论语·学而》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）

“仁”并不是一个高不可及的目标，只要内心有“仁”，就能够达到“仁”的境界。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）“人皆可为尧舜。”（《孟子》）“涂之人可以为禹。”（《荀子》）“博爱之为仁。”（韩愈《原道》）有的人误认为“平等”、“博爱”都是从西方传来的观念，甚至还有人把这些观念打上资本主义、资产阶级的烙印，这其实是不懂中国文化的表现。中国文化与世界其他文化有着内在的相同之处，儒家历来主张“爱人”、“博爱”，真正的君子，也只有“爱人”和“博爱”，才能超越自我，超越小我，从而进入到胸怀宽广、胸襟博大的境界。一个健全的社会，也必然是充满了“爱人”与“博爱”精神的社会，如果否定这一点，社会就不可能真正安定，人的内心也不可能真正幸福。“智”也是君子必备的素质，“智”有先天的因素，但主要是通过后天的学习达到。孔子本人就是“好学不倦”，“一事不知，君子之耻”的典型。在孔子看来，智的特点就是不断的思考，思考是学习的补充和深化，学习的结果，不仅仅是知识的积累，更重要的是把学习的成果内化为人的智慧，有了智慧，人才能更好的应对人生的各种问题，解决各种人生的矛盾。中国文化的一大特征，就是崇尚智慧，知识的最高表现，也是智慧。“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论