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文档简介
第一单元中医学理论体系的基本特点中医学理论体系有诸多特征,其中最基本、最重要的特点是整体观念和辨证论治。ー、整体观念(一)整体观念的概念整体观念,是关于人体自身的完整性和人与自然及社会环境统ー性的认识,是整体思维方法在中医学理论体系中的体现。所谓整体,即是指事物的统ー性和完整性。中医学认为人体是ー个有机的整体,构成人体的各个组成部分之间,在结构上是不可分割的,在功能上是相互协调、相互为用的,在病理上则是相互影响的,而且与自然界和社会环境相互关联。人体在能动地适应外在环境的过程中,维持着其自身的稳定和机能活动。这种内外环境的统ー性和机体自身整体性的思想,称之为整体观念。(二)整体观念的内容.人体是有机的整体人体以五脏为中心,通过经络系统,把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联结成一个有机的整体,并通过精、气、血、津液的作用,来完成人体统ー协调的机能活动。可以看出,这种五脏一体观,正是反映出人体内部器官是相互关联而不是孤立封闭的一个统ー的有机整体。中医学在整体观念指导下,认为人体正常的生理活动,一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用,另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用,方能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能,但又是整体活动中的分工合作、有机配合,这就是人体局部与整体的统ー。人体的经络系统将全身上下内外、脏腑组织、肢体官窍等联结成一个有机的整体。气血津液理论和形神统一学说,则正是反映了机能与形体的整体性。总之,中医学在阐述人体的生理功能、病理变化,以及疾病的诊断和治疗时,都贯穿着“人体是有机的整体”这一基本观点。.人与自然界的统一性人类生活在自然界之中,自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时,自然界的变化又可以直接或间接地影响人体,而机体则产生相应的反应。人体的阴阳气血在生理上受到四时季节、地理环境和昼夜晨昏的影响,在病理上同样也发生着不同的反应。例如,春夏季节,阳气发泄,气血容易趋向于体表,表现为皮肤松弛,疏泄多汗。机体则以出汗散热来调节人体之阴阳平衡。秋冬季节,阳气收敛,气血容易趋向于里,表现为皮肤致密,少汗多尿,既可保证人体水液代谢排出的正常,又能保证人体阳气不过分地向外耗散。人体四时的脉象变化、昼夜阴阳生理活动变化等,都是人体随自然阴阳变化而进行的生理性调节,说明人体与自然界存在统一性。又如,对季节性多发病的认识,如《素问》指出:“春善病航紐,仲夏善病胸胁,长夏善病洞泄寒中,秋善病风疟,冬善病痹厥。”同时对于人能主动适应自然、改造自然、提高健康水平亦有正确的认识。正是由于人与自然界存在着既对立又统ー的关系,因此,在辨证论治过程中,中医学十分注意分析和把握外在环境与内在环境的有机联系,从而进行有效的治疗。.人与社会环境的统一性人生活在社会群体之中,社会环境的不同,久则可造成人体身心机能上的某些差异。诸如社会地位、经济状态、人生价值取向和生活方式等,均会对体质、生理、病理,以及疾病的发生有所影响,此亦是中医学诊治疾病非常重视社会因素的原因所在。二、辨证论治(一)症、证、病的概念.症即症状和体征。症是疾病的临床表现,是病人主观感觉或医者进行检查所获得的结果。.证即证候。是对机体在疾病发展过程中某ー阶段病理本质的概括。一般由一组相对固定的、有内在联系的、能揭示疾病某ー阶段或某ー类型病变本质的症状和体征所构成。故证候能反映病因、病位、病性、病势四要素及其关系,是中医学临床的诊断结论。.病是疾病的简称。是指具有特定的病因、发病形式、病变机理、发病规律和转归的ー种病理过程,能以反映病变全过程的根本矛盾。(二)辨证论治的概念辨证论治,又称为辨证施治。所谓“辨证”,就是将四诊(望、闻、问、切)所收集的资料、症状和体征,通过分析、综合,辨清疾病的原因、性质、部位,以及邪正之间的关系,从而概括、判断为某种性质证候的过程。所谓“论治”,又叫施治,则是根据辨证分析的结果,来确定相应的治疗原则和治疗方法。辨证是决定治疗的前提和依据,论治则是治疗疾病的手段和方法。所以,辨证论治的过程,实质上就是中医学认识疾病和治疗疾病的过程。疾病是机体在一定情况下对于外在或内生有害因素作用的ー种反应,具有特定的症状和体征,而证则是人体疾病过程中典型的反应状态。所以中医临床认识和治疗疾病,是既辨病又辨证,并通过辨证而进一步认识疾病。例如感冒是一种疾病,临床可见恶寒、发热、头身疼痛等症状,病属在表,但由于致病因素和机体反应性的不同,则又常表现为风寒感冒和风热感冒两种不同的证。只有把感冒所表现的“证”是属于风寒还是属于风热辨别清楚,才能确定选用辛温解表还是辛凉解表方法,给予恰当的治疗。(三)同病异治和异病同治证同治同,证异治异,是中医临床论治的基本规律。在临床诊治过程中,常可见ー种病包括几种不同的证,不同的病在其发展过程中可以出现相同的证,因此,往往采取“同病异治”或“异病同治”的方法。所谓“同病异治”,即是指同一种疾病,由于其发病的时间、地区及患者机体的反应性不同,或处于不同的发展阶段,出现了不同的病机,所表现的证不同,因而治法就各异。所谓“异病同治”,则是指不同的疾病,在其发展过程中,由于出现了相同的病机和相同的证候,因而也可以采用同一种方法来治疗。由此可见,中医治病主要不是着眼于“病”的异同,而是着眼于“证”的区别。所谓“证同治亦同,证异治亦异”,即是“同病异治”或“异病同治”的依据。第二单元阴阳学说ー、阴阳学说的概念阴阳学说,是研究阴阳概念的基本内涵及其运动规律,并用以解释宇宙万物发生、发展和变化的哲学理论。阴阳学说渗透到医学领域,成为中医药学重要而独特的思维方法,深刻地影响着中医药学理论体系的形成和发展。(一)阴阳概念的基本内涵阴阳,作为中国古代哲学的ー对范畴,是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方的概括,既可代表相互对立的事物,又可用以分析ー个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。体现了事物阴阳矛盾对立统ー的法则。故《类经》说:“阴阳者,一分为二也‘’。中医学的阴阳,是常识概念、哲学概念和医学概念三者的综合,是事物的属性概念而非事物的本体概念。中医学阴阳学说是以阴阳的属性和规律来研究自然界运动变化的现象和规律,探讨人体的生理功能和病理变化,从而概括说明人体的机能活动、组织结构及其相互关系。阴阳学说认为,世界是物质性的整体,世界本身是阴阳二气对立统ー的结果。阴阳的运动决定着一切事物的生长、发展、变化,以及衰败和消亡。因此,中医学认为阴阳规律乃是宇宙自然界中事物运动变化的ー种固有规律。任何事物,虽然均可以阴阳的属性来区别,但必须指出,用阴阳来概括或区分事物的属性,必须是相互关联的ー对事物,或是一个事物的两个方面,オ具有实际的意义。中医学正是运用阴阳规律来说明人体的生理活动、病理变化,并用以指导临床的诊断和治疗。(二)阴阳的特性(相关性、普遍性、相对性、绝对性).相关性又称关联性。是指用阴阳所分析的对象,应当是同一范畴、同一层面的事物或现象。只有相互关联的事物,或同一事物内部的两个方面,オ可以用阴阳加以解释和分析。.普遍性所谓普遍性,亦即其广泛性。虽然说阴阳矛盾规律有其局限性的一面,但从其形成之时起,人们就试图用阴阳来掲示宇宙万物形成之奥秘,广泛地用以认识宇宙万物的发展和联系。故《素问》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可干,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也。”.相对性是指各种事物或现象,以及事物内部对立双方的阴阳属性不是绝对的、一成不变的,而是相对的。阴阳属性的相对性主要表现在如ド三个方面:(1)阴阳的可分性:指在属阴或属阳的事物中,还可以再分为阴阳两个方面。此种阴阳之中再分阴阳的特性,体现于“阴阳互藏”关系之中,即阴阳双方中的任何一方都蕴含有另一方。故《内经》说:“阴中有阴,阳中有阳”,“阳中有阴,阴中有阳”。(2)事物阴阳属性在一定条件下可以相互转化:即在一定条件下,阳可以转化为阴,阴亦可以转化为阳。(3)当划分事物阴阳属性的前提改变时,其事物的阴阳属性亦随之发生改变..规定性阴阳属性的规定性,主要体现在以下两方面:(1)事物阴阳属性规定的不可变性:即阴阳学说认为,事物的阴阳属性在前提不变的情况下,已确定的属性是不可改变的。如寒热属性,寒被规定属阴,热被规定属阳等。此又称阴阳属性的绝对性。(2)中医学根据自身的需要,将人体内具有温煦、推动、兴奋作用的物质及其功能规定为阳,面将人体内具有滋润、凝聚、抑制作用的物质及其功能规定为阴。此ー规定性,相对于哲学的对立统一法则而言,说明阴阳范畴不仅具有对立统一的属性,还具有某些特殊的规定,在中医学领域则正是其优势之所在。二、阴阳学说的基本内容(-)阴阳的对立制约阴阳的对立制约,是指相互关联的阴阳双方彼此间存在着相互斗争、抑制、排斥、约束的关系。阴阳的对立制约是宇宙间普遍存在的规律,是促进事物运动发展的内在动カ。正是由于阴阳的这种相互对立制约,オ维持了阴阳之间的动态平衡。如四季寒热温凉的气候变化,即是自然界阴阳相互制约、相互消长的结果。而人体中的阴气和阳气之间的动态平衡,亦是
阴阳双方相互对立、相互制约的结果。反之,其对立制约关系失调,动态平衡被破坏,则标志着疾病的发生。故说:“冬至四十五日,阳气微上,阴气微下;夏至四十五日,阴气微±,阳气微下。”“阴胜则阳病,阳胜则阴病”,“阳虚则阴盛”ヽ“阴虚则阳亢”和“阳虚则寒”ヽ“阴虚则热”。“寒者热之”ヽ“热者寒之”ヽ“髙者抑之”ヽ“下陷者举之”,即是在阴阳对立制约规律指导下确立的具体治疗法则。(二)阴阳的互根互用阴阳的互根互用关系,包括有如下三方面内容:.阴阳互藏是指相互对立制约的阴阳双方,任何一方都蕴含有另一方,即阳中蕴含有阴,阴中蕴含有阳。宇宙中任何事物都蕴含有阴和阳两种属性不同的成分或势カ。故《类经》说:“天本阳也,然阳中有阴;地本阴也,然阴中有阳,此阴阳互藏之道。”阴阳互藏是阴阳双方相互依存、相互为用的基础。阳中藏阴,则阴是阳的生化之源;阴中藏阳,则阳是阴的化生之カ。故说:“阴中有阳,阳中有阴,孤阴不长,独阳不成。”“无阴则阳无以生,无阳则阴无以化”。2,阴阳互根是指阴阳互为根本、互为前提、相互依存的关系。即是说阴阳任何一方都不能脱离另ー方而单独存在,任何一方都是以对方的存在为己方存在的前提和条件。故说:“阴阳又互为其根,阳根于阴,阴根于阳”。3,阴阳互用是指阴阳在相互依存的基础上,阴阳双方还具有相互促进、相互资生、相互助长的关系。故说:“阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也”。诸如自然界云雨的形成过程、人体的兴奋与抑制过程,以及人体的物质代谢和能量代谢过程,均充分体现了阴阳的互用关系。(三)阴阳的消长平衡阴阳的消长平衡,是指阴阳之间不是静止的、不变的,而是在一定的时间、一定的范围之内,彼此处于不断的相互消长运动之中,并保持着动态的平衡。阴阳的这一变化过程,包括了阴阳的相互消长和阴阳的协调平衡两个方面。.阴阳相互消长是指对立互根的阴阳双方,不是一成不变的,而是在一定的时间、一定的限度内存在着量的增减和比例大小的变化。阴阳的消长是阴阳运动变化的一种形式,引起阴阳消长变化的根本原因在于阴阳的对立制约和阴阳的互根互用。其消长运动的形式,主要可归纳为两类四型。即在阴阳对立制约的基础上,阴阳双方的消长运动,主要呈现此长彼消和此消彼长的两种消长过程。而在阴阳互根互用的基础上,阴阳的消长运动,则主要可呈现出此消彼亦消、此长彼亦长的消长过程。故说:“阴阳互蔵其宅,故伤其阳即及其阴,伤其阴亦及其阳”。.阴阳协调平衡指阴阳双方的消长运动和变化,是在一定的范围、一定的限度、一定的时间内进行,其运动变化的结果,则是使事物在总体上呈现出相对稳定的状态,即阴阳的动态平衡协调状态。又称为“阴阳自和”。而阴阳双方的协调平衡,在自然界则标志着气候的正常变化,四时寒暑的正常更替,以及生物的生生不息。在人体则标志着生命活动的稳定、有序而协调。故说:“阴阳二气,最不宜偏。不偏则气和而生物”。“阴阳匀平,以充其形。九候若一,命日平人。”“阴平阳秘,精神乃治”。(四)阴阳的相互转化阴阳的相互转化,是指对立互根的阴阳双方,在一定的条件下彼此可以向其各自相反的
方面转化,即阴可以转化为阳,阳也可以转化为阴。故说:“阴可变为阳,阳可变为阴”«阴阳转化是阴阳消长运动发展到一定的阶段和一定的程度所导致的事物内部阴阳双方本质属性的改变。如果说阴阳的消长是事物的量变过程,而阴阳的转化就是事物的质变过程。阴阳的转化,必须具备一定的条件。阴阳对立双方之所以能够转化,则是因为对立的双方已相互倚伏着向其对立面转化的因素。如说:“物生谓之化,物极谓之变。”“四时之变,寒署之胜,重阴必阳,重阳必阴……故寒甚则热,热甚则寒。故日:寒生热,热生寒,此阴阳之变也。”“寒极生热,热极生寒。”“阴阳之理,极则必变”。其中之“重”、“极”、“甚”,则均是事物内部阴阳相互转化的内在因素和必要条件。而就阴阳转化的形成和速度而言,则又有渐变过程和突变过程之不同。(一)说明人体的组织结构人体是ー个有机的整体,中医学根据阴阳对立统一的观点,把人体组织结构划分为相互对立又相互依存的若干部分,由于结构层次的不同,脏腑组织的阴阳属性也有区别。就大体部位而言,躯壳为阳,内脏为阴;上部为阳,下部为阴;体表为阳,体内为阴。就腹背而言,背部为阳,胸腹面为阴。就肢体的内外侧而言,四肢的外侧面为阳,内侧面为阴。就筋骨与皮肤而言,筋骨在深层为阴,皮肤居表为阳。就内脏而言,六腑传化物而不藏,故为阳;五脏化生和贮藏精气而不泻,故为阴。就五脏而言,心、肺位于身体的上部胸腔之中,故为阳;肝、脾、肾位于身体的膈下腹腔,故为阴。具体到每ー脏腑,又有心阴、心阳;肝阴、肝阳;胃阴、胃阳;肾阴、肾阳等的不同。可见人体结构中的上下、内外、表里、前后各部分之间,以及体内的脏腑之间,都存在着对立、互根的阴阳关系,都可以用阴阳学说加以分析和认识。因此《素问》说:“人生有形,不离阴阳”。(二)解释人体的生理活动人体的生理活动,可以广泛地应用阴阳学说加以说明。就人体一天内的寤寐而言,在白昼人体内属阳的兴奋作用制约了属阴的抑制作用而占主导地位,人就处于醒寤的兴奋状态;进入黑夜,体内属阴的抑制作用制约了属阳的兴奋作用而占主导地位,人就进入体眠状态。所以人的睡眠活动即是机体内部阴阳对立制约运动的结果。体内物质的代谢过程,主要是以阴阳互根互用的消长平衡方式进行。人体生命活动所需的各种精微物质(属阴)的补充,是在不断消耗内脏能量(属阳)的情况下完成的;但属阴的精微物质产生以后,又在相关内脏器官中转换为种种不同的能量,在能量产生的同时,精微物质随之消耗。前者属于阴长阳消的过程,后者是阳长阴消的过程。生命活动就是在这种阴阳彼此不断的消长过程中维持着动态平衡。所以《素问》说:“阴平阳秘,精神乃治”。在属阴的物质中,气和血又可再分阴阳。属阳的气又具有生血、行血、摄血的功能;而属阴的血又具有载气、寓(藏)气、化生气的作用。可见气血之间又体现着阴阳关系的多个层面。此外,诸如营卫关系、气与津液关系、脏腑关系、经络关系等亦莫不如是。因此《素问》说:“生之本,本于阴阳”。(=)解释人体的病理变化疾病是致病因素作用于人体而引起体内阴阳平衡失调、脏腑组织损伤,以及机能障碍的过程。阴阳学说不但可以对病理过程进行分析,还可以对引起病理过程的邪正双方加以说明。病邪可以分为阴邪和阳邪两大类。就六淫邪气而言,则风、署、热邪为阳邪,寒与湿邪为阴邪。人体的正气,亦有阴精与阳气之别。在邪正斗争中,阳邪伤人,常易伤阴;阴邪侵袭,常先伤阳。在邪正斗争的胜负过程中,机体阴阳失调病机,则有偏盛、偏衰、互损、转化、格拒、亡失等种种病理变化。.阴阳偏盛
阴阳偏盛是指阴或阳的一方偏亢过盛,对另一方制约太过所导致的病理变化。《素问》概括为:“阴胜则阳病,阳胜则阴病。阳胜则热,阴胜则寒。”(1)阳胜则热是指在阳邪作用下,机体呈现出机能亢奋,产热过剩的阳偏盛病机,临床表现为ー系列实热征象的病证。(2)阳胜则阴病是指阳胜病理变化对阴的制约过度,从而使阴呈现功能减弱的病理状态,此即“阳长阴消”的过程。多表现在疾病过程中,由于阳热太盛,伤耗阴液,则会引起阴液相对不足,津液亏耗的病证。(3)阴胜则寒是指感受阴邪,体内机能阻滞或障碍,呈现出阴偏盛的病机,临床表现为ー系列实寒征象的病证。(4)阴胜则阳病是指阴胜病理变化对阳的抑制过度,从而使阳呈现功能减退的病理状态,此即“阴长阳消”过程。多表现在疾病过程中,由于阴寒太盛,损伤阳气,则会引起阳气相对不足,机能虚弱的病证。.阴阳偏衰阴阳偏衰是指阴气或阳气低于正常水平的病理状态。无论是阴或阳不足,无カ制约对立的另一方,必然亦会导致另一方相对偏亢。(1)阳偏衰是指体内的阳气虚损,推动和温煦等功能减退,以及阳对阴的制约能力不足,导致阴的一方相对偏盛的病理状态。临床上常表现岀虚性的寒证,即“阳虚则寒”。(2)阴限是指体内的阴气亏虚,滋润及抑制作用减退,以及阴对阳的制约作用不足,导致阳相对偏亢,机能虚性亢奋的病理状态。临床上常表现出虚性的热证,即“阴虚则热”。.阴阳互损阴阳互损,是指阴或阳任何一方虚损到ー定程度而累及另一方逐渐不足的病理变化。包括阳损及阴和阴损及阳两种病理状态。阳损及阴,是指阳虚到ー定程度时,无カ促进阴的化生,使阴亦随之不足的病理过程。此即“无阳则阴无以化”。临证则常先有阳虚表现,继之又出现阴虚反映。阴损及阳,是指阴虚到ー定程度时,不能滋养生化阳气,使阳亦随之不足的病理过程。此即“无阴则阳无以生”。临证则常先有阴虚的表现,继之又出现阳虚的反映。阴阳互损是以阴阳互根互用为前提的。由于阴和阳互为其根、互为其用,所以当阴或阳虚衰不足时,就会发生“阳消阴亦消”的“阳损及阴”,或者“阴消阳亦消”的“阴损及阳”病理过程。阴阳互损与阴阳偏衰不同。阴阳偏衰中的阴偏衰或者阳偏衰,是阴阳互损病理过程产生的前提,属于病理状态;而阴阳互损则是在阴偏衰或阳偏衰的病理状态基础上进ー步发展的病理过程,此病理过程所产生的结局则是阴阳两虚的病理状态。.阴阳转化阴阳转化是阴阳失调所表现的病理变化。是指在一定的条件下,临床上阳证可以转化为阴证,阴证也可以转化为阳证。此种阴阳证候的变化,即是由于阴阳转化病机变化所呈现的病理状态。此外,临床上寒热真假证候,则是由于阴阳格拒所致。阳气和阴液脱失,机能衰竭病证,则是阴阳亡失病机的具体表现。(四)指导疾病的诊断阴阳失调是疾病发生、发展、变化的根本原因,由此产生的各种错综复杂的临床表现亦都可以用阴阳加以说明。故在诊察疾病时,用阴阳两分法来归纳其四诊材料,则有助于对病变的总体属性作出判断,从而把握疾病的本质。故说:“善诊者,察色按脉,先别阴阳。”如:辨别色泽的阴阳:色泽鲜明者属阳,色泽晦暗者属阴。
辨别声息的阴阳:声音高亢洪亮、多言而躁动者,多属于实证、热证、阳证;声音低弱无カ、少言而沉静者,多属于虚证、寒证、阴证。呼吸微弱者属阴:呼吸有力,声高气粗者属阳。辨别脉象的阴阳:以脉位辨阴阳,寸脉为阳,尺脉为阴:据脉率辨阴阳,则数者为阳,迟者属阴;据脉カ辨阴阳,则实脉为阳,虚脉为阴;以脉形辨阴阳,则浮、大、洪、滑属阳,沉、小、细、涩为阴。所以说:“微妙在脉,不可不察,察之有纪,从阴阳始。”判定证候的阴阳:即是从疾病的部位、性质等辨别其阴阳属性,大凡表证、热证、实证属于阳证;而里证、寒证、虚证属于阴证。因此,只有在总体上把握了疾病的阴阳属性。进行更深层次的辨证分析,才能抓住疾病的本质。所以说:“凡诊病施治,必须先审阴阳,乃为医道之纲领。阴阳无谬,治焉有差?医道虽繁,而可以一言蔽之者,日阴阳而已”。(五)指导疾病的防治调理阴阳,使之保持或恢复相对平衡,达到“阴平阳秘”状态,是防病治病的基本原则,也是阴阳理论用于疾病防治的体现。.指导养生防病养生的目的在于延年益寿和防病除疾。养生的根本原则是“法于阴阳”,即遵循自然界的阴阳变化规律来调理人体的阴阳,使人体阴阳与自然界的阴阳变化协调一致。故说:“夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。”.确定治则治法调理阴阳,补其不足,泻其有余,恢复其阴阳的平衡协调,是治疗疾病的基本法则。故《素问》说:“谨察阴阳所在而调之,以平为期。”(1)阴阳偏盛的治疗原则针对阴或阳偏盛所致的病证,主要运用损其有余(即“实则泻之”)的原则进行治疗。如阳偏盛所致的实热证,宜用寒凉药物抑制亢盛之阳,清除其热,此即“热者寒之”的方法,又叫“阳病治阳”;阴偏盛所致的实寒证,可用温热药物消除偏胜之阴,祛除其寒,此即“寒者热之”的方法,又叫“阴病治阴”。(2)阴阳偏衰的治疗原则对阴偏衰或阳偏衰所致的病证,主要运用补其不足(即“虚则补之”)的原则进行治疗。如阳虚不能制约阴而致的虚寒证,一般不能用辛温散寒的药物,应当用补阳的药物,扶助不足之阳而达到制约相对偏盛之阴的目的。这种方法,又叫“阴病治阳”,即“益火之源,以消阴翳”。阴虚不能制约阳而致的虚热证,则不能用苦寒清热的药物,而应用滋阴之品,资助不足之阴,以达到抑制相对偏盛之阳的目的。这种治疗方法,又叫“阳病治阴”。亦即“壮水之主,以制阳光”。对阴阳偏衰病证,也可根据阴阳互根及阴阳消长的此长彼亦长理论来确立治疗方法。即“善补阳者,必于阴中求阳,则阳得阴助而生化无穷;善补阴者,必于阳中求阴,则阴得阳升而泉源不竭。”第三单元五行学说一、五行学说的概念(一)五行和五行学说的含义.五行即本、火、土、金、水五种物质的运动变化。五行概念源于“五方”说和“五材”说,进而为古代哲学所运用,认为世界上一切事物均是由这五种基本物质的运动变化而生成。且五种物质之间还存在着相互资助、相互制约的关系。并指出:“万物尽然,不可胜数”。.五行学说五行学说是研究本、火、土、金、水五种物质运动的内涵、特性、归类方法及调节机制,
并用以解释自然界万事万物的发生、发展、变化及相互联系的一种古代哲学的方法论,是中医学的系统结构论思想。五行学说认为,自然界的万事万物可以在不同层面上分为木、火、土、金、水五个方面,从而构成不同级别的系统结构。五行之间的生克制化,维系着系统内部和系统之间的相对稳定。因此五行学说是研究事物内部和事物之间最一般的功能及结构关系的理论。(二)五行的特性五行的特性,是古人在长期生产、生活实践中,在对木、火、土、金、水五种物质观察的基础上,通过归纳和抽象,逐渐形成的理性认识。“水日润下,火日炎上,木日曲直,金日从革,土爰稼穡”,即是对五行特性的概括.木的特性:“木日曲直”,指植物具有能曲能直的生长特性。引申为凡具有生长、升发、舒畅、条达等作用或特性的事物,其属性可用“木”进行归纳。火的特性:“火日炎上”,“炎”,有焚烧、灼热之意:“上”,即向上。引申为凡是具有温热、向上、升腾等作用或特性的事物,其属性可用“火”进行归纳。上的特性:“上爰稼穡”,指上地可供人类从事种植和收获等农事活动。引申为凡具有生化、承载、受纳等作用或特性的事物,其属性可用“上”进行归纳。金的特性:“金日从革”,“从革”,用以说明金属是通过对矿石的冶炼、变革,去除杂质,进而纯净的变化过程。引申为凡是具有肃杀、收敛、清洁等作用或特性的事物,其属性可用“金”进行归纳。水的特性:“水日润下”,“润”,滋润,指水可使物体保持湿润而不干燥;“下”,即向下,下行。引申为凡是具有寒凉、滋润、向下运行等作用或特性的事物,其属性可用“水”进行归纳。(三)事物五行属性的归类事物的五行属性是以五行的特性为依据进行归类的。五行归类理论的应用,是将自然界万事万物纳入木、火、上、金、水五行框架之中,构建成五行系统。五行学说对事物进行属性归类的方法主要有以下两种:.直接取象比类法取象,是指通过观察而获取客观事物的感性形象、外在表象,以及事物的功能状态等认识。比类,即是以五行的特性为依据,与所要认知的事物的特有征象进行比较,如果所要认知的事物征象与已知的五行中某一行的特性相同或类似,即可将该事物归属于五行系统中的某ー类。2,间接推演络绎法所谓间接的推演络绎法,是根据已知事物的五行属性,推演络绎至其他相关的事物,以求知其五行属性的认知方法。在对人体的五行归类中,大多是根据这ー方法求知的。例如已知肝具有疏泄、条达、主升发的特性,属性为木,肝所主的筋其性柔和,屈伸自如,符合“木日曲直”的特性,亦属木。与肝相表里的胆,具有贮藏胆汁、排泄胆汁的功能,亦有疏畅条达特性。其属性亦为木。可见肝、胆、筋的五行属性是从直接取象比类所求知的。但是肝在窍为目、在液为泪、在志为怒、其华在爪等,只能是根据肝的属性为木,而爪、目、泪、怒为肝所主,故亦属于木。显然这种归类是通过间接推演络绎的结果。而对自然界的事物归类中,则多数源于直接取象比类的归类方法,少数源于间接的推演归类。通过五行归类,即将自然界以及人体许多复杂的事物和现象有机地联系在ー起,形成了木、火、上、金、水五大系统。如下表:自然界五行人体五生日五昧五色五化五气五方五季五脏五腑五官五体五忐五液五脉五华角酸青生风东春木肝胆目筋怒泪弦爪徵行赤暑南夏火心小肠舌脉声汗洪面宫II-黄化湿中长夏1-.脾胃ロ肉思涎缓唇商辛;白收燥西秋金肺大肠鼻皮悲;涕;?毛羽咸黑寒北冬水肾膀胱耳骨恐睡沉发二、五行的生克关系(一)五行相生与相克.五行相生相生,是指此ー事物对另ー事物的促进、资助、协同作用。五行之间递相资生的次序是:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。在五行相生关系中,任何一行都存在着“生我”和“我生”两方面关系,《难经》将此关系形象地比喻为“母子”关系。凡属“生我”的一方,被称为“母”;“我生”的一方,被称为“子”,即所谓“生我”者为“母”,“我生”者为“子”。例如水能生木,所以水是木之“母”,水也是木的“生我”;木是水之“子”,木也是水的‘‘我生”。.五行相克相克,是指此,事物对另一事物的抑制、约束、拮抗作用。五行之间递相制约的次序是:木克士,土克水,水克火,火克金,金克木。在五行相克关系中,任何一行都具有“克我”和“我克”的两方面关系。《内经》中把这种关系称之为“所不胜”和“所胜”的关系。凡属“克我”的一方,即为“我”的“所不胜”;凡属“我克”的一方,即为“我”的“所胜”,即所谓“克我”者为“所不胜”,“我克”者为“所胜”。例如水克火的关系,水是火的"克我”,水也就是火的“所不胜”;火是水的“我克”,火也就是水的“所胜”。(二)五行制化五行制化,是指五行之间既有资助、促进关系,又存在着制约、拮抗的对立统ー关系,从而维持着事物间协调平衡的正常状态.制,是指五行的生与克之间的制约关系。化,即生化,指事物的正常状态。所以五行制化,又称为生克制化。五行制化,是指五行的相生和相克两种关系协调并存、相互调控的过程,是维持五行系统动态平衡不可缺少的两种调控作用。没有相生,就没有事物的发生和成长;没有相克,事物就会产生过度的亢奋而失去协调。五行相生的关系和相克的关系之间是不均衡的,有时是以生为主,克为次,此即为“生中有克”;有时是以克为主,生为次,则为“克中有生”。只有这种生与克相反相成的矛盾运动,才能维持事物的平衡状态,也オ可能促进事物的发展变化。所以说:“盖造化之机,不可无生,亦不可无制。无生则发育无由,无制则亢而为害”。(三)五行相乘与相侮.相乘相乘是指相克太过,即超过正常限度的制约,其顺序和方向与相克一致。相乘产生的条件有三:其ー,"所不胜”的力量太强;其二,"所胜”的力量太弱;其三,既有“所不胜”的太过,也有“所胜”的不足。以上三个条件中的任何一条存在时,均可导致“相乘”关系的发生。例如木克士,木为土的“所不胜”,土为木的''所胜"。如果木太过,或者土不足,或者既有木太过,又有土不足,均可产生“木乘土”的相克太过(即相乘)。.相侮相侮是指反向的相克,又叫“反克”,或者“反悔”,其顺序和方向与相克相反。相侮产生的条件亦有三:其ー,“所不胜”一方不足;其二,“所胜”一方太过;其三,既有“所胜”一方的太过,又有“所不胜”一方的不足。只要这三个条件中的任何一条存在,均可引起“相侮”关系的发生。例如金克木,金为木的“所不胜”,木为金的“所胜”。无论是“所不胜”金的不足,或者“所胜”木的太过,或者既有金的不足,又有木的太过,则均可引起木侮金的反向相克(即相侮)。(四)五行母子相及母子相及,也称为母子相犯,是五行之间正常的相生关系遭到破坏后所产生的异常变化,包括母及于子和子及于母两个方面:母及于子,是指母的一方异常并波及到子的一方,导致母子两行皆异常。其顺序和方向与正常调节中的相生关系一致,如木发生异常时影响并波及于火,即属于母病及子。子及于母,是指子的一方异常并波及到母的一方,导致母子两行皆异常。其顺序和方向则与相生关系相反,如水的一方异常时,波及并影响ア金,即属于子病及母。三、五行学说在中医学中的应用五行学说在医学领域中的应用,主要是运用五行的特性来分析和归纳人的形体结构和功能特征,以及人体与外界环境各要素间的联系;运用五行的生克及制化关系,阐释人体五脏系统之间的局部与整体、局部与局部、整体与局部的相互联系;运用五行的母子相及、相乘相侮,解释疾病的发生、发展,以及自然界五运六气变化规律及其对人体五脏系统的影响。并对临床诊断或预测疾病的发展转归、指导治疗和养生康复具有甫要的实践意义。(一)说明脏腑的生理及相互关系.解释人体的组织结构中医学在五脏配五行的基础上,用比类的方法,根据脏腑组织的性能特点,将人体的组织结构分属于五行,以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心,与六腑(实为五腑:胆、小肠、胃、大肠、膀胱)相配合,联系五脏支配的五体(筋、脉、肉、皮、骨)、所主的五官(目、舌、ロ、鼻、耳),以及外荣于体表的特定组织,即五华(爪、面、唇、毛、发)等,形成了以五脏为中心的脏腑结构系统,从而奠定了藏象学说的理论基础。.说明脏腑的生理功能五行学说将人体内脏分属于五行系统,进而用五行的特性来解释五脏的部分主要功能。从而将五脏及其相关组织等,归类于五行系统之中,确立其脏腑的五行属性。如木性曲直,畅顺条达,有升发的特征,用以类比肝脏喜条达而恶抑郁,疏泄气机的特性和功能,故肝的五行属性为木;火性温热,以此类比心阳对人体的温煦作用,故心的五行属性为火;土性敦厚,生化万物,以此类比脾胃消化饮食,转输精微,营养全身的功能,故脾的五行属性为土;金性清肃、收敛、清洁,以此类比肺及大肠、皮毛对人体所具有的清除废料,保持人体洁净的功能,故肺及大肠、皮毛的五行属性为金;水性润下,有闭藏特性,用以类比肾主臧精、主水液的功能,故肾的五行属性为水。.说明脏腑之间的相互关系中医学运用五行相生、相克,以及生克制化的理论,说明五脏间的相互协同、互相制约的关系,进ー步阐释人体的整体联系。用五行相生理论说明五脏之间的协同关系。如用木生火关系,解释肝脏贮藏血液,调节血流量、参与生血,辅助心完成推动血液循环运行的功能;用金生水关系说明肺主行水,协助肾完成水液代谢;用水生木关系解释肾精化生阴血以滋养肝的功能等等。用五行相克理论说明五脏之间的制约关系。五脏之间不仅存在着相互协同的资生关系,还存在着彼此制约关系。如肾阴制约心阳,防止心阳偏亢,即体现了水克火的关系;肝气条达疏畅,可疏通脾胃之壅滞,即体现了木克土的关系:脾运化水液,防止肾所主的水液泛滥为患,即体现了土克水的关系等。.说明人体与自然环境的统一性五行学说的归类方法,不但将人体的脏腑组织分属于五大系统之中,同时还将人体与自然界的相关事物或现象进行了五行的属性归类,如把人体的五脏、六腑、五体、五官等,分别与自然界的五方、五季、五味、五色等事物加以横向联系。这就把人与自然环境之间的联系,进行了较为合理的解释,反映了人体与外界环境的协调统ー。例如春应东方,风气主令,故气候温和,万物滋生,生机勃勃,人体的肝气与之相应,故肝气旺于春,从而反映了人体内外环境统一的整体观念。(二)解释五脏系统疾病的传变规律.母子相及的病理传变母子相及的病理传变是指五脏间的相生关系遭到破坏所导致的病理过程。临床上存在“母病及子”和“子病及母”两种传变形式。(1)母病及子母病及子是指疾病从母脏波及到子脏的传变。例如脾胃(土)虚衰日久,病人在长期食欲不振、脱腹疼痛不适、便滤或泄泻的基础上,反复感冒,进而出现咳嗽、咯痰、气喘等肺(金)病证,即属于母(脾上)病及子(肺金)的传变过程。(2)子病及母子病及母是指疾病从子脏波及到母脏的传变,又称为“子盗母气”或“子病累母”。例如肝病日久,累及于肾,出现腰膝酸痛、头晕耳鸣、夜梦遗精,或月经不调等肾虚病证,这ー病理传变过程即属于子(肝木)病及母(肾水)的传变过程。.相乘相侮的病理传变相乘相侮的病理传变是指五脏间相克关系失常时所导致的病传现象。临床可归纳为“相乘”传和“相侮”传两种类型。(1)相乘传变相乘传变是指疾病从所不胜之脏波及到所胜之脏的传变。例如肝病患者,在有胁肋疼痛、口苦、黄疸等症的基础上,又出现了脱腹胀闷不适或疼痛、恶心呕吐、食欲减退的脾胃失健病证,此即为肝木乘脾士的“相乘”病理传变过程。(2)相侮传变相侮传变是指疾病从所胜之脏波及到所不胜之脏的传变,又称为“反悔”ヽ“反克”致病。例如咳嗽、气喘、咯痰的肺病患者,日久常伴有心悸、怔忡、面舌色青紫之心病证候,此即为肺(金)反悔心(火)的病理传变过程。(三)指导五脏系统疾病的诊断人体是ー个有机的整体,内脏有病,其功能紊乱时,可以通过诸多途径反映于体表的相应组织器官,在色泽、声息、形态、脉象等诸多方面显现出异常的变化。医生即可通过望、闻、问、切四诊以搜集资料,运用五行学说的相关理论加以分析,作为诊断内脏病变的主要依据。.指导疾病的定位诊断临床根据五行归类的理论,对病人临证中所表现的五色、五脉、口腔所感觉的五味等,进行五脏定位诊断。如面见青色、喜食酸味或口泛酸水、脉见弦象,就可诊为肝病;若口苦、心烦面赤、脉洪数,即为心火亢盛等等。.判断疾病的传变趋势临证中常根据五行生克理论,从脉象与面色的五行属性,判断疾病的传变趋势。如脾虚病人,面见青色,又见弦脉,是为肝木乘脾上(上虚木乘);肺阴不足之证,面见赤色,脉见洪象,是心病传肺(火乘金)等。.推测疾病的预后转归临床实践中可以运用五行生克、乘侮理论,从病人的病色病脉之间的生克关系,推测疾病的预后。如《灵枢》说:“见其色而不得其脉,反得其相胜之脉,则死矣;得其相生之脉,则病已矣”。如肝病面青,见弦脉,为色脉相符•如果不见弦脉,反见浮脉,则为“相胜之脉”,即为克色之脉(金克木),为逆,提示病重;若见沉脉,则属“相生之脉”,即为生色之脉(水生木),为顺,提示病轻等。(四)指导五脏系统疾病的治疗运用五行学说指导治疗,主要体现于控制疾病的传变、确定治疗原则、指导脏腑用药,以及指导针刺取穴等方面。.控制五脏疾病的传变在疾病过程中,ー脏有病常会在不同程度上波及其他四脏。因此在治疗时,除对所病之脏进行治疗外,还应考虑到其他相关的脏腑,应根据五行生克乘侮理论,采取相应的阻断病传的措施,以控制疾病的传变,防止因病情传变而加市病情。如肝脏有病时可通过相生途径影响到心、肾,也可通过乘侮途径波及于脾、肺。尤其肝气亢盛病证,最常发生的病传是木亢乘士,或者木旺侮金,故在肝病未发生乘脾、侮肺之前,在消除肝气偏盛的同时,还应兼补脾土,或扶助肺金。脾或肺气得以顾护,就阻断了来自于肝的乘袭或反侮之邪,故说:“见肝之病,则知肝当传之与脾,故先实其脾气”。.确定五脏疾病的治疗原则所谓治疗原则,是指治疗疾病时的总体思路。运用五行学说的相关理论分析五脏病变的关系,以确定正确的治疗原则,有如下两方面:(1)根据相生理论确定治疗原则主要针对五脏之间属于母子关系两脏失常的病证。就疾病性质而言,母子两脏关系失常,主要有虚证和实证两类,即“虚则补其母,实则泻其子”。所谓“补母”,即是针对母子两脏关系失调中虚证的治疗原则,此时当以补母脏之虚为主,如肝阴虚,可通过补肾阴(属水,为肝之母脏)以生肝木。所谓“泻子”,是针对母子两脏关系失常中实性病证的治疗原则,此时应以泻子脏之实为主,如肝热证,可以通过清心泻火治之。(2)根据相克理论确定治疗原则主要针对五脏间属于相克关系失常的病证。而且相克关系失常中的“相乘”或者“相侮”病变,都有一方过盛,或者另一方虚弱。因此必须抑制过强的一方而扶助虚弱的一方,才能使其复归到正常的相克关系,此即为“抑强、扶弱”的治疗原则。例如肝气(木)亢盛乘脾士,治疗时就当用疏肝之法,以抑肝木之强:同时用健脾补脾之法,扶助脾土之弱,方可使肝脾复归到正常的相克关系。.制订五脏疾病的具体治法在治疗原则确定之后,针对具体病证,还可根据五行理论制订出具体的治疗方法。在“虚则补其母”的治则指导下,常用的治疗方法有:滋水涵木法,是滋肾阴以补养肝阴的治疗方法,适用于肝肾阴虚证,或肝阳上亢证:培土生金法,是健运脾土以补益肺金的方法,适用于肺脾气虚证:金水相生法,是滋肺养肾的方法,适用于肺肾阴虚证等。在“抑强、扶弱”治则的指导下,常用的治疗方法有:抑木扶土法,适用于肝旺脾虚,或肝气犯胃证,即疏肝健脾法或疏肝和胃法:佐金平木法,适用于肝旺生热,热灼肺金的肝火犯肺证,即是清肝火以除肺热的方法;泻南补北法,适用于心火亢肾阴虚证,即是清心火兼滋肾阴的方法等。.指导针刺选穴运用五行学说的理论指导针刺选穴,是根据“五職穴”的五行属性和五行生克理论来进行。“五胸穴”是十二正经各经分布在肘膝关节以下的五个特定臉穴。其中五脏阴经的胸穴从四肢末端向近心端,依次的名称分别是井穴(属木)、荥穴(属火)、输穴(属土)、经穴(属金)、合穴(属水)。仍然遵循“虚则补其母,实则泻其子”的原则取穴刺治。临证中又有同经子母补泻法和异经子母补泻法两种。此外可根据五行学说的相克理论,运用“以情制情”的精神疗法,治疗某些因情志内伤所致的ー些慢性疾病。其中所用的原理是五志的五行属性,以及五行的相克理论。.指导脏腑用药五行学说运用五行归类的理论,将五脏、六腑和药物的五色、五味归属于五行。根据“同气相求”的理论原则,认为同一行(类)的具有某种色、味的药物,常常与同一类(行)的脏腑组织存在着某种“亲和”(即“归走”或“所入”)关系,并能调整该类脏腑组织的功能失调状态。具体言之,色青、味酸的药物属木,归走并作用于肝系统,如白芍、山茱萸味酸滋养肝血;色赤、味苦的药物属火,归走并作用于心系统,如朱砂色赤入心安神:色黄、味甘的药物属土,归走并作用于脾胃系统,如黄黄、白术味甘,入脾补气;色白、味辛的药物属金,归走并作用于肺系统,如石膏入肺以清肺泻热;色黑、味咸的药物,归走并作用于肾系统,如玄参、生地色黑、味咸,入肾以滋养肾阴等。第四单元五脏ー、五脏的生理功能与系统联系(一)心的生理功能与系统联系心居于胸腔,在五行属火,起着主宰生命活动的作用,故称之为“君主之官”。.心的生理功能(1)心主血脉心主血脉,指运行在脉中的血液,依赖于心脏的搏动而循环于周身,发挥其濡养的作用。心、脉、血三者构成一个相对独立的循环系统,这个系统的生理功能,都由心所主,都有赖于心脏的正常搏动。心脏的正常搏动,在中医学理论上认为主要是依赖于心气。心气充沛,心脏的搏动正常,血液才能在脉内正常地运行不息,营养全身,而见面色红润光泽,脉象和缓有力等外在表现。血液的正常运行,也有赖于血液本身的充盈。所以,心气充沛,血液充盈和脉道通利为血液正常运行最基本的前提条件。(2)心藏神心藏神,即是心主神志、心主神明。神有广义和狭义之分。广义之神,是指整个人体生命活动的外在表现:狭义之神,即是心所主之神志,是指人的精神、意识、思维活动等。由于人的精神、意识和思维活动不仅是人体生理功能的帀要组成部分,而且在一定条件下,又能影响整个人体生理功能的协调平衡,所以说:“心者,君主之官也,神明出焉。”“心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也。”人的精神、意识和思维活动,是大脑的生理功能,即大脑对外界事物的反映。但在中医学藏象理论中,则将人的精神、意识、思维活动分属于五脏,而且主要归属于心的功能。古人之所以把心称作“五脏六腑之大主”,是与心主神志的功能分不开的。由于血液是神志活动的主要物质基础,故心主神志的功能主要依赖于心血的营养作用。心主神志的功能正常,则精神振奋,神志清晰,思维敏捷,反应灵敏。.心的系统联系(1)心在体合脉脉,指血脉。由于脉管是血液运行的通道,故又称脉为“血府’’。心合脉,即是指全身的血脉都属于心。心与脉在结构上宜接相连,而脉中的血液要依靠心气的推动方能运行不息,故说:“心主身之血脉。”心的功能正常,则血脉流畅;心的功能异常,则血行障碍。如心气不足,血脉不充,可见脉象细弱无力等。(2)心开窍于舌心开窍于舌,是指舌为心之外候,又称舌为“心之苗”。舌的功能是主司味觉和表达语言。舌的味觉功能和语言的正确表达,均有赖于心主血脉和心主神志的生理功能。心的功能正常,则舌体红活荣润,柔软灵活,味觉灵敏,语言流利。(3)心在液为汗心在液为汗。汗液,是津液通过阳气的蒸腾气化后,从玄府(汗孔)排出之液体。由于汗为津液所化生,血与津液又同出一源,所谓“汗血同源”,而血又为心所主,故有“汗为心之液”之称。(4)心其华在面心其华在面。华,是光彩之义。心其华在面,是指心的功能正常与否,可以从面部色泽的变化显露出来。由于心主血脉,而头面部的血脉分布又极为丰富,所以心气旺盛,血脉充盈,则面部红润而有光泽。(二)肺的生理功能与系统联系由于肺位最高,故称“华盖”。因肺叶娇嫩,不耐寒热,易被邪侵,故又称“娇脏”。.肺的生理功能(1)肺主气、司呼吸肺的主气功能包括主一身之气和主呼吸之气。肺主一身之气,是指一身之气都归属于肺,由肺所主。肺主一身之气,首先体现于气的生成方面,特别是宗气的生成,主要依靠肺吸入的清气与脾胃运化的水谷精气相结合。因此,肺的呼吸功能健全与否,直接影响着宗气的生成,也影响着全身之气的生成。其次,肺主一身之气,还体现于对全身气机的调节作用。肺的呼吸运动,即是气的升降出入运动。肺有节律地ー呼一吸,对全身之气的升降出入运动起着重要的调节作用。肺主呼吸之气,是指肺乃体内外气体交换的场所,通过肺的呼吸,吸入自然界的清气,呼出体内的浊气,吐故纳新,实现体内外气体的交换。与此同时,也促进着气的生成,调节着气的升降出入运动,保证人体新陈代谢的正常进行。因此,肺的呼吸均匀和调,是气的生成和气机调畅的根本条件。(2)肺主宣发和肃降“宣发”,即是升宣和布散,也就是肺气向上的升宣和向外的布散。“肃降”,即是清肃、洁净和下降,也就是肺气向下的通降和使呼吸道保持洁净的作用,肺主宣发和肃降的生理作用,主要体现于三个方面:ー是通过肺的宣发,呼出体内的浊气;通过肺的肃降,吸入自然界的清气。二是将肺吸入的清气和由脾转输而来的津液和水谷精微,敷布至全身,宣发外达于皮毛,肃降下行而布散。三是通过宣发卫气,调节媵理之开合,将代谢后的津液化为汗液,排出体外;通过肃清肺和呼吸道内的异物,以保持呼吸道的洁净。(3)肺主通调水道通调水道。通,疏通;调,调节;水道,是水液运行和排泄的道路。肺通调水道的功能,是指肺的宣发和肃降对体内水液的输布、运行和排泄起着疏通和调节的作用。肺主宣发,将津液布散至全身,而且主司膜理的开合,调节汗液的排泄;肺气肃降,将体内的水液不断地向ド输送,经过肾和膀胱的气化作用,生成尿液而排出体外。这就是肺通调水道功能在调节水液代谢中所起的作用,所以说“肺主行水”ヽ“肺为水之上源”。(4)肺朝百脉、主治节朝百脉。朝,聚会的意思。肺朝百脉,是指肺具有辅心行血的作用,即全身的血液,都通过经脉而聚会于肺,通过肺的呼吸,进行气体交换,然后再输布到全身。周身的血液均统属于心,心脏的搏动,是血液运行的基本动カ。而血的运行,又依赖于气的推动,随着气的升降而运行至全身。肺司呼吸,主一身之气,调节着全身的气机,所以血液的运行,亦有赖于肺气的敷布和调节。“治节”,即治理和调节。故说:“肺者,相傅之官,治节出焉。”肺的治节作用,主要体现于四个方面:ー是肺主管人的呼吸运动;二是随着肺的呼吸运动,治理和调节着全身的气机;三是由于调节着气的升降出入运动,因而辅助心脏,推动和调节血液的运行;四是肺的宣发和肃降,治理和调节津液的输布、运行和排泄。.肺的系统联系(1)肺在体合皮、其华在毛在体合皮。皮肤依赖于卫气和津液的温养和润泽,是抵御外邪侵袭的重要屏障。由于肺主气,具有宣发卫气、输精于皮毛等生理功能,故肺的生理功能正常,皮肤得养,则皮肤致密,抵御外邪侵袭的能力亦较强:中医学把汗孔又称作“气门”,是因为汗孔不仅是排泄汗液的途径,实际上也可随着肺的宣发和肃降而进行着体内外的气体交换,所以汗孔亦有“宣肺气”的作用。其华在毛。由于肺合皮肤,故毫毛也得到肺宣发的卫气和津液的温养和润泽。肺的功能正常,则毫毛光泽而不易脱落;若肺失宣发,则毫毛憔悴枯槁,并易脱落。(2)肺开窍于鼻肺开窍于鼻,鼻与喉相通而联于肺,鼻和喉是呼吸的门户,故有“鼻为肺之窍”ヽ“喉为肺之门户”的说法。鼻的嗅觉与喉部的发音,都是肺气的作用。所以肺气和,呼吸利,则嗅觉灵敏,声音能彰。由于肺开窍于鼻而与喉直接相通,所以外邪袭肺,多从鼻喉而入;肺的病变,也多见鼻、喉的症状。(3)肺在液为涕鼻为肺窍,涕是由鼻腔分泌的黏液,并有润泽鼻窍的功能。在正常情况下,鼻涕润泽鼻窍而不外流。若肺寒,则鼻流清涕:肺热,则鼻流浊涕;肺燥,则鼻干涕少或无涕。(三)脾的生理功能与系统联系脾位于中焦,在膈之下。由于脾和胃同为消化系统的主要脏器,机体的消化运动,主要依赖于脾和胃的生理功能,机体生命活动的持续和气血津液的化生,都有赖于脾胃运化的水谷精微,故称脾胃为“气血生化之源”ヽ“后天之本”。如说:“脾胃者,仓康之官,五味出焉。”.脾的生理功能(1)主运化运,即转运输送;化,即消化吸收。脾主运化,是指脾具有把水谷化为精微,并将精微物质转输至全身的生理功能。脾的运化功能,可分为运化水谷和运化水液两个方面。运化水谷,即是对饮食物的消化和吸收。饮食入胃后,经过初步的消化,输送至脾,脾对之进ー步消化,再吸收其中的精微,然后转输至心肺,化生气血布散于周身,才能使脏腑、经络等组织得到充分的营养。所以称脾胃为“后天之本”、“气血生化之源”。运化水液,是指对水液的吸收、转输和布散作用。饮食物中营养物质的吸收,多属于液态状物质,所谓运化水液的功能,即是对被吸收的水谷精微中多余水分,能及时地转输至肺和肾,通过肺、肾的气化功能,化为汗和尿排出体外。因此,脾运化水液的功能健旺,就能防止水湿、痰饮等病理产物的产生。反之,脾运化水液的功能减退,必然导致水液在体内停滞,聚湿、生痰,甚则引起水肿。这也就是脾虚生湿,脾为生痰之源和脾虚水肿的发生机理。(2)主升清脾的运化功能,是以升清为主。所谓“升清”的升,是指脾气的运动特点,以上升为主,故又说“脾气主升”。“清”,是指水谷精微等营养物质。“升清'',即是指水谷精微等营养物质的吸收和上输于心、肺、头目,通过心肺的作用化生气血,以营养全身,故说“脾以升为健”»另一方面,脾气主升,也是维持人体内脏相对恒定位置的重要因素。因此,脾的升清功能正常,水谷精微等营养物质才能吸收和正常输布,人体始有生生之机;同时,也由于脾气的升发,才能使内脏不致下垂。(3)主统血统,是统摄、控制的意思。脾主统血,即指脾有统摄血液在经脉之中流行,防止逸出脉外的功能。脾统血的主要机理,实际上是脾气的固摄作用。脾气充足,血液就能循其常道而行。如脾气虚弱,不能控制血液在脉管中流行,则可导致便血、尿血、崩漏等出血病证,也称作“脾不统血”。.脾的系统联系(1)脾在体合肌肉、主四肢脾胃为气血生化之源,全身的肌肉,都需要依靠脾胃所运化的水谷精微来营养,才能丰满壮实。因此,脾的运化功能障碍,必致肌肉瘦削,软弱无カ,甚至萎弱不用。这即是《素问》所说“治痿独取阳明”的理论依据。人体的四肢,同样需要脾胃运化的水谷精微来营养,以维持其正常的生理活动。脾气健运,四肢的营养充足,则活动轻劲有力;若脾失健运,四肢营养不足,则可见倦怠无カ,甚或萎弱不用。(2)脾开窍于口口腔是消化道的最上端。脾开窍于口,系指饮食口味等与脾的运化功能密切相关。脾气健运,则口味正常,能增进食欲;若脾失健运,则可出现ロ淡无味、口甜、ロ膩等口味异常的感觉,从而影响食欲。(3)脾在液为涎涎为唾液中较清稀者,具有保护口腔黏膜,润泽口腔的作用。在正常情况下,涎液上行于口,但不溢于口外。若脾胃不和,则往往导致涎液分泌急剧增加,而发生口涎自出等现象,故说脾在液为涎。(4)脾其华在唇口唇的色泽,与全身的气血是否充盈有关。由于脾为气血生化之源,所以口唇的色泽是否红润,不但是全身气血状况的反映,实际上也是脾胃运化功能的反映。如脾失健运,气血虚少,则口唇淡白无华,或萎黄不泽。(四)肝的生理功能与系统联系肝位于腹部,横膈之下,右胁之内。肝在五行属木,主动,主升。所以《素问》说:“肝者,将军之官,谋虑出焉。”.肝的生理功能(1)肝主疏泄肝主疏泄。疏,即疏通;泄,即发泄、升发。肝的疏泄功能反映了肝为刚脏,主升、主动的生理特点,是调畅全身气机,推动血和津液运行的ー个重要环节。肝的疏泄功能,主要表现在以下三个方面:①调畅气机气机,即气的升降出入运动。机体脏腑、经络等的生理活动,全赖气的升降出入运动。由于肝的生理特点是主升、主动,这对于气机的疏通、畅达、升发,是ー个重要的因素。因此,肝的疏泄功能对气的升降出入之间的平衡协调,起着调节作用。肝的疏泄功能正常,则气机调畅,气血和调,经络通利,脏腑组织的活动也就正常。如果肝的疏泄功能异常,可出现两个方面的病理表现:ー是肝失疏泄,气机的疏通和畅达受阻,从而形成气机郁结的病理变化,出现胸胁、两乳或少腹等胀痛不适的症状;二是肝的升发太过,形成肝气上逆的病理变化。出现头目胀痛、面红目赤、易怒等症状。气升太过,血随气逆,还可导致吐血、咯血等血从上溢的病理变化,甚则导致卒然昏不知人,称为气厥,亦即《素问》所说的“薄血的运行和津液的输布代谢,亦有赖于气的升降出入运动。因此,气机郁结,会引起血行障碍,形成血瘀,或为癥积、肿块。气机郁结,也会导致津液的输布代谢障碍,产生痰湿水饮等病理产物,或痰阻经络而成痰核,或为水停而成瞰胀。②促进脾胃的运化功能脾胃运化功能正常的ー个繭要环节,是脾的升清与胃的降浊之间维持协调平衡。而肝的疏泄功能可调畅全身气机,是脾胃之气升降正常的ー个重要条件。如肝的疏泄功能异常,不仅能影响脾的升清功能,在上则为眩晕,在下则为が泄;而且还能影响胃的降浊功能,在上则为呕逆暧气,在中则为脱腹胀痛,在下则为便秘。前者称作肝气犯脾,后者称作肝气犯胃,二者可统称为“木亢乘土”。肝的疏泄有助于脾胃的运化功能,还体现于胆汁的分泌与排泄。胆与肝相连,胆汁是肝之余气积聚而成。胆汁的分泌与排泄,实际上也是肝主疏泄功能的ー个方面,肝的疏泄正常,胆汁能正常地分泌和排泄,则有助于脾胃的运化功能。肝气郁结,可影响胆汁的分泌与排泄,出现胁下胀满、疼痛、口苦、纳食不化,甚则黄疽等。③调畅情志情志活动,主要由心主管,但与肝的疏泄功能也有密切关系。因为正常的情志活动,主要依赖于气血的正常运行,情志异常对机体生理活动的重要影响,也在于干扰正常的气血运行。所以,肝的疏泄功能具有调畅情志的作用。肝的疏泄功能正常,则气机调畅,气血和调,心情就易于开朗。肝的疏泄功能失常,若肝气郁结,则心情抑郁,多愁善虑;若肝气亢奋,则性情急躁,容易发怒。此外,女子的排卵和月经来潮、男子的排精,与肝的疏泄功能亦有密切的关系。(2)肝主藏血肝藏血是指肝具有贮藏血液和调节血量的生理功能。肝内贮存一定的血量,可以制约肝的阳气,勿使其过亢,同时亦有防止出血的作用。在正常生理情况下,人体各部分的血量是相对恒定的。但是随着机体活动量的增减、情绪的变化,以及外界气候的变化等因素,人体各部分的血量也随之有所改变。当机体活动剧烈或情绪激动时,肝脏就把所贮存的血液向外输布,以供机体的需要。当人体在安静休息及情绪稳定时,由于全身活动较少,机体的血液需要量相对减少,部分血液便藏之于肝。所以说:“人卧血归于肝。”如果肝藏血功能失常,可出现两方面的病变:ー是肝血不足,出现两目干涩昏花、夜盲、筋脉拘急、肢体麻木,或月经量少,甚则闭经等血虚证;一是肝不藏血,出现吐血,或月经量多,甚则崩漏等出血证。肝的调节血量功能,是以贮藏血液为前提的,只有充足的血量贮备,才能有效地进行调节。并且这种调节,实际上是肝的疏泄功能对血液运行发挥作用的一种表现。.肝的系统联系(1)肝在体合筋、其华在爪在体合筋。筋即筋膜,是附着于骨而聚于关节,联结关节、肌肉的ー种组织。筋和肌肉的收缩和弛张,维持了肢体关节运动的屈伸或转侧。肝主筋,主要是由于筋膜有赖于肝血的滋养。肝的血液充盈,筋得其养,才能运动有力而灵活。《素问》称肝为“罢极之本”,也就是说,肢体运动的能量来源,全赖于肝的藏血充足和调节血量的作用。如果肝血衰少,筋膜失养,则表现为关节活动不利,容易疲劳,或出现手足震颤、肢体麻木等症。其华在爪。爪,即爪甲,包括指甲和趾甲,乃筋之延续,故称“爪为筋之余”。肝血的盛衰,可影响爪甲的荣枯。肝血充足,则爪甲坚韧明亮,红润光泽;肝血不足,则爪甲软薄,枯而色天,甚则变形脆裂。(2)肝开窍于目目,又称“精明”,是视觉器官。肝的经脉上连于日系,眼目有赖于肝气之疏泄和肝血之营养,才能发挥正常的视觉功能,故说“肝开窍于目”。由于肝与目的关系非常密切,因而肝的功能是否正常,往往可从眼目反映出来。如肝之阴血不足,则两目干涩,视物不清;肝经风热,则目赤痒痛;肝阳上亢,则头目眩晕等。(3)肝在液为泪肝开窍于目,泪从目出,具有濡润、保护眼睛的功能。如肝的阴血不足,可见两目干涩:肝经湿热,可见目哆增多、迎风流泪等。(五)肾的生理功能与系统联系肾位于腰部,脊柱两旁,左右各ー,故《素问》说:“腰者,肾之府。”由于肾藏有“先天之精”,为脏腑阴阳之本、生命之源,故称肾为“先天之本”。.肾的生理功能(1)肾藏精,主生长发育与生殖藏精,是指肾对于精气具有闭藏的作用。肾对于精气的闭藏,主要是为精气在体内能充分发挥其应有的生理效应创造良好的条件,不使精气无故流失,以致影响机体的生长、发育和生殖能力。故说:“肾者主蛰,封蔵之本,精之处也。”精气是构成人体的基本物质,也是人体生长发育及各种功能活动的物质基础。肾所藏的精气包括“先天之精”和“后天之精”。“先天之精”是禀受于父母的生殖之精,它与生俱来,是构成胚胎发育的原始物质。“后天之精”是指出生以后,通过脾胃的运化功能,从饮食中生成的水谷之精气,以及脏腑生理活动中化生的精气通过代谢平衡后的剩余部分,藏之于肾,如《素问》说:“肾者主水,受五脏六腑之精而藏之。”“先天之精”与“后天之精”的来源虽然有异,但均同归于肾。“先天之精”有赖于“后天之精”的不断培育和充养,才能充分发挥其生理效应;“后天之精”的化生又依赖于“先天之精”的活力资助。二者相互依存,相互为用,在肾中密切结合而组成肾中精气。肾中精气的主要生理效应是促进机体的生长发育和主管人的生殖功能。如幼年时期,肾中精气逐渐充盛,头发生长快而密,换齿,骨骼生长而身体增高;青年时期,随着肾中精气的不断充盛,发展到ー定阶段,产生了一种促进性腺发育成熟的物质,称作“天癸”,于是男子排泄精液,女子月经来潮,发育近成熟,具备了生殖能力;到了老年,肾中精气逐渐衰少,发脱、齿落,天癸的生成亦随之而减少,甚至逐渐耗竭,生殖能力亦随之而下降,以至消失,表现出一派衰老的征象。由此可见,机体生、长、壮、老的自然规律和生殖能力,与肾中精气的盛衰密切相关。肾中精气,概括为肾阴和肾阳两个方面;对机体各个脏腑组织起着滋养、濡润作用的称为肾阴;对机体各个脏腑组织起着推动、温煦作用的称为肾阳。肾阴和肾阳,又称元阴和元阳、真阴和真阳,是机体各脏阴阳的根本,二者之间相互制约、相互依存,维护着各脏阴阳的相对平衡。(2)肾主水液肾主水液,主要指肾中精气的气化功能,对于体内津液的输布和排泄、维持体内津液代谢的平衡,起着极为重要的调节作用,所以说;“肾者水脏,主津液。”在正常生理情况下,津液的代谢,是通过胃的摄入、脾的运化和转输、肺的宣散和肃降、肾的蒸腾气化,以三焦为通道,输送到全身;经过代谢后的津液,则化为汗液、尿液等排出体外。肾中精气的蒸腾气化,实际上主宰着整个津液代谢,肺、脾等内脏对津液的气化作用,均依赖于肾中精气的蒸腾气化。特别是尿液的生成和排泄,更是与肾中精气的蒸腾气化直接相关,而尿液的生成和排泄,在维持津液代谢平衡中又起着极其关健的作用,故说肾主水液。如果肾中精气的蒸腾气化失常,既可引起关门不利,发生尿少、水肿等病理现象;又可引起气不化水,出现小便清长、尿量增多等病理现象。(3)肾主纳气纳,即固摄、受纳的意思。肾主纳气,是指肾有摄纳肺所吸入的清气,防止呼吸表浅,以保证体内外气体正常交换的作用。人体的呼吸功能,虽为肺所主,但必须依赖于肾的纳气作用,故说:“肺为气之主,肾为气之根。”肾的纳气功能,实际上就是肾的闭藏作用在呼吸运动中的具体体现。从理论上来说,肺吸入之清气,必须下达于肾,但实际上是说明肺的呼吸要保持一定的深度,要有赖于肾的纳气作用。因此,肾的纳气功能正常,则呼吸均匀和调。若肾的纳气功能减退,摄纳无权,呼吸就表浅,可出现动辄气喘、呼多吸少等病理表现,这即称为“肾不纳气”。.肾的系统联系(1)肾在体合骨、生髓肾在体合骨、生髓,是肾中精气具有促进机体生长发育功能的一个重要组成部分。骨的生长发育,有赖于骨髓的充盈及其所提供的营养。而肾中精气充盈,精气生髓,才能充养骨髓。临床上小儿肉门迟闭,骨软无カ,以及老年人骨质脆弱,易于骨折等,都与肾中精气不足、骨髓空虚有关。髓,有骨髓、脊髓和脑髓之分,这三者均由肾中精气所化生。因此,肾中精气的盛衰,不仅影响骨的生长和发育,也影响到脊髓和脑髓的充盈和发育。肾中精气充盈,髓海得养,脑的发育就健全,就能充分发挥其“精明之府”的生理功能;反之,肾中精气不足,髓海失养,则形成髓海不足的病理变化。《素问》所说的“肾者,作强之官,伎巧出焉”,实际上也是肾中精气主骨生髓生理功能的具体表现。“齿为骨之余”,齿与骨同出一源,牙齿也由肾中精气所充养。牙齿的生长与脱落,与肾中精气的盛衰密切相关。肾中精气充沛,则牙齿坚固而不易脱落:肾中精气不足,则牙齿易于松动,甚至早脱。(2)肾开窍于耳及二阴耳是听觉器官。听觉的灵敏与否,与肾中精气的盈亏有密切关系。肾中精气充盈,髓海得养,则听觉灵敏;反之,肾中精气虚衰,髓海失养,则听カ减退,或见耳鸣,甚则耳聋。故说肾开窍于耳。二阴,即前阴(外生殖器)和后阴(肛门)。前阴是排尿和生殖的器官,后阴是排泄粪便的通道。前阴与肾的关系已见前述,不再复赘。至于粪便的排泄,本是大肠传化糟粕的功能,但亦与肾的气化有关,如肾阴不足时,可致肠液枯涸而便秘;肾阳虚损时,气化无权而致阳虚便秘或阳虚泄泻;肾气不固时,可见久泄滑脱等。故说肾开窍于二阴。(3)肾在液为唾唾为口津中较稠厚者,为肾精所化,咽而不吐,有滋养肾中精气的作用。故若多唾或久唾,则易耗损肾中精气。(4)肾其华在发其华在发。发的生长,全赖于精和血。肾藏精,故说“其华在发”。发的生长与脱落、润泽与枯槁,不仅依赖于肾中精气之充养,而且亦有赖于血液的濡养,故称“发为血之余”。青壮年时,由于精血充盈,则发长而光泽;老年人的精血多虚衰,毛发变白而脱落。临床所见未老先衰,头发枯萎、早脱早白者,皆与肾中精气不足和血虚有关。学员注意:“脏与脏之间的关系”、“脏与腑之间的关系”统ー放在《第六单元奇恒之腑》之后一块讲解,以便横向联系,加强学习效果。第五单元六腑六腑,即胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦的总称。它们共同的生理功能是:将饮食物腐熟消化,传化糟粕。所以说:“六腑者,传化物而不臧,故实而不能满也。”饮食物自进入人体至排出体外,要通过七道关隘,《难经》称之为“七冲门”。如说:“七冲门何在?唇为飞门,齿为户门,会厌为吸门,胃为贲门,太仓下口为幽门,大肠小肠会为阑门,下极为魄门,故曰七冲门也。”七冲门中任何ー门发生病变,都会影响到饮食物的受纳、消化、吸收和排泄。由于六腑以传化饮食为其生理功能特点,故有六腑以降为顺、以通为用之说。ー、六腑的生理功能(一)胆的生理功能胆居六腑之首,又隶属于奇恒之腑.胆与肝相连,有经脉相互络属而为表里。胆的主要生理功能有:贮存胆汁和排泄胆汁。“胆者,中精之府”,内藏清净之液,即胆汁。胆汁味苦,色黄绿,由肝之余气所化生,胆汁生成后,汇集于胆,泄于小肠,以助饮食物消化,是脾胃运化功能得以正常进行的軍要条件。胆汁的化生和排泄,是由肝的疏泄功能控制和调节的。肝的疏泄功能正常,则胆汁排泄畅达,脾胃运化功能也健旺。反之,肝失疏泄,导致胆汁排泄不利,影响及脾胃的运化功能,可出现胁ド胀满疼痛、食欲减退、腹胀、便滤等症;若胆汁上逆,可见口苦、呕吐黄绿苦水:若胆汁外溢,则可出现黄疸。胆主决断,是指胆在精神意识思维活动中,具有判断事务、作出决断的作用。胆的这ー功能对于防御和消除某些精神刺激的影响,以维持精气血津液的正常运行和代谢,确保脏腑之间的协调关系,有极其重要的作用。(二)胃的分部名称、生理功能和特点胃,又称胃院,分上、中、下三部。胃的上部称上院,包括贲门;胃的中部称中院,即胃体部位:胃的下部称下皖,包括幽门。胃的主要生理功能是受纳与腐熟水谷,主通降,以降为和。①胃主受纳、腐熟水谷受纳,是接受和容纳的意思。饮食入口,经过食管,容纳于胃,故称胃为“太仓”、“水谷之海”。机体的生理活动和气血津液的化生,都需要依靠饮食的营养,故又称胃为“水谷气血之海”。容纳于胃中的水谷,经过消化腐熟后,下传于小肠,其精微经脾之运化而营养全身。②胃主通降,以降为和胃为“水谷之海”,饮食物入胃,经胃的腐熟后,必须下行入小肠,进ー步消化吸收,所以说胃主通降,以降为和。由于在藏象学说中,以脾升胃降来概括机体整个消化系统的生理功能,因此,胃的通降作用,还包括小肠将食物残渣下输于大肠,以及大肠传化糟粕的功能在内。胃的通降是降浊,降浊是受纳的前提条件。所以,胃失通降,不仅可影响食欲,而且也因浊气在上而发生口臭、皖腹胀痛,以及大便秘结等症状,故说:“浊气在上,则生胀。”若胃气不降反而上逆,又可出现暧气酸腐、恶心、呕吐、呃逆等症。(三)小肠的生理功能小肠位于腹中,其上口在幽门处与胃之下口相接,其下口在阑门处与大肠之上口相连。小肠的主要生理功能是受盛化物和泌别清浊。①主受盛化物受盛,即是接受、以器盛物的意思。化物,具有变化、消化、化生的意思。小肠的受盛功能主要体现于两个方面:ー是小肠能接受经胃初步消化之饮食物:二是指饮食物在小肠内必须贮盛停留相当的时间,以利于进ー步消化和吸收。小肠的化物功能,是指将胃下输的饮食物,进ー步进行消化,将水谷化为精微。所以说:“小肠者,受盛之官,化物出焉.”②主泌别清浊泌,即分泌;别,即分别。小肠的泌别清浊功能,主要体现于三个方面:将经过小肠消化后的饮食,分别为水谷精微和食物残渣两个部分。将水谷精微吸收,把食物残渣向大肠输送。小肠在吸收水谷精微的同时,也吸收了大量的水液,故又称“小肠主液”,如小肠泌别清浊功能正常,则二便正常;如小肠泌别清浊功能异常,则大便稀薄,而小便短少。因此,临床上就有“利小便即所以实大便”的治法。如小肠功能失调,既可引起浊气在上的腹胀、腹痛、呕吐、便秘等症,又可引起清气在下的便滤、泄泻等症。(四)大肠的生理功能大肠的主要生理功能是传化糟粕。大肠接受经小肠泌别清浊后所剩下的食物残渣,再吸收其中多余的水液,形成粪便,经肛门而排出体外。故说:“大肠者,传导之官,变化出焉。”大肠的传导变化作用,是胃的降浊功能的延续,同时亦与肺的肃降有关。如大肠功能失常,可出现腹泻或便秘等。(五)膀胱的生理功能膀胱为贮尿的器官。膀胱的主要生理功能是贮尿和排尿。人体的津液通过肺、脾、肾等脏的作用,布散全身,发挥其滋养濡润机体的作用。其代谢后的浊液则下归于肾,经肾气的蒸化作用,清者重归于体内参与水液代谢,浊者下归于膀胱,由膀胱来贮存。“膀胱者,州都之官,津液藏焉,气化则能出矣。”膀胱中尿液的按时排放。是由肾气和膀胱之气所调节的。肾气和膀胱之气作用协调,则膀胱开合有度,尿液正常排泄
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