《朱迪斯·巴特勒的性别表演》课件

1、朱迪斯巴特勒的性别表演Contemporary Sociological Theory PresentationOutline酷儿理论1朱迪斯巴特勒2性别表演3思考与困惑4酷儿理论 酷儿(queer)理论是20世纪90年代在西方兴起的一种新的性理论。“酷儿”这一概念作为对一个社会群体的指称，包括了所有在性倾向方面与主流文化和占统治地位的社会性别规范或性规范不符的人。酷儿理论不是某种特定的理论，而是多种跨学科理论的综合，是一种外于主流文化的立场，这些人和他们的理论在主流文化中找不到自己的位置，也不愿意在主流文化中为自己找位置，酷儿理论的前身是各种与同性恋有关的理论。（李银河，2002） 酷儿理论

2、 酷儿理论的知识架构主要是由特丽莎德劳丽蒂斯、朱迪斯巴特勒和伊夫科索夫斯基塞芝维克三人搭建起来的，他们不仅为该理论铺设了主要的概念基础，而且还和其他酷儿理论家们一起，共同勾勒出了一个酷儿视角的政治解释学。（杨洁，2007） 酷儿理论现在已发展成为包容马克思主义、女权主义、后结构主义、精神分析学等理论在内、对身份政治进行研究的学说的总称。（严泽胜，2004） 朱迪斯巴特勒 朱迪斯巴特勒：生于1956年，为美国加州大学伯克利分校的修辞学和比较文学教授。 “不男不女巴特勒” 被人誉为“对权力、社会性别、生物性别及身份认同均有出色研究”的女性学者。 地位：开启了女性主义向后女性主义转型的进程。 主要理

3、论贡献：酷儿理论、性别述行、性别研究、模仿、异性装扮。 主要代表作：性别麻烦：女性主义和身份的颠覆（Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity,1990） 重要的身体:论性的话语界限（Bodies that matter: On the Discursive Limits of “Sex”,1993） 巴特勒的理论受福柯、德里达、阿尔都塞等人的影响。性别表演 巴特勒指出，这样一种自然决定关系的假定实际上是异性恋文化为掩盖自己的强迫性而作的话语表演。正是通过这种表演，性别和性欲倾向被自然化、本质化了。这种异性恋霸权统治的力量非常

4、之大。 eg. 异性恋霸权下的变性：变性者陷入了两难境地 “当一个男孩想穿女孩衣服或像女孩那样生活时,是什么力量逼着他非要去对自己的身体下那样的毒手呢? 为什么他不能够穿裙子,为什么他不能够简简单单地过他想过的女孩的生活呢? 这就是因为他生活在异性恋霸权的淫威之下,一种无形的暴力在规范着他该穿什么衣服,有什么样的作派举止。这是一种多么强大又是多么可怕的力量,它能逼着人残害自己的肢体。我们简直不再能把它当成一种无形的力量,它简直是有形到可以看得见、摸得着的程度了。”性别表演巴特勒的性别表演理论 在对生理性别、社会性别和性倾向的严格分类的挑战中，巴特勒的性别表演理论有着特殊的重要性。性别表演： 指

5、“我”在扮演或模仿某种性别，通过这种不断重复的扮演或模仿，“我”把自己构建为一个具有这一性别的主体。（严泽胜，2004）性别的建构性质： 指主体的性别身份无论是生理性别还是社会性别并不是制度、话语、实践的原因, 而是它们的结果, 也就是说, 不是主体创造了制度、话语、实践,而是它们通过决定主体的生理性别、社会性别和性欲倾向而创造了主体。因此, 主体的性别身份不是既定的和固定不变的, 而是不确定和不稳定的, 用她的话来说, 是表演性(performativity)的。性别乃至一切身份都是表演性的。 性别表演 正如巴特勒指出的, 对波伏娃来说, 性别是“ 建构的” , 但在她的表述中却隐含着一个行

6、动者、一个“ 我思” , 这个行动者以某种方式具有那种性别。这样, 建构变成了一种选择的形式。与波伏娃的存在主义式观点不同的是, 巴特勒否认在性别身份背后有一个自由选择的意志主体, 决定着性别是什么。在她看来, 并不存在先于性别表演的“ 我” , 因为那个“ 我” 是不断重复的产物, 也就是说, 那个“ 我” 仅仅是通过某种对自身的重复而获得的身份的外表。 这就意味着, 主体是一个表演性的建构, 是通过反复重复的表演行为建构起来的“ 过程中的主体” 。 与女性主义性别建构的区别性别表演与女性主义性别建构的区别2社会性别与生理性别都是制度化的异性恋所确立的，是话语建构的产物。区分生理性别与社会性

7、别是没有意义的。1打破生理性别与社会性别的区分。所有的身体，从他们的社会存在开始，就被社会性别化了，不存在先在于其文化铭刻的“自然的身体”。性别表演 巴特勒所说的性与性别的一致性,无非是说, 对于性这样一个生物学意义上的范畴, 也必须将之放在一定的历史文化语境中来理解, 不存在超越社会文化规范的性。她不是要否认生理性别的生物学意义, 而只是要解构这一范畴的形而上学前提。 谈论性的“分派”就已经假定了它不是自然给定的。巴特勒瓦解性与性别的差异, 是想说明性不可能不成为性别。所有身体都是从他们成为社会存在的一开始就已经被社会性别化了(没有任何存在不是社会的) , 这就意味着没有任何自然的身体是先在

8、于其文化刻写的。如何理解男女生理性别的差异有社会文化建构？性别表演 在传统的性和性别观念中，异性恋机制最强有力的基础在于生理性别、社会性别和性欲这三者之间的关系。巴特勒通过她的性别表演理论解构了生理性别与社会性别之间的区分，向异性恋的霸权挑战，向社会的“常态”挑战。既然社会性别和生理性别都是制度化的异性恋所确立的，是话语构建的产物，因此区分生理性别和社会性别是没有意义的。 因此，在同性恋文化中，“女人”并不存在，因为女人的意义仅仅存在于异性恋的思想体系，女同性恋者并不是女人。（严泽胜，2004） 思考与困惑 巴特勒把德里达对言语行为理论的重写与福柯的权力理论联系起来，把性别问题看作表演性的范畴

9、，开启了女性主义向后女性主义的转型。巴特勒的理论向传统的性别规范和性规范挑战，是一种具有强大革命性、颠覆性的理论。我的困惑：1、巴特勒在其理论中，通过其性别表演理论，解构了生理性别与社会性别的区分。认为生理性别决定社会性别的思想只存在于异性恋文化中，在同性恋文化中，“女人”/“男人”是不存在的。可是，在我们所见到的同性恋中（无论是男同性恋还是女同性恋），还是存在着一方扮演男角、一方扮演女角，怎么解释呢？是不是可以理解为异性恋文化在同性恋中的投射？ 参考文献 1、Butler, Judith (1991). Imitation and Gender Insubordination. 2、（美）朱迪斯巴特勒 著，宋素凤 译. 性别麻烦：女性主义与身份的颠覆M. 上海：三联书店. 2008. 3、（美）葛尔罗宾等 著，李银河 译. 酷儿理论：西方90年代性思潮M. 北京：时事出版社，2002，2. 4、 李银河. 酷儿