中国哲学史考研笔记

1、正名中国礼制思想中关于名实关系的一个原则 ,最早由孔子提出。 在孔子瞧来, 她所生活的春秋时代就是一个 “礼 崩乐坏”、“邪说暴行” 不断发生的大乱时代。 为了有一个秩序良好的社会, 最重要的事情就就是正名。 她说 : “名不正则言不顺,言不顺则事不成 ,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中 , 刑罚不中则民无所措手足。 ”（ 论语?子路） 至于正名的具体内容， 就就是她所说的“君君, 臣臣,父父， 子子。” （ 论语?颜渊 ） 就就 是说 , “实”应当与“名”为它所规定的含义相符合。在社会关系中 ,每个名都含有一定的责任与义务。君、 臣、父、子都就是这样的名 ， 负有这些名的人都必须相应地

2、履行她们的责任与义务。 孔子的“正名”思想还具有一定的认识论与逻辑学意义 ， 她第一次提出了事物的名称、概念与实际事物应当相符的观点。忠恕春秋孔子伦理思想的重要范畴。 论语?里仁载曾子语 ： “夫子之道， 忠恕而已矣。 ”南宋朱熹注： “尽己之 谓忠 ， 推己之谓恕。而已矣者， 竭尽而无余之辞也。 ”（ 论语集注 ） 孔子认为 ， “忠”、“恕”相通而有别。“忠”要求积极为人， “己欲立而立人， 己欲达而达人” （ 论语 ?雍也 ） 。 “恕”要求推己及人。论语?卫灵公 ： “子贡问曰 ： 有一言而可以终身行之者乎？ 子曰 ： 其恕乎！己所不欲， 勿施于人。 ”意即“我不欲人之加诸我也， 吾亦

3、欲 TOC o 1-5 h z 无加诸人” （ 论语?公冶长） 。孔子又称为“能近取譬” （ 论语?雍也） 。 由人同此心此心出发， 将心比心 ， 推己及人 ;“施于己而不欲” ， 推知人亦不欲，故“亦勿施于人” 。同样 ， 我之 所欲 ， 推知人亦所欲， 故能“己欲立而立人， 己欲达而达人” 。忠恕就是实行“仁”的基本途径与方法 ， 即“为 仁之方”。为后儒继承 ， 成为儒家伦理思想的重要组成部分。中庸儒家倡导的一种宇宙观、 方法论与道德境界。 中 ， 有中正、中与、不偏不倚等义;庸 ，有平常、常道、用等义。 最初由孔子作为至高无上的道德准则提出来， 她说 ：“中庸之为德也， 其至矣乎！民鲜

4、久矣。” （ 论语?雍也）以“中庸”为最高的美德。要求“事举而中” ， 反对“过”与“不及” 。子思作了发挥 ， 不仅以“执其两端用 其中于民” （ 中庸 ） 释“中庸” ， 而且赋予“中庸”以“中与”新义， 视之为天地万物的法则 ， 并以此作为 道德修养的要求， 由此而提出“极高明而道中庸”的主张。后儒释“中庸”多以此为据。北宋程颢、程颐认为 ：“不偏之谓中 ， 不易之谓庸。中者 ， 天下之正道;庸者 ， 天下之定理。 ”（ 遗书卷七 ） 南宋朱熹说： “中庸 者 ， 不偏不倚 ， 无过不及 ， 而平常之理。” （ 中庸章句 ） 这些解释一定程度上说明了孔子中庸思想的特点。文质中国哲学史的一

5、对范畴。文指事物的形式表现； 质指事物的内容、本质。论语? TOC o 1-5 h z 雍也 ： “质胜文则野， 文胜质则史 ， 文质彬彬 ， 然后君子。 ”意谓朴实的内容乃就是“礼”的根本， 华丽的形式则就是“礼”的表述。 北宋程颐说 ： “质必有文， 自然之理。必有对待， 生生之本也 ， 有上则有下， 有此则有彼， 有质则有文” （ 二程集 ?粹言） ， 说明事物的内容（ 质 ） 与形式 （ 文 ） 就是“必有对待”的关系。南宋朱熹也说有质而后有文， 则质乃礼之本” （ 四书章句集注 ） ， 强调内容决定形式。明末王夫之认为 ， “形者 ， 言其规 模仪象也 ， 非谓质也” ， “质日代而

6、形如一” （ 思问录 ?外篇 ） 。事物外部形体有时瞧不出明显的变化而其质却不断变化。为仁由己春秋孔子主张的修养方法。论语?颜渊 ： “颜渊问仁。子曰 ： 克己复礼为仁。一日克己复礼 ， 天下归仁焉。 为仁由己 ， 而由人乎哉？”何晏、邢昺疏： “言行善由己 ，岂由她人乎哉！言不在人也。 ”朱熹论语集注 ： “又言为仁由己而非她人所能预，又见其机之在我而无难也。 ”仁就是孔子的最高道德理想与标准， 实行仁德 修养全靠自己 ， 此实强调自律。在承认有客观标准（ 如见贤思齐等） 的同时 ， 又强调主观自觉。孔子还提出 ：“仁远乎哉？我欲仁 ， 斯仁至矣。” （ 论语 ?述而 ） 程颐注解 ： “为

7、仁由己 ， 欲之则至 ， 未有力不足者也。”（论语解 ） 克己复礼 儒家的道德原则与修养方法。由孔子首倡。 论语?颜渊： “颜渊问仁。子曰 ：克己复礼为仁。一日克己复礼 ， 天下归仁焉。 克制自己不正当的感情欲念， “非礼勿视 ， 非礼勿听 ， 非礼勿言 ， 非礼勿动 （ 论语?颜渊） , 使思想行为符合礼的要求。后世正统儒家据此发挥, 作为道德修养的基本原则与方法。朱熹以为“克己”即 胜自身之私欲、 “复礼 在返归义理之节文， 称 : “为仁者必有于胜私欲而复于礼， 则事皆天理 ， 而本心之复全 于我矣。” （ 论语集注 ） 乡愿儒家对无节操者的贬称。论语?阳货 ： “乡愿 ， 德之贼也。

8、北宋邢昺注 ： “谓人不能刚毅 ， 而见人则愿其趣响容媚而合之， 言此所以贼德也。 孟子更具体指出其特点 ：“言不顾行，行不顾言。阉然媚于世也者 ，就是乡愿也。“同乎流俗，合乎污 世 ， 居之似忠信， 行之似廉洁， 众皆悦之 ， 自以为就是， 而不可与入尧舜之道，故曰 ： 德之贼也。” （ 孟子?尽心下） 南宋朱熹又进而指斥说： “乡愿就是个无骨肋底人， 东倒西擂 ， 东 边去取奉人， 西边去周全人， 瞧人眉头眼尾， 周遮掩蔽 ， 惟恐伤触了人。 ” （ 朱子语类 卷六十一 ） 历来被视为 言行不一 ， 阿 谀奉承 ， 同流合污 ， 没有骨气的小人。二、老子无为道家关于否定人为 ， 强调顺物之

9、自然的学说。 老子认为宇宙的本原就是 “道” ， “道” 无为 ; 人应依循“道” ， 故人也应无为。 她说 ： “圣人处无为之事， 行不言之教。万物作焉而不为始， 生而不有 ， 为而不恃 ， 功成而弗居。” （ 老子 ?二章 ）宣扬一任万物之自然。 把“无为”作为道德的实践原则与高尚境界， “上德无为而无以为 ， 下德为之而有以为” （ 老子?三十八章） 。庄子更由无为而逍遥， 以游心于四海之外为最高境界。老庄在政治上主张无为而治， “为无为 ， 则无不治” （ 老子?三章） ， “无为而万物化” （ 庄子?天地） ， 表现 了消极的处世思想。汉初黄老之术与刑名法术之学相结合， 采用“无为”

10、治术， “与民休息” ， 对稳定社会秩 序与发展生产起了一定作用。 淮南子书中对老庄无为说作了修正 ： “所 谓无为者 ， 不先物为也。所谓无不 为者 ， 因物之所为也 （ 原道训 ） ， “若吾所谓无为者，循理而举事，因资而立功”（修务训），认为“因物之所为”、 “循理而举事”就就是无为 ， 从而把无为改造成“有为” 。 玄览 （ 玄鉴 / 涤除玄览 ）春秋老子用语。“玄” ， 玄冥 ； “览” ， 观察。指一种神秘直观的认识方法。 老 子 ?十章： “涤除玄览， 能无疵乎？”河上公注 ： “心居玄冥之处， 览知万物 ， 故谓之玄览。 ”具体做法为 ：“塞其兑 ， 闭其门 ， 挫其锐 ， 解

11、其 纷 ， 与其光 ， 同其尘。” （ 老子 ?五十六 章 ） 要求人们对于“道”的观照 ， 必须保持内心的虚静。“致虚极， 守静笃。万物并作 ， 吾以观复。” （ 老子?十六章） 认为只有排除一切感性经验、语言概念与欲望灵虚寂清静的状态， 才能观照到道的循环往复、发展变化。帛书老子 “览 作“鉴 。故近人认为“玄览 当为“玄鉴 ， 即玄妙的心境。保持心境的洁净， 便能观照 万物。玄同道家用语。一种与“道”混同为一的境界。 “玄 ， 玄妙深奥 ； “同” ， 齐同、均一。老子?五十六章： “塞 其兑 ， 闭其门 ， 挫其锐 ， 解其纷 ， 与其光 ， 同其尘 ， 就是谓玄同。 认为人只有杜塞耳

12、目口鼻等认识器官 ， 无知无 欲 ， 循应自然 ， 泯灭差别， 消除就是非， 才能使自己进入 “玄妙齐同 与“道 混为一体的境界，从而认识 “道 与天地万物。道法自然先秦道家基本思想之一。老子 ?二十五章 ： “人法地 ， 地法天 ， 天法道 ， 道法自然。 意谓宇宙间最根本的 原则就是自然， 听任世界上所有事物的自生自灭而不加以干预最为高明 ， 因而一切改造自然、改造社会的人 为活动都应该取消 ， “辅万物之自然而不敢为” （ 老子 ?六十四章 ） 。旨在反对儒家“有为”说。也有人认为道就是天地宇宙间的最根本存在， “道法自然 意谓道对外无所法 ， 以自己自然而然的存在为法 ， 如河上 公注

13、 ： “道性自然无所法也 。微明春秋老子用语。老子?三十六章： “将欲歙之， 必固张之 ； 将欲弱之 ， 必固强之 ；将欲废之 ， 必固兴之 ； 将欲 夺之 ， 必固予之。就是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊 ， 国之利器不可以示人。 “微明 指不引人注意或令人难以察知的明道境地。前八句讲的其实就就是福祸盛衰倚伏之理, 消息盈虚相因之理 , 虽甚幽微而理实显明 , 故曰“微明”。换句话说,成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取予之间的转化规律。否则如鱼离开了水, 不能持久。“微明”在这里的意思就是事物最关键的运行转化规律。反者道之动春秋老子用语。老子?四十章： “反者道之动 ， 弱者道之用。”

14、意思就是说 ， 向相反的方向转化 ， 就是“道” 运动的规律 , 而柔弱则就是“道”的作用。老子揭示出诸如长短、 高下、 美丑、 难易、 有无、 祸福、 强弱、 胜败等一些列矛盾都就是对立统一的 ，任何一方都不能孤立存在， 而就是相互依存、 互为前提 ， 即“有无相生， 难易相成 ， 长短相形 ， 高下相倾 ， 音声相与 ， 前后相随”。在事物的对立统一中 ， 她 还深刻认识到矛盾双方的相 互转化 ， 指出“祸兮福之所倚 ， 福兮祸之所伏” ， “正 复为奇 ， 善复为妖”。这种事物都包含向相反方向运动转化的规律 ， 可以概括为“反 者道之动”小国寡民春秋老子的社会理想与道德理想。 老子 ?八

15、十章 ： “小国寡民。使有什伯之器而不用 ； 使民垂死而不远徙； 虽有舟舆 ， 无所乘之 ; 虽有甲兵 ， 无所陈之 ; 使人复结绳而用之。甘其食 ， 美其服 ， 安其居 ， 乐其俗 ， 邻国相望 ， 鸡犬之声相闻 ，民至老死 ， 不相往来。”主张一种封闭、孤立的社会生活， 无需文明进步。恢复到原始蒙昧状 态 ， 使民无所欲求 ， 各安其居 ， 生活淳朴 ， 习俗甘美。 集中体现了老子复古倒退的历史观与文化观， 为其倡导的 “绝圣弃智” 、“绝仁弃义” 、“绝巧弃利”以复“大道”之世的道德理想提供根据。静为躁君春秋老子用语。老子 ?二十六章 ： “重为轻根， 静为躁君。”其本意就是说统治者应该

16、守静持重， 不要轻举 妄动 ； 同时“静为躁君”也就是老子关于事物运动变化的一个重要命题。 “静为躁君”就就是“弱者道之用”的体现。“弱”与“静”就是紧密相连的 ， “静”就是“弱”的表现。 “柔弱”可以“胜刚强” ， “无为”乃 能“无不为” ， 都就是以“弱”与“静”的方式达到目的的。 “牝常以静胜牡” ， 就就是“静胜躁”这个抽象命题的生动例证。在老子的概念中 ， “静”与“躁”就是两种运动变化的形式 ， “静”就是潜移渐进的变化 ， “躁”就是剧烈激进的运动。 “动”包括“静” 、“躁”两种形式。老子所谓“静为躁君”或“静胜躁”即潜移渐进的变化胜过剧烈激进的运动 ， 故“清静为天下正”

17、 。袭明春秋老子用语。“袭”指藏。袭明 ， 即内藏的聪明睿智。老子?二十七章： “圣人常善救人 ， 故无弃人 ； 常 善救物 ， 故无弃物。就是谓袭明。 ”认为经常善于拯救人与物 ， 就是圣人内藏这聪明。一说 ： “袭”指因循。“明”指常道。 “袭明”即因循常道。绝圣弃智道家用语。指弃绝圣贤与智慧。 老子?十九章： “绝圣弃智 ， 民利百倍 ； 绝仁弃义， 民复孝慈 ； 绝巧弃利 ， 盗贼无有。”认为圣人无为 ， 智者不言 ， 儒家的仁、义、智慧等 ， 就是对自然的道的破坏。主张顺从自然， 抛弃 一切人为 ， 使民无智无欲，以达到大治。 表现出反对社会文明进步的历史观。 庄子发挥了这一思想 ，

18、 认为“绝 圣弃知 ， 大盗乃止 ； 擿玉毁珠 ， 小盗不起。” （ 庄子 ?胠箧 ）为学日益 ， 为道日损春秋老子用语。老子 ?四十八章 ： “为学日益， 为道日损 ， 损之又损 ， 以至于无为。无为而无不为。”认为 从事于学 ， 时时增加人的知识与作为 ； 从事于道则相反。道就是无为而自然的 ， 任何人为都就是对道的破坏。 以儒家的态度为非， 主张时时减损人为所添加的一切 ， “绝学”、“弃知” ， 达到“无为” ， 恢复自然淳朴的本 性。这一思想后为庄子所发挥 ， 为“离形去知” 、“坐忘”等学说之滥觞。三、孙武奇正相生中国古代兵家关于奇正变化的思想观点。 孙子兵法?兵势： “凡战者 ，

19、 以正合 ，以奇胜” ， “战势不过奇正 ， 奇正之变不可胜穷也。奇正相生， 如循环之无端， 孰能穷之哉？”正与奇 ， 本就是用兵布阵的两种不同方式， 然而立足于不同的角度，则奇可视为正 ， 正可视为奇； 在战事运作的过程中 ， 又可使奇变为正 ， 使正变为奇 ， 正 与奇相互转化 ,辩证发展 ,不能穷尽 ,此即奇正之相生也。经之以五事（ 五事七计 ）春秋时孙武关于战争基本要素及其衡量发放的论断。 孙子兵法?始计： “兵者国之大事 ，死生之地 ，存亡之道 ,不可不察也。故经之以五事 ,校之以计 ,而索其情 :一曰道 ,二曰天 ,三曰地 ,四曰将 ,五曰法。”以为道、 天、地、将、法这五事就是决

20、定战争胜负的五项基本因素。其内涵所指分别为 ：道 ， 民心向背 ， 战争的政治基础 ; 天 ， 四季变化 ， 阴阳寒暑 ; 地 ， 远近广狭 ， 地形地势 ; 将 ， 基本品德与才智“智、信、仁、勇、严” ; 法 ， 军队的基本素质与物质保障 “曲制、官道、主用”。并认为对这五种要素有七项衡量计算： “主孰有道？ 将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒熟练？赏罚孰明？” 通过七项对比计算， 即可确知优势在于何方 ， 从而预知战争之胜负。四、墨子三表墨子?亦称“三法”。春秋战国之际墨子提出的“立言”或判定言论就是非的三条标准。有三表。”三表为 ： “有本之者， 有原之者 ， 有用之者。”即

21、“上本之于古者圣王之事” ， 要以历史上的经验为 依据 ; “下原察百姓耳目之实” ， 要以人们的直接经验为依据 ; “废 （ 发 ） 以为刑政 ， 观其中国家百姓人民之利” ， 还要付之于政治实践，瞧其就是否符合国家、 民众的利益。 表明墨子的朴素的经验论， 就是墨家逻辑学说的 认识论基础。墨家十事（ 背景知识仅作了解 ）墨子?鲁问： “国家混乱 ， 则语之尚贤、尚同 ； 国家贫 ， 则语之节用、节葬； 国家憙音湛湎， 则语之非乐、 非命 ; 国家淫僻无礼， 则语之尊天、事鬼; 国家务夺侵凌 ， 则语之兼爱、非攻。 ” 兼爱 墨子思想核心， 意谓天下人必需相爱互利。 墨子认为 ： “凡天下祸

22、篡怨恨， 其所以起者， 以不相爱生也。 ”（ 兼 爱中 ）提出“以兼相爱交相利之法易之” 。从而达到“视人之国 ， 若视其国 ； 视人之家 ， 若视其家 ； 视人之身 ， 若视其身。 ”并把兼相爱与交相利结合， 认为爱人即利人。 “爱人者 ， 人必从而爱之； 利人者 ， 人必从而利之。 ” 提倡“以兼易别” ， “爱无差等” ， 反对儒家亲亲的主张。并认为“若使天下兼相爱 ， 国与国不相攻， 家与家 不相乱 ， 盗贼无有 ， 君臣父子皆能孝慈。 若此则天下治。 ”反映了当时战乱 摧残下小生产者要求平等互利以实 现社会安宁的善良愿望。 非攻 春秋战国墨子语。 “非攻”就是墨家“兼爱”思想最集中最

23、突出的具体要求。春秋战国 时期 国 ， 不爱异国 ， 故攻异国以利其国” ， 造成天下大乱。 墨子提出“非攻” 的主张 ， 反对诸侯国凭借武力攻伐 “无 罪之国”、侵城掠地、 杀戮万民的行为。 她认为这种 战争就是最大的不义。 墨子并非无条件地反对一切战争， 她的“非攻”只就是反对侵略战争 ， 如“汤伐桀， 武王伐纣” ， 她认为不就是“攻”伐无罪而就是“诛”讨有 罪。“非攻”实质上的重点就是“非战” 。 尚贤 春秋战国墨子语。 “尚”即“崇尚” ， “贤”即贤才。墨子认为尚贤事能就是“政事 之本” ， “国有贤良之士 众 ， 则国家之治厚 ； 贤良之士寡， 则国家之治薄” （ 墨子?尚贤上）

24、 。对贤良之士要“以德就列 ， 以官服事 ， 以劳殿赏 ， 量功而分禄” ，发挥她们在政权中的作用。并主张“官无常贵 ， 民无终贱” ， 有能则举止， 无能则下 之 ， “虽在农与工肆之人” ， 亦一视同仁。与儒家“亲亲、尊尊”的思想相对 立。 尚同 春秋战国墨子语。 “尚”即“崇尚” ， “同”指统一、同一。指层层统治同一于天子 的理想政治。墨子主张“选天下之贤可者， 立以为天子” （ 墨子?尚同上） ， 并主张建立一种从天、天子到诸侯、将军、乡长、 百姓的严格的等级统治秩序。在这种制度下 ， “上之所就是，必皆就是之； 所非 ， 必皆非之” ， 上下一致 ， 就能“谋事得 ， 举事成 ，

25、入守固 ， 出诛胜” （ 墨子 ?尚同中 ） ， “唯能壹同天下之义，就是以天下治也” （ 墨子 ?尚 同上 ） 。非命春秋战国墨子语。墨子?非命下： “命者暴王所作， 穷人所术 （ 述 ） ,非仁者之言也。”墨子反对把人们的“贫 富夭寿” 等生活遭遇瞧成就是天命注定的 , 主张“强力而为” 。但还不能摆脱传统的鬼神观念, 与非命论形成 了矛盾。天志春秋战国墨子语。墨子?天志： “天为贵 ， 天为知 （ 智 ） 。”认为天就是有意志、有人格的最高主宰者， 能对 人赏善罚恶， “顺天意者， 兼相爱 ， 交相利 ， 必得赏 ; TOC o 1-5 h z 反天意者 ， 别相恶 ， 交相贼 ， 必得

26、罚” 。并认为天志就是衡量人们行为就是非的标准，“我有天志， 譬若轮人之有规， 匠人之有矩。轮匠执其规矩， 以度天下之方圆 ，曰 ： 中 者就是也 ， 不中者非也。 ”墨子以天志为法仪， 用以推行兼爱主张， 儆戒统治者要行仁义作圣王， 反对别相恶， 交相贼 ， 有别于殷周以来的天命观。五、孟子先知先觉儒家用语 ， 指认识与觉悟先于众人的人。孔子已有类似论述。 论语?季氏：“生而知之者， 上也 ;学而知之者 ， 次也 ； 困而学之者 ， 又其次也 ； 困而不学 ， 斯民为下矣”。这种观点在孟子那里得到发挥。引伊尹言 ： “天之生此民也， 使先知觉后知 ， 使先觉觉后觉也。予 ， 天民之先觉者也。

27、予将以斯道觉斯民也。 非予觉之 ， 而谁也”。南宋朱熹注： “知 ， 谓识其事之所当然。觉， 谓悟其理之所当然。觉后知后觉， 如呼寐者 而使之寤也。 ”四端孟子用语。指仁、义、礼、智四德的端绪、萌芽。 孟子 ?公孙丑上说： “恻隐之心 ， 仁之端也 ； 羞恶之心 ，义之端也 ； 辞让之心 ， 礼之端也 ； 就是非之心， 智之端也。”四端就是人皆有之的四种天赋的道德属性。 这四种 道德属性“非由外铄我也， 我固有之也， 弗思耳矣” （ 告子上 ） 。只要充分发挥“四端” 之心 ， 即可成就“四 德”之善。孟子认为 ， 人之所以异于禽兽 ， 就在于有此“四端” ， 并由此论证人性本善 ， 为后儒的

28、性善论与道德先验论奠定了理论基础。生之谓性战国时期告子所提出的一种人性界说。见于孟子?告子上： “告子曰 ： 生之谓性。”又说： “食色 ， 性也。”认为生而具有食色自然本能就就是人的本性。 以为“性 ， 犹湍水也 ， 决诸东方则东流 ， 决诸西方则西流” ，从而得出“人性之无分于善不善也， 犹水之无分于东西” （ 孟子 ?告子上 ） 的结论。就是一种典型的自然人性论的观点。 这种人性论因与孟子的性善论相龃龉而遭到孟子的批驳。 在她与告子的论辩中 ， 通过层层推理 ， 由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性” ， 由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同于人性的结果。然而实际上， “生之谓性

29、”的人性论并没有被完全驳倒 ， 在后世影响很大。荀子、韩非子、王安石、 颜元、戴震、康有为等都从不同方面肯定了告子提出的“生之谓性”这一人性界说。天爵战国时孟子用语。爵， 本指官位 ， 这里指相对于人爵而言 ， 天赋予人的一种道德品质。孟子?告子上说： “有天爵者 ， 有人爵者。仁义忠信， 乐善不倦 ， 此天爵也 ；公卿大夫 ， 此人爵也。”南宋朱熹孟子集注 ： “天 爵者 ， 德义可尊 ， 自然之贵也。 ”意谓天爵这种善良的道德品质就是天然生成的 ， 人爵这种爵禄官位就是授予的 ， 前者较后者更尊贵。思孟“五行”史记称孟子“受业子思之门人” ， 后世把以子思与孟子为代表的儒家学派称为思孟学派

30、。 荀子?非十二子批评子思与孟子： “略法先王而不知其统， 犹然而材剧志大， 闻见杂博。案往旧造说， 谓之五行。甚辟 违而无类 ， 幽隐而无说， 闭约而无解。 ”但今存孟子与中庸中并无“五行”的名目 ， 历史上对荀子所 谓“五行”到底何指有多种猜测。 1973 年湖南长沙马王堆汉墓出土的帛书老子甲本卷后的古佚书中 ， 有一篇被定名为五行 。 1993 年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简中也有一篇五行 。至此 ， 思孟“五行” 之谜才得以解开。思孟五行说为仁、义、礼、智、圣。此五种德性， 被上升成为道德律令； 而原初的五行， 就是披着神学外衣的宇宙构成图式。思孟把五行释为五种德行 , 试图将道德理想转

31、化为道德实践。良知良能孟子?尽心上： “人之所不学而能者， 其良能也 ； 所不虑而知者， 其良知也。”良知指人先天具有的道德善性与认识本能。其表现如“孩提之童, 无不知爱其亲者; 及其长也 , 无不知敬其兄也。 ”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心” ， 故良知为心之本体， “我”之主宰，一切意识与德性皆根于此。良能指人天生具备的实现天赋道德观念的能力。尽心知性儒家倡导的一种反省内心的认识方法与道德修养方法。 孟子?尽心上： “尽其心者 ， 知其性也 ， 知其性则知天矣。”认为心、性、天三者就是统一的。恻隐、羞恶、辞让、就是非之心就是人性充分发挥心之善

32、端， 便能认识人性， 并能进而认识 “天”。宋明以后理学家发挥了孟子的思想。 南宋朱熹认为 ， 性就是心中所具之理， “尽心知性”即为尽心知理，“极其心之全体而无不尽者， 必其能穷夫理而无不知者” （ 孟子集注 ） 。明王守仁则认为 ， 性就是心之体， “尽心即就是尽性， 惟天下至诚为能尽其性， 知天地之化 育” （ 传习录上） 。浩然之气战国孟子用语。指通过内心修养逐渐积累道义精神而产生的一种正义气概。孟子?公孙丑上： “我善养吾浩然之气” ， “其为气也， 至大至刚 ， 以直养而无害， 则塞于天地之间 ， 其为气也 ， 配义与道 ， 无就是馁也。 就 是厚义所生者， 非义袭而取之也。 ”南

33、宋朱熹注 ： “浩然 ， 盛大流行之貌。气， 即所谓体之充者。 ”“至大 ， 初无 限量 ，至刚 ， 不可屈挠 ， 盖天地之正气。 ”（ 孟子集注 ） 它盛大无垠， 不可屈挠 ， 可以发挥出气吞山河的伟力。 并认为具有浩然之气的人， 可“使其行之勇决， 无所疑惮”、“事皆合义” 、“无所愧怍” ， 达到“富贵不能淫， 贫贱不能移 ， 威武不能屈” （ 孟子?滕文公下） 的道德境界， 也体现一种伟大的人格精神美。后世视为高风亮节与天地正气。求放心战国孟子用语。指通过找回丧失的“本心” ， 恢复善性 ， 培养善德。孟子?告子上 ： “学问之道无她， 求其放心而已矣。 ”认为 ， “本心”即“良心”

34、 ， 就是人皆有之的天赋德性， 就是人之为善的根源； 其所以“为不善” ， 并非本性有别 ， 在于后天受“物欲”所蔽而丧失天赋“良心”所致。道德修养的根本要求心” ， 使天赋的本善“良心”不被陷溺 ， 并扩而充之， 达到至善的境界。亦即“存心” 、“养心” ， 尤其强调“养心莫善于寡欲” ， 对宋明理学的“存理灭欲”与“复其初”的道德修养论有重大影响。仁政孟子的政治主张， 孔子曾提倡礼治与德治， 认为“如有王者， 必世而后仁” 。孟 TOC o 1-5 h z 子继承孔子思想提出仁政， 认为 王者行政即“施仁”的过程， “有不忍人之心， 斯有不忍人之政矣” （ 孟子?公孙丑上） ， 仁政就是王

35、者的 仁义之心推己及人的结果 ， 强调以仁义道德为施政的根据。仁政的具体内容有： “夫仁政 ， 必自经界始” ，实 行井田制 ， “制民之恒产” ， 不违农时 ， “取于民有制” ， “设为庠序学校以教之”（ 孟子?滕文公上） 。 认为 ： “王如施仁政于民， 省刑罚、薄税敛、深耕易褥，壮者以暇日修其孝悌忠信， 入以事其父兄 ， 出以事其长上 ， 可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。” （ 孟子?梁惠王上）民贵君轻 孟子提出的社会政治思想 ， 仁政学说的重要方面。孟子?尽心下： “民为贵 ， 社稷次之 ， 君为轻。”意为从天下国家的立场来瞧 ， 民就是基础 ， 就是根本 ， 民比君更加重要。强调“保

36、民而王， 莫之能御也” （ 孟子?梁惠王上 ） 。具有民本主义色彩 ， 对中国后世的思想家有较大影响。反求诸己战国孟子用语。指反躬自责， 对自己的行为进行自我反省。 孟子 ?公孙丑上 ： “仁者如射 ， 射者正己而后发 ， 发而不中 ， 不怨胜己者， 反求诸己而已矣。 ”认为践履道德好比射箭， 如果没有达到预期目的 ， 就应该反躬 自责 ， 检查自己的动机与行为就是否端正。 “爱人不亲 ， 反其仁 ； 治人不治 ， 反其智 ； 礼人不敬 ， 反其敬。 行有不 得者 ， 皆反求诸己 ， 其身正而天下归之。” （ 孟子?离娄上） 只要自己的行为、动机端正 ， 自会得到天下人 的归顺与拥戴。与孔子的

37、“内自省” 、“内自讼”相一致 ， 都就是道德修养的一种方法与途径。舍生取义?告子上“生亦我所欲也战国孟子用语。指以道义为人生最高价值。义亦我所欲也； 二者不可得兼,舍生而取义者也。 ”认为对于人生来说 , “义”的价值比生命更为需要,且“人皆有之”。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，喔尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之 ， 乞人不屑也” ( 孟子?告子上) 。即使就是饥者、乞丐， 宁愿饿死也要维护自己的人格尊严。认为人若树立了这样的人生价值观不避患难 ， 做到“富贵不能淫， 贫贱不能移 ， 威武不能屈” ( 孟子?滕文公上) ， 以至“舍生而取义”。这种 “大丈夫”气概， 在历史上产生了

38、积极作用。孟子与告子人性论比较孟子与告子的人性论争辩主要包括三个方面的内容： (1) “人性善恶”的问题 ； (2) “生之谓性”的问题 ； (3) “仁内义外”的问题。孟子?告子上记载了当时有代表性的几种人性论观点： 一就是告子主张的“性无善无恶”说， 二就是“性可以为善， 可以为不善”说 ， 三就是“有性善， 有性不善”说。告子用了两个比喻来说明她的观点。她以杞柳可以做成梧楂，没有固定的本质，说明人性也与杞柳一样，取决于后天的加工 ， 而不在于先天的品质； 又 以水流无分东西， 没有固定方向 ， 说明人性如水，在于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出 制作梧楂只能顺从杞柳的本

39、性 ， 而不能戕害杞柳的本性 ， 由此类推 ， 仁义也就是顺从人性而来， 而不能瞧做就是对本性的强制。同样， 水确实无分东西， 然而能不分高下不？人之性善就像水流向下 ， 就是其本性所然； 而 人为不善则像水流向上 ， 就是环境与张力的结果 ， 并非出自本性。告子主张“生之谓性” ， 古代“生”、“性” 可以互训 ， 告子代表当时流行的瞧法。 告子又说 ： “食色 ， 性也”。她把性仅仅理解为生理机能与欲望。在孟子瞧来， 这势必会混淆人兽的界限， 降人类为兽类。故她在与告子 的论辩中 ， 通过层层推理， 由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性” ， 由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同于

40、人性的结果。告子主张“仁内义外” ， 她解释“义外”说： “彼长而我长之， 非有长于我也 ； 犹彼白而我白之， 从其白于 外也 ， 故谓之外也。 ”在告子瞧来， 一个人年长 ， 我尊敬她 ， 但这种尊敬不就是发自内心的 ， 就像我们说一个东 西就是白色的 ，就是因为它的外表就是白色的一样， 所以说就是外在的。 对于告子的这一瞧法 ， 孟所谓仁、义、礼、子同样运用 反诘式归谬法进行了批驳。她主张仁义都就是内在的智四端“非由外铄我也， 我固有之 也”。孟子在中国哲学史上第一次明确揭示了关于人性的新的观念： 人具有不同于动物或她物的特殊性， 这就就是 道德性。孟子并不否认人有自然欲望之性 ， 但她所

41、强调的就是 ， 只有道德本性才就是人最根本、最重要的特性， 就是人之所以为人的标尺， 就是人与禽兽的本质差异。 她说 ： “恻隐之心， 人皆有之 ； 羞恶之心 ， 人皆有之 ； 恭敬之心 ， 人皆有之 ； 就是非之心， 人皆有之。恻隐之心， 仁也 ； 羞恶之心 ，义也 ； 恭敬之心 ， 礼也 ； 就是非之心， 智也。仁义礼智 ， 非由外铄我也， 我固有之也 ， 弗思耳矣。”人内在具有的恻隐、羞恶、恭敬、就是非等道德情感与道德就是非的鉴别、判断， 这些就就是道德理性仁、义、礼、智的萌芽。把这些萌芽状态的东西扩充 出去 ， 就可以为善。这就是人天生固有的 ， 而不就是外力强加的。六、管子静因之道战

42、国时部分齐国稷下学士提出的认识原则。最早见于管子?心术： “就是故有道之君 ， 其处也若无知。其应物也若偶之。静因之道也。 ”所谓“静” ， 指的就是一种主观精神状态。 它首先要求做到 “无知” ， 即不怀任何成见 ； 其次要做到 “去欲” ， 即抛弃主观的好恶； 再次它还要求做到不先物而动 ， 不急不躁 ， 安静自得。所谓“因” ， 就就是要去掉主观成见 ， 遵循事物的本来面目去认识事物。 心术上说： “因也者 ， 舍己而以物为法者也。 ”又说 ：“无为之道， 因也。因也者， 无益无损也， 以其形因为之名 ， 此因之术也。 ”管子认为 ， 正确的认识应该排除主观成见或 损益 ， 完全遵循客观

43、事物。这种认识方法被称为“静因之道” 。“静因之道”有忽视认识的主动作用的倾向 ， 但为法术之学提供了哲学基础。精气周易?系辞上上说： “精气为物 ， 游魂为变 ， 就是故知鬼神之情状。”管子?内业把“精”视为最细微 的气 , 说“精也者 , 气之精者也” 。管子认为精气“下生五谷 , 上为列星 ; 流于天地之间 , 谓之鬼神 ; 藏于胸 中 ， 谓之圣人”。又说： “凡人之生也 ， 天出其精 ， 地出其形 ， 合此以为人。与乃生， 不与不生” 。不仅以精气来 解释鬼神 ， 而且把它瞧做自然万物以及生命与智慧的根源。 后来的思想家一与精神的东西。般把精气瞧做一种构成人的生命心术在管子中 ， “

44、心术”有双重含义： 既指君王驾驭、控制群臣的方法 ， 又指“心”认识“道”的方法与途径。 认为“心术者， 无为而制窍者也” ， “心治就是国治也” 。也就就是说君主心中没有私欲， 耳目感官就能正确 考察臣民的言行， 天下就能得到治理。在认识方法上提出“静因之道” ， 认为以虚心与冷静的态度去观察客观事物就是认识“道”的重要方法。所论“事督乎法 ， 法出乎权 ， 权出乎道”反映了道法融合的趋势。后来韩非子发挥这种思想 ， 提出“圣人之道， 去智与巧” （ 韩非子?扬权 ） , “虚则知实之情” （ 韩非子?主道 ） 。七、庄子坐忘战国庄子用语。指端坐而浑然忘掉物我的精神境界。修养过程中的一个阶段

45、。庄子?大宗师： “堕肢体 ，黜聪明 ， 离形去知 ， 同于大通 ， 此谓坐忘。 ”西晋郭象注： “夫坐忘者， 悉所不忘哉？既忘其迹（ 指仁义礼乐 ） ， 又忘其所以迹者（ 指心智与形体） ， 内不觉其一身 ， 外不识有天地， 然后旷然与变化为体而无不通也。 ”即通过 静坐修养 ，彻底忘掉周围世界、 自己的知识与形体， 使身心完全与“道”融合相通， 以此达到“无己”、“丧我” ，“芒然彷徨乎尘垢之外， 逍遥乎无为之业” ， 超脱世俗的一切矛盾， 实现精神上的绝对自由。 庄子的“坐忘” ， 后成为道家的一种重要修炼方法。 唐司马承祯著有 坐忘论 ， 详述坐忘方法。心斋战国庄子用语。“心指精神作用

46、 ； “斋 指斋戒。 一种摒除情欲、 保持虚静的精神状态。“惟道集虚。虚者 ， 心斋也。”西晋郭象注： “虚其心则至道集于怀也。 ”庄子认为 ， 耳目心智无法认识道， 只 有使精神保持虚静状态， 才能为道归集， 悟得妙道。与“丧我 、“坐忘 、“无己 义相似 ， 就是使精神获得绝 对自由 （ “逍遥 ）的根本途径。有待战国庄子用语。“无待 的对称。 指事物各有其所依存的条件。 庄子?逍遥游： “此虽免乎行 （ 指列子御 风而行 ） ， 犹有所待 （ 有待于风 ） 者也。 西晋郭象注： “非风则不得行， 斯必有待也； 唯无所乘者无所待耳。 庄 子认为世间的人与物皆有所凭借、依赖， 就是有条件的

47、， 无绝对自由。只有“道 ， 超然万物 ， 无所凭借 ，就是“无待 的。得道之人“乘天地之正 ， 而御六气之辩， 以游无穷者， 彼且恶乎待哉！ ， 就是“无待 且有绝对 自由的。齐就是非战国庄子用语。从“道未始有封 （ 即“道 就是无界限差别的 ） 命题出发 ， 论证任何事物的差别以及人们认识上的就是非， 都就是相对的 ， “彼亦一就是非， 此亦一就是非 ， 一切争辩 ， 只就是对“道 的全面性的歪曲 与割裂。在逻辑学上， 提出以齐就是非反对名辩， 认为名辩家提出的“物指非指 、“白马非马 的争辩 ， 最终就是无就是非可言。认为 ： “以指喻指之非指 ， 不若以非指喻指之非指也； 以马喻马之非

48、马 ， 不若以非马喻马 之非马也。天地一指也， 万物一马也。 认为事物之间没有什么“类 的区别 ， “类与不类， 相与为类 。这种 观点反对认识的片面性，但终于倒向相对主义。辩无胜战国庄子用语。在庄子 ?齐物论中 ， 庄子认为任何事物的差别以及人们认识上的就是非 ， 都就是相对的 ， “彼亦一就是非 ， 此亦一就是非 ， 一切争辩 ， 只就是对“道 的全面性的歪曲与割裂。在逻辑学上 ， 提出以 齐就是非反对名辩， 认为名辩家提出的“物指非指 、“白马非马 的争辩 ， 最终就是无就是非可言。认为 ： “以指喻指之非指 , 不若以非指喻指之非指也; 以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指

49、也, 万 物一马也。”认为事物之间没有什么“类”的区别 , “类与不类,相与为类”。争辩只会产生偏见 , “辩也者 , 有不见也”。争辩的结果就是谁也无法取胜，“吾与若（汝）辩矣吾谁使正之？”此说正与墨家“辩有胜”说相反。（编者注：此题与“齐就是非”类似,注意比对）物化战国庄子用语。指变幻、幻化。庄子？齐物论：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。俄然觉，则 薄遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。 ”指事物发展变化。庄子?则阳， 一不化者也。”西晋郭象注，故常无我，常无我，故常不化也。”认为能时时顺应万物变化的人，便能守一不化。指人死亡。庄子?刻意： “圣

50、人之生也天行， 其死 也物化。”逍遥亦称“逍遥游”。 战国庄子用语。 指人的精神绝对自由的意境。 庄子?大宗师： “芒然彷徨乎尘垢之外 ， 逍遥乎无为之业。”唐成玄英疏： “彷徨、逍遥， 皆自得逸豫之名也。”又庄子?逍遥游： “若夫乘天地之 正 ， 而御六气之辩 ， 以游无穷者，彼且恶乎待哉？” 认为只有达到 “无待” ， 即“物物而不物于物” ， 才能逍遥。 这就是庄子自由观与人生理想的集中概况。悬解战国庄子用语。意在超越生死所系 ， 哀乐之忧的束缚。庄子 ?养生主 ： “适来 ，夫子时也 ； 适去 ， 夫子顺也。 安时而处顺， 哀乐不能入也， 古者谓帝之县解。 ”县 ， 通悬 ， 系也。

51、来 ， 指生 ;去 ， 指死。 认为人受生死所系 ， 而有 悦生恶死之忧。然而生、死乃自然变化而已。若对生、死作如就是达观， 就能安于时变而顺乎自然， 超乎生死之系而脱乎哀乐之忧， 此即“帝之县解” ， 亦即天然的超脱， 从而进入“逍遥”意境。八、名家 ： 惠施与公孙龙惠施十命题并解释( 历物十事 ) 战国惠施的十个名辩问题。历， 有分辨、治理的意思。历物 ， 指普遍的考察分析事物的本质与规律。 这十个命题就是：“至大无外，谓之大一； 至小无内 ， 谓之小一”。“无厚不可积也， 其大千里”。“天与地卑，山与泽平”。“日方中方睨， 物方生方死” 。“大同而与小同异， 此之谓小同异； 万物毕同毕异

52、， 此之谓大同异” 。“南方无穷而有穷”。“今日适越而昔来”。“连环可解也” 。“我知天下之中央， 燕之北 ， 越之南就是也” 。“泛爱万物 ， 天地一体也”。这十个论题从内容上可分为三组(1) 、 (5) 、 (10) 为一组就是“合同异”的中心命题 ； (2) 、 (3) 、 (6) 、 (9) 为一组 ， 讲事物的空间问题 ； (4) 、 (7) 、 (8) 为 一组 ， 讲事物的时间问题。第一组 ：(1) 就是说 ， 大到极点 ， 再没有在它之外的东西， 这叫大一 ； 小到极点 ， 再没有在它之内的东西 ， 这叫小一。“至 大”、“至小”都就是相对的 ， 这一相对性就就是它们的同一性。

53、有人认为 ， 此条就是惠施对宇宙大小的一种 猜测。(5) 就是惠施“合同异”思想的关键。这里共有六个概念， 即“大同” 、 “小同” 、“小同异” 、 “毕同” 、 “毕异” 、 “大同异”。“大同”就是事物类的同 ， “小同”就是种的同。 “大同”与“小同”属于事物类与种的同 ， 这个 基础上的同异就就是 “小同异”。“毕同” 就是指事物都可以找到相同 ， “毕异” 就是指事物总就是有差别的。 宇宙万物既有最大的同 ,又有最大的异, 这种“毕同”、“毕异”就叫做“大同异” 。惠施通过这一论题旨在告诉人们 , 世界上的万事万物都有向同性, 不能因为事物各有不同而否定它们之间的相同性。就是说天地

54、万物并没有严格的区别 ,本来就就是一体的 , 个人作为一体中的一员 ,也不应强分彼此,而应当将万物视为一体。第二组 :就是说同一事物如果从不同的角度瞧可以得出完全不同的结论, 既可以就是有 ,又可以就是无, 这两个结论并不矛盾, 可以相安无事地共居于同一事物之中。就是试图说明 ,事物在空间上的差异并不具有绝对性,只具有相对性 ,不同的事物换一个角度来瞧 , 则就是相同的。(9) 两个命题与当时的常识相违背 , 有人猜测惠施可能已经有地圆说的概念, 通过地球就是圆的来说明空 间位置上的相对性。第三组 :(4) 试图从另一个视角说明 , “中”就就是“睨” , “生”就就是“死”。 这就是因为 ,

55、 时 间总就是流动的 , “中”、 “睨”、“生”、“死”都具有相对性, “中”的那个瞬间就就是“睨”的开始, “生”的那个瞬间就就是“死” 的开始。这一命题表明惠施认识到了“今日”之中包含着“昔”的因素 , 以此说明“今日”这个概念也就是相对的、发展变化的。这个命题阐释了事物发展亦如连环,虽有连续性,但又可分解。以此来说明, “可解”与“不可解”这两 个概念就是有条件的、相对的。（编者注 :好吧,我说明一下,这道题就是北大中哲2008 年真题,所以,不就是我存心把这些东西整出来恶心大家的。理解这一点就好。也希望各位报考北大的研友清楚地意识到北大就是所多么 B合同异惠施学派强调事物之间的同一性

56、的观点。就是惠施“历物十事”的第五事: “大同而与小同异 , 此之谓小同 异;万物毕同毕异， 此之谓大同异” （ 庄子?天下） 。里共有六个概念 ， 即“大同”、“小同”、“小同异”、“毕同”、“毕异”、“大同异”。“大同”就是事物类的同 , “小同”就是种的同。“大同”与“小同”属于事 物类与种的同 ， 这个基础上的同异就就是“小同异” 。“毕同”就是指事物都可以找到相同 ， “毕异”就是指事物总就是有差别的。宇宙万物既有最大的同 ， 又有最大的异， 这种“毕同”、“毕异”就叫做“大同异” 。惠施通过这一论题旨在告诉人们 ， 世界上的万事万物都有相同性， 不能因为事物各有不同而否定它们之间的

57、相 同性 ， 由此引出“泛爱万物 ， 天地一体”的结论。离坚白战国末名家公孙龙学派的基本观点。 公孙龙子?坚白论： “视不得其所坚而得其所白者 ， 无坚也 ； 拊不得其所白而得其所坚者， 无白也” ， “得其白 ， 得其坚 ， 见与不见谓之离。一二不相盈 ， 故离。离也者， 藏也”。按 照人们的通常瞧法 ， 一块坚硬白色的石头可称之为坚白石。 但公孙龙却认为 ， 用眼瞧就不见其坚硬， 只见其白 色 ； 用手摸则不见其白色 ， 只觉其坚硬， 所以只有白石或坚石而没有坚白石。 坚、白两种属性就是相互独立的 ， 不能互相包容 ， 因而就是分离的 ， 就是“藏” 起来的。 公孙龙承认事物的不同属性要通

58、过不同的感官去感觉， 认识到事物内部属性的差异性。但就是， 她把这种差异性瞧成就是彼此孤立、互不相盈的 ， 否定了事物的联 系与统一性， 因此遭到对立学派如持“盈坚白”观点的后期墨家的反对。物莫非指而指非指（指物论 ）战国末名家公孙龙学派在公孙龙子 ?指物论一篇中所阐述的核心命题， 试图说明“物指”与“指”两概念之间的关系。 “指”的本义就是具体名词“手指” ， 也有动词指认、指使之义， 后引申为抽象名词“言之所指”、“意之所指” ， 即“旨”。在公孙龙这里， “指”主要就是指概念、共相。“物”就是万物的总称。公孙 龙认为，没有物就是不由概念来指谓的，但抽象的概念与具体所指谓的物就是不同的。“

59、天下无指，而物不可 谓指也”。天下并没有“指”，因而物不可以说就就是指谓它的指。 尽管天下没有“指”， 但没有“指”就无 法指谓物。 既然没有“指”就无法指谓物，那么就不存在不由“指”来指谓的物,也就就是说,万物皆由“指”来指谓。 公孙龙强调“指”就是对事物本质的把握 , 可以超越经验世界。 “天下有物”、“天下无指”的“天下”就是经验世界、事实世界。 “指”所把握的事物本质就是现象世界中没有的。公孙龙的贡献在于由现象认识上升到共相认识 , 由事实分析上升到语言分析。人类用心智借助知性概念去认识“物”背后的共相言则凝结着知性对共相的认识。名实论战国末名家公孙龙学派在公孙龙子?名实论中所阐述的命

60、题。 公孙龙子?名实论 ： “天地与其所产者 , 物也。物以物其所物而不过焉 , 实也。实以实其所实而不旷焉 , 位也。出其所位 , 非位;位其所位焉 , 正也”。“实”就是物之所以为物的那个形而上的本体,或该物的本质属性。物之“实”虽不可感知 , 但却有自己不可移易的位置, “位”就是指物的本质（ “实” ） 所应有的范围与界限。不出位,在其位,就叫“正”。公孙龙 说 ： “正其所实者,正其名也”。“正名”就就是“正其所实” , “所实”就就是“位”。又说： “夫名 ,实谓也”。 名就是实在事物的称谓。 “审其名实,慎其所谓”, 考察名实的关系 ,慎重地给事物以称谓 ,名与实应该一致, 这就