康德的思想及评价

1、康德的思想及评价汪光宇09724126伊曼努尔康德（ImmanuelKant,1724年4月22日一1804年2月12日）德国哲学家、天文学家、星云说的创立者之一、德国古典哲学的创始人，唯心主义，不可知论者，德国古典美学的奠定者。思想主张：人非工具，确立了人类的主体地位。康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”（1781年）、“实践理性批判”（1788年）和“判断力批判”（1790年）。康德，德国古典唯心主义哲学的创始人，不可知论者，他调和了经验主义和唯理主义的矛盾，他认为世界的本源是不可知的物自体，人类的理性无法认识，人又先天的直观形式时间和空间分别对应数学的代数和

2、几何，人的认识能力由于物自体作用与我们的感官而产生知觉，然后知性运用范畴去整理这些杂乱的材料，使之成为具有必然性的科学知识。从这一点可以看出人不被动消极的面对世界，而是运用知性为自然界立法，这也可以看出康德极大的调动的人的主观能动性，面对怀疑主义者休谟对自然科学的摧毁他拯救了自然科学，也打破了大陆独断论的机械论。但是人类不可能认识物自体，当人类的理性企图去认识物自体是就会导致幻想和二律背反。他在这里限制了人类的理性，为宗教留下了地盘！康德思想的简单评价一、何谓“启蒙”，何谓“成熟”？“自由”乃是“自己”。一切出于“自己”，又回归于“自己”。“启蒙”精神，乃是“理性”精神，“自己”精神，“自由”

3、精神，乃是“摆脱”“外在”支配，“自己”当家作主的“自主”精神。所谓“外在”，乃是“它者”，包括了“人他人”和“事客观世界”对“自己”的支配；“摆脱”一切羁绊，也是“自由”的基本意义。所以康德谈论“启蒙”，强调的是运用自己的理解力理性之一种职能，来认知世界，而不是仅仅依靠“他者他人”的指导。“启蒙”精神是“摆脱不需要”“他者”指导的独立自主精神。这样，康德就把自己的“启蒙”观念和传统的“启蒙”口号一一“敢于认知”联系起来。“敢于认知”就是敢于自己运用自己的“理智”去独立地“认识”事物，而不依赖也不需要那些外在的“监护者指导者”。康德很生动地揭示那些依靠它者指导过日子的懒汉，既然已有现成的食谱，

4、何必再费自己脑子。所以康德认为，懒惰和怯懦，乃是“启蒙”、“成熟”之大敌。于是，康德在阐述他的“启蒙”观念时，强调的正是这种“自由”的条件。康德说，“这一启蒙运动除了自由而外并不需要任何别的东西，而且还确乎是一切可以称之为自由的东西之中最无害的东西，那就是一切事情上都有公开运用自己理性的自由。”7康德许诺，只要允许这种自由，公众的启蒙和成熟，不仅是可能的，而且几乎是“不可避免的”。“自由”是康德哲学里最为核心的概念，当然，“自由”这个观念并不始于康德，康德的工作是对于“自由”这个概念做了深入的哲学分析，使其明晰化而进入哲学的基础的层面。“自由”是“理性”的本质属性，是“理性”的存在方式。“理性

5、”曾经被理解为与“必然”同一。“理性”是“规则”、“逻辑”、“法律”和“权威”。中世纪为使神学带有更大的“必然性”，为神学问题的理性论证煞废了苦心；而文艺复兴为了冲破神学的权威转而求助于“感性”。然而自从笛卡儿揭示感觉经验之“可疑性”以后，“理性”的问题又从哲学的基础层面凸现出来；然则，此时的“理性”，为与感性的可疑性划清界限，则强调了一种“摆脱”、“解脱”的意义一一从“感性经验”的束缚下“挣脱”出来，获得“自由”。“理性”与“自由”有了天然的联系。在这种思想下，“必然”、“偶然”、“可能”等等哲学范畴，有了新的理解方式。“自由”不是“放任”和“逍遥”，不是“回归自然”，而是“理性”的“创造性

6、”职能。在论“启蒙”的文章中，康德进一步区分了“自由”、“理性”的两种运用，一种是“公开的”，一种则是“私人的”。康德说：“必须永远有公开运用自己理性的自由，并且唯有它才能带来人类的启蒙。私下运用自己的理性往往会被限制得很狭隘，虽则不致因此而特别防碍启蒙的进步。”9在这里，所谓“公开的”和“私下（人）的”，康德说明了具体的含义。康德紧接着说：“而我所理解的对理性的公开运用，则是指任何人作为学者在全部听众面前所能作的那种运用。一个人在其所受任的公职岗位或者职务上所能运用的自己的理性，我就称之为私下的运用。”在这里，康德在运用“公开的”和“私人（下）的”这两个词上有自己的用法，因为通常“私人私下”

7、带有“个人隐私”的意义，恰恰是与“（社会）公职”相对立的。而康德的这种用法我们只能在哲学的理论上找到根据。康德把经验的社会职务，一概归为“Privat”，它和最为广泛的“普遍性公众性”也是对立的，这种哲学上的“普遍性公众性”是“无限”的，是人人得而参与和享受的，而一切社会的“公职职务”，无论其职权范围有多大，也都是“有限”的。康德正是在“有限”、“无限”这样一个哲学的层面来理解和运用“私人私下”和“公开公众”这两个词的。理性”按其本质来说，固然是“无限”的，但是在现实世界，在经验世界，却是“有限”的，划清这两者的“界限”，并探讨这两者的关系，正是“启蒙”的表现，“成熟”的表现：“理性自由”在“

8、本质本体界”，是“无限”的，而在“现象界”，则是“有限”的。在关于“启蒙”的论文中，康德强调划清这种界限，以呼吁给予允许鼓励“理性”在公开运用范围内的不受任何限制的自由，而指出这种公开发表思想观点的自由，并不会妨碍在实际生活中、在各种公务中的恪守职守，行使自己的职权。这里已经蕴含了后来费希特呼吁的“思想自由”。这是康德关于“启蒙”论文中所涉及的“界限”观念；我们这里要进一步讨论的是：这种思想，与康德整个哲学思路的内在联系，了解了这种联系，对于我们进一步把握康德哲学的精神当有所帮助。这种关系，在上面提到的福科的论文中已经提出，但需要从哲学层面进一步阐述。我们会看到，康德哲学的“纯粹性”，原本不是

9、仅强调“抽象的形式”，而实在是很实际的，是从一个“纯粹”的哲学层面，时时都在关切着现实的问题，因而一提到“纯粹”，就好像一定会脱离实际这样一种眈心，是一种历史的误解。二、何谓“批判哲学”？康德把自己的哲学叫做“批判哲学”，所谓“批判”当然不是我们过去常说的“大批判”的意思，“批判”乃是“批审厘定”的意思，而所谓“批审厘定”正是指“划清界限”而言。“界限”观念是德国古典哲学从康德到黑格尔的一个核心的概念；而“界限”的确立，乃是“理性”“启蒙”“成熟”的标志。因而，就哲学的意义言，在康德看来，过去的传统哲学形而上学，其弊病就在于“界限”不清，从而是不够“成熟”的。于是，“批判哲学”就不是眉毛胡子一

10、把抓，而是有“界限”的、“成熟”了的理性哲学。就康德的哲学观念来说，“哲学”的领域，犹如一个“王国”。这个王国由“理性”来统治，因而是有秩序的，而不是“无政府”状态；然则“理性”也不是一位“独裁”的“君主”，“理性”并不是不加区别地集众多权力于一身之“集权”的专制者和独裁者，而是有区别地在不同的“领地领域”行使相应的“权力”，种种不同的“权力”，是“有限制”的，因而“理性”在行使自己的权力时，也有个“僭越”问题，划清“理性”在哲学的不同领域之不同的“权限”，不使其自身“越位僭越”或者“降格不到位”，乃是康德“批判哲学”的首要任务。于是，在康德眼里，哲学的王国，也如同现实的王国那样，最为理想的政

11、治，乃是“共和制”我们知道，康德“批判哲学”含有三大“批判”，第一部纯粹理性批判是这个哲学的奠基之作，具有划时代的影响，哲学史家认为，此书开启了近代哲学认识论的方向。纯粹理性批判涉及哲学的“知识”领域，在康德看来，这首先是“理性”的一个“领域”，在这个领域里上，理性概念拥有“立法权”的部分，是为“领地”，而“知识”在这个部分，即在理性拥有“立法权”的“领地”上，才谈得到“必然性”、“普遍有效性”的“科学体系”，而其他部分，则只是经验概念的“居住地”，虽然它们要“符合”理性的规律，但是并没有对客体的“立法权”，因而经验概念带有偶然性，而不是科学的必然概念13。康德在纯粹理性批判一书中所致力的，正

12、是论证“理性”如何在“知识”的“领地”拥有“立法权”，而“离开”这个“领地”再要行使这种权力，则为“理性”之“僭越”，理性就失去了“合法性”。由于有这种思路模式，我们才可以顺利地理解康德在批判哲学的著作中，大量运用当时的法学概念这一现象。在这个意义上，康德首先把已经为休谟充分揭示了的“经验概念”“领域”和他的“科学知识”“领地”区分开来。在学术上，康德并不全盘否定休谟所做的工作，而是指出他的理论的适用范围，即肯定“经验概念”的合规则性的确是经验的概括的结果，而并不具有“先天的一apriori”的“必然性”；然而康德所要指出的，乃是“知识”虽然来源于“经验”，但并不“止于”经验。“理性”本身并不

13、“依赖于”“经验”。我们看到，在纯粹理性批判中，康德竭尽全力揭示“理性”如何通过“时空”先天直观形式和“范畴”的概念形式对于感觉经验材料加以“建构一constitute”，以成为“理论”的“必然知识”。这就是说，“科学知识”由概念体系组成，这些概念有“经验”的，也有“先验一transcendental”的，因而“知识”也有“经验”和“先验”之分，“先验知识”是那具有普遍必然性的知识，没有这一条，“科学知识”的大厦（王国）将倾颓坍塌，康德认为自己的工作，为挽大厦之将倾，救科学于危亡，使“科学知识”的王国得以“合法”存在。康德在这项拯救性工作中，完成其“哥白尼式的革命”。“知识”何以可能的关键在于

14、“主体”与“客体”一“概念”与“对象”何以能够有“一致性”。康德认为，已往哲学知识论的失误在于“主体”围绕着“客体”转，“主体”力求“符合”“客体”，以取得关于“客体”的正确知识一真理。这样的知识论路线，在康德看来，不可能真正得到“主体一客体”、“概念一对象”的“一致性”。如今把这个关系颠倒过来，使“客体”围绕着“主体”转，亦即，“对象”围绕着“概念”转，这样，在“知性概念”的“立法”职能下，二者才能真正一致起来。这样我们也就可以理解纯粹理性批判里康德的一句名言：经验可能的条件也就是经验对象可能条件。这就是说，在“理性”为“自然”立法的“条件”下，“经验”与“经验对象”原本源于同一的条件。“知

15、性”的“立法”职能，不仅使经验知识成为可能，而且使经验对象成为可能：通过感官提供的杂乱的感觉材料一sensedata成为可能的经验对象。这就意味着，“知性”的立法，为“经验科学知识”提供了合法的“（可知）知识对象”。同时更进一步，既然“知性”的立法作用，根源于理性自己，而非根据外部提供的感觉材料，则只有那些“通（得）过”理性立法的材料，才能合法地成为“理性知识王国”的“合法”“臣民”，那些通不过这些法律的，则被拒绝（拒签）于这个王国国门之外，不得合法地进入该王国的领地一领土。我们看到，理性在知识领域，作为“自然的概念”，其“立法权”是受到“限制”的，厘定理性自然概念的职权范围，是“批判哲学”的

16、工作。“批判哲学”为理性自然概念的合法权力辩护，也对理性在自然概念上的非法僭越加以“限制”。“知识”“止于”“经验”，超出这个范围，理性要“妄想”行使“立法权”，乃是理性的“越位一僭越一僭妄”，而“理性”之“僭越”乃是“理性”“不成熟”的表现。传统形而上学妄图将“神一灵魂不朽一意志自由”诸观念也当作“自然概念”一样，纳入理性的“知识王国”，正是这种“不成熟”的一大例证。揭示此种做法的“不成熟性”，乃是康德批判哲学的奠基性的工作。于是，遂有康德那句名言：限制知识，为信仰留有余地。三、理性为“自由”立法“自由”在“自然一知识”领域，没有合法地位，它当然可以“居住”在这个领域，因而理性并不完全排斥去

17、“思想一思维”“自由概念”但是，“自由概念”在“知识领域”却无权像“自然概念”那样起到“立法”作用，因为在“自然一知识”领域，“自由”无法进入时空直观，因而在经验世界，它是“无对象”的，理性无法为它“建构一建立”一个经验的直观对象，因而它的概念，虽然可以被“思想”，但却不可形成一个知识科学的概念理论体系，而只是一个“观念理念”，因而对于“思辨理性理论理性”，“自由”为“不可知”；然而到了“实践”领域，亦即到了“道德王国”，则理性正是通过“自由概念”来为这个王国立法，它拥有合法的“立法权”。“道德”涉及“实践”和“意志”领域。“实践”是按照“概念”实现“因果”，但有按照“自然概念”实现因果的，也

18、有按照“自由概念”实现因果的，二者有“原则”的区别：前者遵照“自然”的原则，而后者则遵照“自由”的原则，只有按照“自由概念”实现的“因果”，才是“道德实践”的，而按照“自然概念”的“实践”事实上仍然属于“理论”的范围，因为它们遵循的仍是理论知识的原则，按照理性“自然概念”的立法原则行事，而与按照理性以“自由概念”为“道德实践”立法，有原则的不同。康德对于“自由”观念之深入分析批判，在欧洲哲学史上的贡献是十分巨大的，某种意义上，可以说是具有划时代的意义。或许我们可以说，康德通过“自由”的“批判”即，对于“实践理性”的“批判”，把欧洲哲学形而上学，推向“成熟”，推向“启蒙”。什么叫“自由”？“自由

19、”是“不受限制”，“自由”即“无限”。“无限”的观念，在欧洲哲学史上并不陌生，但却是相当含混的，也是相当抽象的。具体科学以“有限”为研究“对象”，“哲学”以“无限”为“对象”，这好像是一种天然合理的划分，然而，这种把“有限”“无限”分割开来的截然区分，使传统形而上学走入了死胡同。按康德的“批判”，这种传统形而上学，是理性的僭越行为：“哲学”一方面把自己限制于“理论知识”的层面，另一方面，又要把自己的触角伸向在经验知识领域不可能有任何实际内容的“无限”观念。这种“无限”观念，实际上是理论推理上的一个“跳跃”，因而只是“想象”的产物。“无限”观念必以“自由”为其内容，“无限”即“自由”，而“自由”是“实践”的，不是“理论”的。“实践”的“自由”“自由”的“实践”乃是“道德”之所以成为“道德”的基础。没有“自由”，就没有“道德”。“实践”涉及的领域为“意志”，“意志”为“欲求”；有“自然”的“欲求”，也有“自由”的“欲求”。“自然”的“欲求”受“自然律”支配，“自由”的“欲求”受“道德律”支配，前者为“幸福”，后者为“至善”。康德严格划分了这两者的区