中国文化概论(定稿)期末复习资料

1、一、广义文化和狭义文化的区别及文化结构的四层次说。广义的文化，着眼于人类与一般动物，人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称为大文化。狭义的文化排除人类社会历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，主要是心态文化，又称“小文化”。 对文化的结构解剖，有两分说，即分为物质文化和精神文化；有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。二、中国传统政治结构对中国文化的影响。1 是社会结构的宗法型

2、特征导致中国文化形成伦理型范式。其正面价值是使中华民族凝聚力增强，成为礼仪之邦；其负面影响是使三纲五常的伦理说教，“存理灭欲”等成为中国文化健康发展的障碍。 2 是中国社会结构的专制型特征导致中国文化形成政治型范式。其正面价值是造就了中华民族的整体观念、民族心理上的文化认同；其负面价值是使国人存有严重的服从心态，对权威和权力迷信， 3 是宗法与专制相结合，在政治上表现为儒法合流，在文化上反映为伦理政治化和政治伦理化，突出地表现为内圣外王的心态，另一方面又造成法律意识淡薄。三、“百家争鸣”及其影响。百家争鸣是指春秋战国时期知识分子中不同学派的涌现以及各流派争芳斗艳的局面。所谓“诸子百家”，其主要

3、有儒家、墨家、道家和法家。其次有阴阳家、杂家、名家、纵横家、兵家等。百家争鸣是中国教育思想史和学术史上空前繁荣和极为活跃的一次盛会。史学教育家孙培青先生称“春秋战国时期的百家争鸣及其思想成果，堪称中国思想学术发展的重要源泉”。百家争鸣同时也反映了当时社会激烈和复杂的政治斗争，主要是新兴的地主阶级和没落的奴隶主之间的阶级斗争。春秋战国时期的百家争鸣是我国学术发展的重要阶段，奠定了以后中国文化的发展基础，决定其发展方向。我们现在所处的社会主义所推崇的传统文化就是百家争鸣的思想精华。秦朝所采用的治国思想是法家的思想，从汉朝开始确立了儒家思想的正统地位，以后各朝都以儒家为正统的思想。法家、儒家都是百家

4、中的大家。百家争鸣为各朝代的统治者提供了各种治国思想，也开辟了多元文化的先河。可以说，百家争鸣的精华部分的组合是我国文化发展的源泉。百 家争鸣的影响一直贯穿与整个历史发展的进程，虽然自汉开始，儒家正统。此后历代都以儒为主流。但是，百家争鸣的思想依然存在，只不过是融合进儒家的思想当中去了。儒家思想随着改朝换代的历史进程，不断完善自身的特点。为了符合统治者的治国需要，儒家思想必须不断的补充新的内容，而这些部分绝大多是从百家争鸣的精华中取得。可以说，儒家的思想是百家争鸣的一个浓缩。综上所述，百家争鸣自出现的时代起一直到现在，其所产生的影响都是不容忽视的，2000多年中国古代文化学术发展的道路、特点及

5、其中的各种问题、思想都可以从先秦百家争鸣中追溯到其源头。可见，百家争鸣在中国文化中是起着基础性作用的。四、儒学的发展、演变及其对中国文化的影响。儒学的发展演变及对中国文化的影响1儒家思想的形成-先秦时期孔子是儒家学派的创始人；孟子是重要奠基人；荀子继承儒家思想，同时杂取百家。2儒学独尊地位的确立-汉代（2）汉武帝接受董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，从此儒学被确立为中央王朝的统治思想。影响：有利于巩固中央集权和打击地方割据势力，从儒学确立了在中国传统文化中的主流地位。3儒学的发展-宋明理学（1）理学兴起的背景："三教合一"对儒学的影响。理学两大流派：程

6、朱理学、陆王心学。（2）宋明理学两大流派程朱理学：对理学的发展起突出作用的是"二程"，即程颢、程颐，南宋时的朱熹继承二程的思想并成为集大成者。明朝确定了程朱理学在思想界的统治地位。理学是宋明时期的儒学主流，在政治生活、文化教育和社会教化等方面影响深远。4儒学的继续与变异-明清（1）"异端"思想家李贽          反对以孔孟学说为权威和教条提倡个性的自由发展从根本上否定"天理"的存在（2）明末清初三大思想家 ：黄宗羲、王夫之、顾炎武

7、提倡务实的学风和行为，形成经世致用的思想。政治上：反对君主专制制度，提出限制君权的设想。经济上：反对"重农抑商"，提出"工商皆本"。对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想. 积极方面:(1)重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,善于启发教学.可以说教学经验很丰富. (2)注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,是典型的人文主义,以人为本,

8、(3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据. (4)提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上. (5)儒家思想早熟,统治有力,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束. 儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的. (2)不重视逻辑,一味

9、重视经验,叫做"经验理性",使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说. (3)强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器. (4)伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力. (5)伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展,把一些科学成就说成"淫计小巧". 五、唐宋文化转型及其

10、成因。所谓唐型文化，是一种相对开放、外倾、色调热烈的文化类型，李白的诗，吴道子的画，无不喷涌奔腾着昂扬的生命活力。昭陵古雕中神采飞扬的“八骏”透露出大气盘旋的民族自信。而宋型文化则是一种相对封闭、内倾、色调淡雅的文化类型。这一时期的各种文化样式无论是哲学、文学、艺术还是社会风气，都在不同程度上浸润着宋型文化的特有风貌。原因：唐朝的建立是经过几百年的战乱后，人口数量急剧减少，土地大量荒芜。而且再加上当时的民族成分复杂，这样这个思想较为没有束缚，所以多种思想可以百家争鸣，国家的环境较为好。所以当时社会的思想还是比较开放，文化较为有活力。对于变革也看得很开。而宋朝，人口已经很多了，而且儒家思想已经基

11、本确立，民族较为单一。随着人口的增加，思想的单一，宋朝的文化也日趋保守。人口的增加，使得国家必须将重点放在统治人民，保证人 民正常的生活，对于变革则始终是否定的态度，因为面对如此庞大的人口，任何小变革都不是小事情。所以才有了儒家思想的标榜，儒家思想反而在影响民族文化，于是就产生宋朝的文化，从而影响中国1000年。唐朝的思想还是比较开放，文化较为有活力。对于变革也看得很开。而宋朝，人口已经很多了，而且儒家思想已经基本确立，民族较为单一。随着人口的增加，思想的单一，宋朝的文化也日趋保守。人口的增加，使得国家必须将重点安史之乱引发了潜藏已久的种种危机，以杨炎两税法的财政改革为法律标制，中国封建社会经

12、济结构发生了巨大变迁。土地国有制均田制崩解，庶族地主经济与小自耕农经济迅速发展，直到占据社会经济的主体地位。与社会政治、经济格局变迁的大势相呼应，中国文化从唐型文化转向宋型文化。 六、明清文化发展的特点及其趋势。1 空前严厉的文化专制，突出表现在文字狱的盛行，文化专制主义空前强化，程朱理学占统治地位； 2 早期启蒙思潮； 3 古典文化的大总结，开始对中国传统科技进行总结 七、民族冲突与民族融合对中国文化的影响。P88八、文化交流与文化融合对中国文化的影响。中国文化不仅在内部各族文化的相互融会、相互渗透中得到发展，而且与外部世界的接触中，先后受容了中亚游牧文化、波斯文化、印度佛教文化、阿拉伯文化

13、、欧洲文化。中国文化系统或以外来文化作补充，或以外来文化作复壮剂，使整个机体保持旺盛的生命力。外域文化系统也在与中国文化的广泛接触中汲取营养、滋润自身的肌体。 一种文化既有其民族性，又有时代性。一个民族自己创造文化，并不断发展，成为传统文化，这是文化的民族性。一个民族创造了文化，同时在发展过程中它又必然接受别的民族的文化，要进行文化交流，这就 是文化的时代性。民族性与时代性有矛盾，但又统一，缺一不可。继承传统文化，就是保持文化的民族性；吸收外国文化，进行文化交流，就是保持文化的时代性。所以文化的民族性与时代性这个问题是会贯彻始终的。为了保持文化的时代性，自20世纪以来，出现了一种提倡“全盘西化

14、”的观点。“全盘西化”和文化交流有联系。现在，整个社会，不但中国，而且是全世界，都是西方文化占垄断地位。这是事实，眼前哪一样东西不是西方文化。电灯电话，楼上楼下，就说我们这穿的，从头顶到鞋，全是西方化了。这个西化不是坏事情。“西化”要化，不“化”不行，创新、引进就是“化”。但“全盘西化”不行，不能只有经线，没有纬线。“全盘西化”在理论 上讲不通，在事实上办不到。我们不能只讲西化，不讲“东化”。“东化”，报纸上没有这个词儿，是我发明的。我们知道，汉唐的时候，是“东化”的。因为世界的经济中心、文化中心当时在中国。在明末清初以前确实有过东学西渐。不能只重视“西学东渐”而忽视“东学西渐”。根据历史事实

15、，在中西文化交流史上，“东学西渐”从来 就没有中断过。中华文化的博大精深吸引了西方传教士、外籍华人、留学生、商人等的注意，并通过他们广泛传播到世界各地。在文化交流方面，中国是一个很有特色的国家。从蒙昧的远古起，几乎是从一有文化开始，中国文化中 就有外来文化的成分。中国人向来强调“有容乃大”，不管是物质的，还是精神的，只要对我们有利，我们就吸收。海纳百川，所以成就了中国文化之大。中外文化的交流，一直没有中断过。 九、中国古代科学技术的特点及其近几百年来发展迟滞的原因。1、实用性。注重实际是中国人传统的行为取向。表现在古代科技领域中的第一个特点，就是鲜明的实用性，其中又“绝对地以国家的实用为为”。

16、2、整体观。西方科学注重分析，在研究一个具体事物或事物的某一局部时，总要把它从错综复杂的联系中分离出来，独立地考察它的实体和属性。中国传统科技则截然不用，它重综合，重从整体把握事物，重事物的结构、功能和联系。它在研究任何具体事物时，总是居高临下，俯视鸟瞰，把它放到一个包容着它的更大的环境系统之中。原因：1 传统科技的思维局限。2 重政轻技、重道轻器等传统观念的束缚。3 封建制度的扼制。十、中国古代文学的文化特征。P173十一、中国古代史学的优良传统。P2041 学兼天人，会通古今，用包容一切的气势和规模，阐述历史的发展过程。 2 以古为镜，经世致用，注重史学研究的古为今用。 3 求实直书，实录

17、历史，求实的精神。 4 注重业务和思想修养，史家修养。 十二、佛教的中国化及其对中国文化的影响。251 汉末佛教传入阶段。佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。2

18、 东晋佛教与传统文化的冲突。东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。3 佛教在中国的鼎盛时期。佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教天台宗、三论宗、法相唯识

19、宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。4 宋代禅宗教派与宋明理学。佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。5 宋以后佛教的衰落期。宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响，佛教成了中国传统文化的很重要的组

20、成部分。尤其与中国哲学有双向的影响，而对中国文学的影响是单向的。佛教的中国化对中国的说唱文学、小说和诗歌同样产生了重大影响。自南北朝以来，佛经的宣传有传读、梵呗、唱导三种形式，这是中国说唱文学之滥觞。中国的诗歌也与中国化佛教有密切关系。金代元好问说：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”诗人受禅的影响，以禅助诗，以禅入诗，以禅喻诗，都大大深化了诗歌艺术的创作与审美。其中唐代王维以山水示禅境，最为杰出，有“诗佛”之称，苏轼赞其为“诗中有画”。佛教的中国化还对中国的文学理论产生了重要影响。这主要是现量说，境界说和妙悟、神韵说。所谓现量说，是清代王夫之用新因明中的现量、比量的论述所提出来的文学评论理论

21、。“因明因”为理由，“明”为学问。王氏说：“现者，有现在义，有显现真实义，现在不缘过去，作影现成，一触即觉，不假思量计较，显现真实，乃彼之体性本自为此，显现无疑，不参虚妄。”他并以“长河落日园”、“隔水问樵夫”的诗句为例，以说明作诗要即景会心。所谓境界说，亦即意境说，是指性情景交融的艺术境界。 “境界”同样是一个佛教名词，如“了知境界，如幻如梦”，“我弃内证智，忘觉非境界”。唐代王维提出诗有物境、情境、心境说，清代王国维则进一步提出境界说。王氏认为“境非独谓景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界。故能写真景物真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界”。所谓妙悟、神韵说，前者源于严羽之沧浪诗话，后者则为清

22、代王士祯提出。其中妙悟说与佛教思想渊源最深。明代胡应麟说：“禅则一悟之后，万法皆空，棒喝怒呵，无非至理；诗则一悟之后，万象冥会，呻吟咳唾，动触天真。 十三、道教的特征。1 道教是中国土生土长的宗教，所以包含了中国古代社会的宗教意识和习俗，是中国古代鬼神观念的继承发展。道教不追求来生来世，只求长生不死。2 道教信仰的核心是神仙信仰而产生的，它的追求有双重性。道教希望在现实世界里建立一个理想的王国，这个所谓的理想王国是一个公正、安乐、无灾害的太平社会。道教的仙境不是一个彼岸世界，而就是一个此岸的存在，它不是渺茫的天国，不是来生，神中有人，人中有神。3 乐生重生贵术。死亡是痛苦的，道家要求长生不死，

23、并且探索各种长生不死之术。如胎息之法、吐纳法、导引之法等等，道教还讲求“存思默想”，“道寓于术”，道家尊“精气神”为“上药三品”，以“精气神”修炼身体，练精化气，练气化神，练神化虚。这一点与儒家的思想有相近之处，儒家也是重生观念的代表。4 我命在我不在天，强调人的主观能动性。要求人主动掌握自己的命运而不是被动的接受命运或者像上天祈求自己的命运如何。5 道教认为万物有灵，神灵存在于我们周围的一切事物的一切部分或者因素上面。比如我们的鼻子眼睛耳朵都有神灵存在，而且道教将这里的每一个神灵都叙述得很清楚，这是为了确定它们不是虚构的，是真实存在的。十四、中国文化的基本精神。1 从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神，民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；就其形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中，因此，中国文化文