“国学”、“国故”、“国故学”

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与此同时，更多的学人和团体则是从广义的视角来理解“国学”。譬如，章太炎在日本主持国学讲习会，所讲的主要是“一，中国语言文字制作之原；一，典章制度所以设施之旨趣；一，古来人物事迹之可为法式者”29。民报之“国学振起社广告”且云：“本社为振起国学、发扬国光而设，间月发行讲义，全年六册，其内容共分六种：（一）诸子学；（二）文史学；（三）制度学；（四）内典学；（五）宋明理学；（六）中国历史。”30授课的内容几乎涵盖了所有的中国传统学术文化。北大研究所国学门亦自我定位：“凡研究中国文学、历史、哲学之一种专门知识者属之。”31而清华研究院章程也规定：“先设国学一科，其内容约为中国语言、历史、文学、哲学等”32。研究院主任吴宓还解释说：“兹所谓国学者，乃指中国学术文化之全体而言”33，他后来更是阐明：“今宓晓以本院所谓国学，乃取广义，举凡科学之方法，西人治汉学之成绩，亦皆在国学正当之范围以内，故如方言学、人种学、梵文等，悉国学也。”34这些广义的界定，无疑大大扩充了“国学”的堂庑。除以上几个具有代表性的国学研究机构之外，当时众多学人也持广义的看法。胡朴安便说：“国学二字，作如何解释？即别于国外输入之学问而言，凡属于中国固有之学问范围以内者，皆曰国学。”35郑奠也以为：“愚谓国学之范至广，凡域内固有之学，无间于心与物皆隶焉。”36蔡尚思则有感于诸多的狭义观点“皆仅得其一体，而尚未得其大全”，遂强调指出：“国是一国，学是学术，国学便是一国的学术。其在中国，就叫做中国的学术。既然叫做中国的学术，那就无所不包了。既然无所不包，那就无所偏畸了。中国的固有文化，都不能出此国学二字范围外。”37总之，在近代中国，关于“国学”的定义，始终是见仁见智、难有定论，以至有论者指出“国学其实并未能确立自身的学术典范，它在很大程度上不过是一个涵盖宽泛的虚悬名号而已”38。不过，从近代“国学”一词在日本肇始的本义和梁启超的转借义来看，应当承认它最初得名，正在于力图彰显本国固有学术、与外来文化相区别。梁氏在论中国学术思想变迁之大势一文中，便屡以“国学”一词，与所谓“新学”、“外学”相对举。所以究其近代涵义，在很大程度上即泛指中国传统学术文化，这一点应当是基本可以肯定的。北大研究所国学门在正式开办时就曾明确声明：“本学门设立宗旨，即在整理旧学。”39南京高师史地学报在介绍北大国学季刊时也表示：“国学之为名，本难确定其义。在世界地位言之，即中国学。”40二、“国故”一词在近代的引申与“国学”相似，“国故”一词同样古已有之41，而且它在近代也发生了颇大的语义变迁。不过，与近代“国学”涵义纯属舶来转借有所不同，近代的“国故”一词乃是道地国货，它在近代的语义转换，更多的是对传统涵义的引申和拓展。在中国古代，“国故”一词意味着国家遭受的凶、丧、战争等重大变故。礼记文王世子便说：“凡释奠者，必有合也。有国故则否。”清代学者孙希旦礼记集解也引刘敞曰：“有国故者，谓凶、札、师旅也。”42到晚清，“国故”又有了一个新的涵义，即“朝掌（章）国故”，用来专指典章制度。如魏源便推崇龚自珍“以六书小学为入门，以周秦诸子、吉金乐石为崖郭，以朝掌国故、世情民隐为质干”43，他同时还揭露科举制度禁锢天下之智慧，“试文衡，试言职，试枢密，无非衡书艺之工敏，声律骈偶之巧丽，罔知朝章国故为何物”44，从而主张“欲综核名实，在士大夫舍楷书帖括，而讨朝章、讨国故始”45。 而最早在近代意义上使用“国故”一词者，当是章太炎。他早在1903年身陷西牢作癸卯口中漫笔时，即自命：“国故民纪，绝于余手，是则余之罪也。”46在1907年8月与孙仲容书中，他又写道：“方今国故衰微，大雅不作，文武在人，实惟先生是赖。”47如果说章氏以上所谓“国故”，在一定程度上仍可理解为“典章制度”，那么他在1910年所著国故论衡一书中，则明确地将语言（文字、音韵、训诂）、文学（文学界说、历代散文、诗赋）、诸子学等一并纳入，从而大大引申拓展了“国故”的传统涵义，基本勾勒出近代“国故”一词的涵盖范围。藉其声望，兼之振臂一呼，“国故”一词很快就被人们所广为接受。如钱玄同在1910年便有感于“欧学东渐，济济多士，悉舍国故而新是趋”，遂在教育今语杂志章程上标明：“本杂志以保存国故，振兴学艺，提倡平民普及教育为宗旨。”48不过，章氏虽提出“国故”一词，却语焉不详，因此往往为人任意比附49。毛子水就质疑：“什么是国故呢？我们倘若把这个问题问起那些讲国故的人，所得的回答恐怕没有相同的。有些必定说国故就是三纲五常；有些必定说国故就是四书五经；有些必定说学海堂经解是国故；更有些必把骈体文钞古文辞类纂钟鼎款识等东西当作国故。无论这些回答里面，哪些是错，哪些是不错，国故这个名词，没有很清楚很一定的意义，就可从此知道了。”50曹聚仁也不由感叹道：“吾人一提及国故，则庞杂纷沓之观念交集于前。若就各观念而一一考订之，则一切观念皆浮泛空虚，枵然无所有焉”，但他人“援用此名，从未计及其实；其意盖以为国故之名，尽人而喻之也”，于是“何为国故？初涉思于此问题，似应声而可解。及再三端详考虑，则解答之困难，随之以俱增进”。究其症结，曹氏指出正在于“国故，国学，中学，国粹，国故学等歧异名词，在近顷学术界已成一异文互训之惯例，笔之于著作，见之于制度，习焉相望，莫知其非也”51。鉴于“以论理绳之，则国粹一名，当别为解释，与他名相去甚远”52，因此“国故”与“国粹”二者还较易区别开来。傅斯年后来虽极力反对“国故”一词，指斥“国故本来即是国粹，不过说来客气一点儿”53，但他在1919年的态度还较缓和，认为“国粹不成一个名词（请问国而且粹的有几？），实在不如国故妥协”54。他这一观点可能还直接影响了胡适。胡适1921年7月在南京高师暑期学校演讲时便说：“国故的名词，比国粹好得多。自从章太炎著了一本国故论衡之后，这国故的名词于是成立。如果讲是国粹，就有人讲是国渣。国故（national past）这个名词是中立的。”55此后，在1923年1月发表的发刊宣言中，他又提出：“国故这个名词，最为妥当；因为他是一个中立的名词，不含褒贬的意义。国故包含国粹；但他又包含国渣。”561924年1月在东南大学国学研究班演讲时，胡适也再次强调：“国故这两个字，是章太炎先生提出，比从前用的国粹好多了；其意义，即中国过去的历史、文化史，包括一切。”57直至晚年，他还追忆：“国故这一辞那时也引起了许多批评和反对。但是我们并没有发明这个名辞。最先使用这一名辞的却是那位有名望的国学大师章炳麟。他写了一本名著叫国故论衡。故字的意思可以释为死亡或过去。”58胡适将“故”训为“过去”，在很大程度上代表了当时知识界的普遍看法59。如曹聚仁就解释说：“国故之国，乃专指中国而言，非泛称也。故之义为旧；以今语释之，则与过去二字相当。”60汪震、王正己也说：“国故的意义是中国旧有的学问。”61至于毛子水，则更是明确指出：“国故就是中国古代的学术思想和中国民族过去的历史。”62吴文祺同样也说：“中国过去的一切文化历史，便是中国的国故。”63不过如此一来，则诚如曹聚仁所指出，“习常之目国故，殆与畴昔所谓中学、国学者同其内包外延”64。既然“国故”泛指的也是中国旧有的学术文化，那么它与近代人们所普遍认为的“国学”岂不是没有分别？其实，章太炎在近代的“国学”概念已经被普遍接受的情况下，另外又提出“国故”一词，无疑是别具其一番深意。综观章氏使用的“国故”一词，除具有着“国学”的内涵外延之外，还蕴含了一层“继绝存故”的言外之意。他在致吴承仕函中就说：“仆辈生于今世，独欲任持国学，今之诡言致用者，其贪鄙无耻，大言鲜验，且欲残摧国故。”65这里“国学”与“国故”二词不惟并称，涵义也各有所指。细加推敲，此处的“国学”一词，主要是在学术研究的意义层面上，指那些作为具体研究内容的传统文化；而“国故”一词，则更多的是在文化传承的意义层面上，意谓着作为中国文化根系所在的文化传统。前者是传统文化，后者是文化传统，二者显然有着具体与抽象、静态与动态的分别66。很明显，在章太炎的心目中，以“国故”为代表的中国文化传统，虽然是过往的，但是依旧流转不绝，必须竭力予以维系。所以，他所谓的“国故民纪，绝于余手，是则余之罪也”，“方今国故衰微，实惟先生是赖”，以及“以保国故是任”67等等，无不流露出这种强烈的忧患与拯救意识68。但章太炎的这种苦心孤诣和弦外之音，未必能被新派人士理解与接受。如傅斯年后来就批评说：“国故一词，本为习用，即国朝之掌故也。乃太炎尽改其旧义，大无谓也。”69至于其他新派人物即使认可“国故”一词，可是在他们身上，章氏那种对“国故”的忧患与拯救意识已不复存在，相反却填充进了更多的批判精神70。他们持论的根本立足点便是不仅将“故”释为“过去”，而且还等同于“死亡”。胡适虽然直到晚年才吐露此意、为“故”正式附加了“死亡”的释义，但他早年或许已有此念、只是尚存顾忌而未发。相形之下，一些受他影响的新派分子则远比他激进。毛子水1919年就指出“国故是过去的已死的东西”，然而正如病人的死尸可以成为“病理学上的好材料”，“我们中国的国故，亦同这个死人一样”有其用处；因此，在他看来，“研究国故，好像解剖尸体”71。钱玄同也认为：“研究中国的学术等于解剖尸体。”72他还辨析说：“过去的已经僵死腐烂的中国旧文化，可以称它为国故（有人称为国学，很有语病）。”73显而易见，新派人士与章太炎对“国故”的理解可谓大相径庭。不过尽管如此，“国故”与“国学”之间存在着显著的区别，则是双方都认同的。或许也正因此，傅斯年观察到：“清末民初，人以国学二字为不妥，遂用国故”74。傅氏此言容有夸大，却也在一定程度上反映了当时知识界的某种倾向75。三、“国故学”的肇端如果说“国学”与“国故”二词，一属外来转借、一属古义引申；那么，“国故学”则是近代国人的新造名词。第一次揭櫫“国故学”概念的是毛子水。在1919年4月撰写的国故和科学的精神一文中，他就提出：“古人的学术思想，是国故；我们现在研究古人的学术思想这个学问，应该叫做国故学：他自己并不是国故，他的材料是国故。”76这一概念及其界定很快便被胡适所认可。他不仅随即在论国故学答毛子水一函中加以运用，而且还在后来发表的发刊宣言中对此重新做了一番诠释，他说：“国学在我们的心眼里，只是国故学的缩写。中国的一切过去的文化历史，都是我们的国故；研究这一切过去的历史文化的学问，就是国故学，省称为国学。”77毛子水、胡适此论甫出，立即在当时知识界激起了很大反响。一方面，大多论者肯定了二人所提出的“国故学”这一概念，尤其对他们关于“国故”与“国故学”二者关系的解说表示赞同。如吴文祺即指出：“中国过去的一切文化历史，便是中国的国故”，“整理国故这种学门（疑为问之误引者按），就叫做国故学，国故是材料，国故学是一种科学。”78曹聚仁也说：“国故者，五千年间中华民族以文字表达之结晶思想也”，而“国故学者，记载此思想之生灭，分析此思想之性质，罗列此思想之表达形式，考察此思想之因果关系，以合理的、系统的、组织的方式述说之者也。简言之，国故学者以国故为研究之对象，而以科学方法处理之，使成为一科学也”，故此，“国故与国故学，非同物而异名也，亦非可简称国故学为国故也。国故乃研究之对象，国故学则研究此对象之科学也”79。他并且还以章太炎国故论衡为例，批评其“仅能止于有组织，未可谓其有系统也”，由此来论证“吾国前此仅有国故未有国故学”80。很显然，这些观点在很大程度上张大了“国故学”一词的影响。与此同时，吴、曹二氏也对胡适所谓“省称”的说法提出了批评。吴文祺就针砭说：“近人往往把国故学省称为国学，于是便引起了许多可笑的误会。如老先生们以骈文、古文、诗词、歌赋、对联等为国学，听见人家谈整理国故，他们便得意扬扬地大唱其国学复活的凯旋歌；而一般把学术看作时髦的装饰品的新先生们，也在和老先生们同一的国学观念之下，大声疾呼地来反对国故学！所以我们正名定义，应当称为国故学，不应当称为国学。”81曹聚仁也强调说：“国学，中国学，古学三者，与国故国故学各不相应”，并批评胡适将“国故学”省称为“国学”，“斯言妄也，胡氏之说，殆迁就俗称而为之曲