“符号”在胡塞尔现象学中的地位和作用.doc

“符号”在现象学的语言分析中属于奠基于直观行为之上的客体化行为。胡塞尔现象学的核心是“意识”，但是，从胡塞尔对语言陈述活动的划分和意识的奠基顺序可以看出，“符号”是意识的在场形式，意识必须通过语言符号来呈现自己。关键词 符号；胡塞尔；意识胡塞尔及其逻辑研究在哲学史上占有极其重要的地位。一方面，胡塞尔是二十世纪最伟大的哲学家之一，他开创的现象学“改变了大陆哲学”，“任何哲学现在都企图顺应现象学方法，并且用这种方法表达自己”。不仅如此，逻辑学、语言学、心理学、社会学、历史学、美学、文学和伦理学等各门科学的研究无不受到现象学的影响。在胡塞尔的影响下，随着人们对它更深入的了解和运用，现象学已经成为一种的世界性的哲学思潮。另一方面，逻辑研究的诞生标志着现象学的产生，它的发表开辟了哲学史上一个新的时代，狄尔泰甚至将它誉为“哲学自康德以来所作出的第一个伟大进步”。波亨斯基在五十年代曾将逻辑研究看作是“对二十世纪哲学的最大丰富”。可以说，逻辑研究是一个巨大的思想宝库，它提供了理解20世纪西方哲学与西方思维的一个基本前提。当代一些重要思想家的问题意识在许多方面是在与胡塞尔逻辑研究的对话和论辩中形成的。“符号”概念是胡塞尔逻辑研究第一研究“表述与含义”研究中的一个重要概念，它在胡塞尔意识现象学中占有一个特殊的位置。一方面，“没有语言的表达几乎就无法做出那些属于较高智慧领域，尤其是属于科学领域的判断”。较高层次的理论研究、思维、判断都必须在语言符号和语言表达中进行，而且最终都要落实到语言的行为上。另一方面，语言是人思维的表达，而在最宽泛意义上的思维是构造着意义的体验，它是奠基于感知、想象等直观行为之上的意向性活动，意识必须通过语言符号来呈现自己。所以，对胡塞尔“符号”概念的探索，有助于我们更加深入的去了解胡塞尔的其他思想。一。 现象学是关于意识的哲学近代以来，哲学主题是围绕着认识论问题展开的。胡塞尔哲学也不例外。胡塞尔想要探究和解决的问题与千百年来众多哲学家一样，那就是解开人类认识之谜。但是，与其它哲学家不同的是，胡塞尔从一开始便对以往科学进行了一次根本性的颠覆，他认为以往科学都是不可靠的，他怀疑并悬置之前的一切科学。胡塞尔在他的著作现象学的观念中说：“在认识批判的开端，整个世界、物理的和心理的自然、最后还有人自身的自我以及所有与上述这些对象有关的科学都必须被打上可疑性的标记。它们的存在，它们的有效性始终都是被搁置的。”在胡塞尔看来，我们在考察认识的开端时，必须首先确立一个确定无疑的、绝对明晰的认识，这种认识不是不加考察的从他处获得的，而是它自己给予的，它自己将把这种认识设定为“第一性的认识”。这种认识绝对不能包含任何模糊性和可疑性，它能使一切问题迎刃而解；否则，在此之上建立起来的一切学说都是不可靠的。然而，之前的科学，所谓的“整个世界、物理的和心理的自然、最后还有人自身的自我以及所有与上述这些对象有关的科学”都建立在经验的基础之上，经验预设了客体的存在；而众所周知，认识和认识的客体显然是不同的：认识是被给予的，是内在的；而认识客体不是被给予的，是外在超越的。但是认识却与认识客体相关联，认识也应当去认识客体。那么，认识是否能够超越自身，去切中认识客体？或者，认识切中认识客体何以可能？都将是一个永远无法确知的谜。那么，既然我们无法确定认识的这种超越是否可能或何以可能，我们也就无法相信建立在这种超越论之上的一切科学。“任何把认识论建立在心理学或其他自然科学之上的做法都是一种背谬”。由此，胡塞尔悬置了之前的一切科学。在剥离了一切经验的预设和客观的超越之后，世界的存在对我们来说不再是不言自明的事实。那么，究竟还有没有一个存在的根基（seinsboden）给我们留下呢？一个对任何判断、明证性而言的根基，使我们可以在它之上建立一种普遍的哲学。回答是肯定的，胡塞尔指出：那就是自我我思（ego cogito）。它“是绝然确定的和最终判断根基，任何一门彻底的哲学都必须建立在这个根基之上”。胡塞尔将我们投向外部世界的目光拉回到“自我”，他认为内在的先验性才是一切认识之基础。普遍的怀疑会导致背谬，而任何怀疑都有一个确定无疑的前提，那就是“我”在怀疑，无论“我”的所有的感知、想象、推理、判断是否可靠，“我”在感知，这一点是明晰确定的。而在这之上建立起来的世界只是被“我”意识到的，纳入“我思”活动，并对“我”有效的世界。世界的意义以及它的存在有效性都是通过“我思”获得的，如果一个世界不是在“我”之中从“我”本身之中获得意义和有效性，那么这个世界就是“我”所无法参与的世界，是“我”无法经验到、思维到、评价到和行动到的世界；如果“我”仅仅将我的目光指向这个作为关于世界的意识的生活本身，那么“我”便获得了自己，作为纯粹自我连同我的诸“我思”活动的纯粹流动。通过这个纯粹的自我，这个世界的存在以及各种应然存在（so-sein）对我来说才具有意义和有效性。如果把客观存在的世界看做是超越的，那么这个纯粹的“自我”就可以称作是先验的，而现象学就是要扬弃超越的客观世界，将我还原到我的先验的纯粹自我上。自我我思使得每一个我思都在自身中拥有作为被意指之物的我思对象（cogitatum）。对我来说，只有那些被我发现是无法从我自己中分离出去的东西才是有效的；除此之外，其他任何东西都无效。由此，胡塞尔将他的研究领域规定在了“意识”之内，而拒绝一切超越的、外在的存在。只有这些内在的“意识”才能作为我们认识的确定无疑的出发点，我们所能够直观到的绝对的被给与性才是认识的起始点。二。 语言陈述活动的现象学划分胡塞尔逻辑研究的第一研究是关于表述与含义的研究，在对表述与含义进行现象学分析之前，他首先对语言陈述活动进行了现象学的划分。胡塞尔认为，无论是社会交往的语言陈述活动还是孤独心灵的语言陈述，它们作为符号行为都奠基在直观行为之上，并且它们都包含以下两个要素：1.表达的物理方面（文字、声音等）2.某些与表达相联结的心理体验，它们使表达成为关于某物的表达。就是说，任何一种表达都需要具备这两个方面，每种表述都需要通过一定的声音、文字等物理信号呈现自己；在物理显现的同时，这些声音、文字还应当具有相应的含义和指向，使这个表述具有意义。这两个要素在社会交往的语言陈述活动中表现的尤为明显。一个告知者在对被告知者表达他所想要传诉的信息时，必须借助可以直观感受到的物理手段，比如文字、语言等，而被告知者在看到或听到这些物理符号的同时，也必然会去感受这些文字或语言背后的含义，而非将它仅仅理解成一个“声音”或写在纸上的“符号”。同样的，在孤独心灵的语言陈述中，虽然没有我们可以直接看到或听到的物理符号，但是却存在着我们对这些声音或文字的想象表象。“表述并不需要真实的词语，而只需要表象就够了，在想象中，一个被说出的或被印出的词语文字浮现在我们面前，实际上它根本不存在。”在这种语言陈述活动中，人在某种意义上也是在“说”，只是这时的说者和听众是同一个人，我们自己所表象着的东西正是自己对自己“说”的内容。可以看出，表述的这两个要素是不可分割的，物理的表述显现使表述在物理现象中根据物理方面构造起自身，而意义“行为”给予表述以含义及直观的充盈。如果没有表述的物理方面，意义无法呈现自己；而如果没有“意义行为”，语言陈述就将只是一个空泛的声音或文字符号，“正是由于行为，表述才不单纯是一个语音”。但是，胡塞尔本人并不满足于这种对表述的物理符号心理体验的两重划分，认为这种“用表述和被表述之物、名称和被指称之物、注意力从此物向彼物的转移”的解释方法过于简单，这个区分远远不能满足逻辑的目的。于是，他又将意义行为划分为“意义给予的行为”和“意义充实的行为”。他将意义给予的行为定义为“只要表述还是激活意义的语音，这些行为对于表述来说就是本质性的，我们将这些行为称为赋予含义的行为，或者也称之为含义意向（bedeutungsintention）”。而“意义充实的行为”则是指“那些尽管对于表述来说非本质的，但却与表达在逻辑上相关联的行为，这些行为或多或少合适地充实着（证实着、强化着、说明着）表达的含义意向。我们将这些在认识统一或充实统一中与赋予含义的行为相互融合的行为称之为含义充实的行为”。含义充实是与含义给予的行为融合一体的，它们使表述的意向得到充实。含义给予使表述意指一个对象和含义；含义充实使含义意向得到充实而构造出对象。就是说，如果含义意向得到充实，那么被意指的对象便“作为被给予的对象”而构造出自身。至此，胡塞尔完成了对语言陈述活动的三重划分：1.物理的表述现象2.意义给予的行为3.意义充实的行为。三。符号是在场的意识“符号”在胡塞尔的意识现象学中占有一个特殊的位置。从胡塞尔对语言陈述活动的三重划分来看，“符号”是作为表述的物理显现存在的；从胡塞尔意识奠基顺序看（胡塞尔逻辑研究六个研究向我们呈现了一条从语言研究开始，到意识行为研究终止的道路，但是实际上，按照他的意识奠基顺序，是正好与之相反的：感知直观行为非直观的表象行为或客体化行为（图像意识、符号意识）非客体化行为（前者是后者的基础），“符号”活动是属于奠基顺序的第三个层次，即非直观的表象行为或客体化行为，它以感知想象构成的直观行为为基础，又是构成爱、恨、绝望和狂喜等非客体化行为的基础。在胡塞尔看来，“符号”永远处于第二性的位置，意识感知想象才是决定一切的根本，而“符号”只有建立在感知行为和想象行为之上才是可能的。同时，我们也应该看到，“符号”是语言陈述活动必不可少的要素，它是意识得以表达自我所必需的途径，意识必须也只能通过“符号”来呈现自己。任何理论研究、思维、判断都必须在语言符号和语