闻慧、思慧、修慧

1、闻慧、思慧、修慧三种般若的境界现在我们来讲智慧的修学。 “般若”有很多名词， 各位读经时会搞迷糊，有时候般若被写“观”， 其实“观”是得般若之前的因地修行，未得般若之前修行般若智慧叫“观”，修行成就时则叫“般若”。般若能起方便广度众生的时候叫“萨婆若”， 其实都是指智慧；阿罗汉具有一切智， “一切智”就是透过无常无我去了解一切诸法的总相空，证到无我的时候就得解脱，叫做一切智，或者称为“根本智”。菩萨有“道种智”， 什么叫道种智？菩萨得到根本智以后， 为了利益众生，从事士农工商，种种不同的工作来教化众生，他必须起一种后得的智慧，一样样去修学，那叫做道种智；换句话说：对世间林林总总差别万象的差别相

2、的了解叫道种智。菩萨有道种智，而阿罗汉没有道种智，因为菩萨为了度众生，所以对于士农工商、医学、教育、文学等种种智慧，种种知识技能都要了解， 他要以大悲心摄化众生， 若没有这些工具，就不能去利益众生，所以他必须有道种智。1我们又如何称呼佛陀的般若智慧呢？你把一切智跟道种智两个加起来就是了；我们给它一个简单的名词“一切智智”； 将一切智以及道种智的道种省略就成为一切智智。 佛陀圆满了一切智及道种智， 就叫一切智智。所以经典里叫我们发心，发什么心？“一切智智相应作意”！我们信佛学佛的人，在人生当中，所有的追求，除了家庭、事业、健康、子女的圆满以外，在我们内心深处， 世世生生都不可忘失的就是一切智智相

3、应作意，也就是菩提心、成佛的心。我们修到最高境界，跟佛一样一切智及道种智圆满， 叫做一切智智相应作意， 这种人也就是发菩提心的人，这种人也就是念佛的人。念佛不是念佛的名号而已，真正的念佛是了解佛陀智慧的崇高。我们时时刻刻都不可忘记人生的最高座标就是追求一切智智； 虽无所不知，但是不能无所不能，佛不是万能的，佛不说他是万能，他只是自称为“一切智者”，对人生的过去、现在、未来，对万事万物的如实相都通达了解，但他不是万能者，他不是主宰者，不是宇宙的创造者，他也是父母生的，如果佛陀是由天上掉下来成佛的，众生就没有成佛的希望，幸好他是父母亲结婚生下来的，我们也是父母亲结婚生下来的， 他跟我们一样要吃饭，

4、也要拉屎拉尿，幸好他这么平凡，所以信佛学佛的我们才有机会成佛。2闻慧的修学原则（一）当多闻熏习现在我要强调的是“加行慧”。与生俱来的智慧，要经过一番努力、加功用行以后，才会产生一种特别的智慧，那就是加行慧，包括闻慧、思慧、修慧，闻思修嘛。经典里告诉我们：闻慧大部份是亲近善士、多闻熏习而来的。我们去听经、听演讲、亲近善知识，多听闻经典，并非都是听而已，有一种是自己看来的，比如研读大藏经，研读人家出版的佛学书籍，你可以拿来自己读啊、看啊、研究、作笔记，慢慢的就可以成就闻慧。但是你看很多的佛书（我讲的佛书，不是佛经，是比如因果业报之类的书。）并不能叫做多闻熏习。你听闻很多的佛法，而且跟三法印相应，才

5、能叫多闻。三法印是什么呢？诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。多去熏习跟三法印相应的那些经论，才能够让你的内心净化。假若只是读很多佛书、善书，深信因果，相信业报，相信轮回，不做坏事，这只是世间的一种智慧，并不是出世间的智慧，我们所追求的不只是这些而已；但是这些是基础，若没有这些基础也不行。你说我不相信因果、不相信业报、不相信轮回，我只想证悟无常无我，有可能吗？也不可能，那叫断灭空，那个不是佛教所讲的闻慧；你必须在因果业报轮3回的基础上，再去深入诸法的如实相，这样你的生死烦恼轮回，才有办法解决。（二）四依为品管闻慧”要具足四依里面的每一个条件才行。如是心注：“四依四不依”出自大般涅槃经。( 一) 依法

6、不依人。谓修道者当以教法为依，不可以人为依。若其人虽为凡夫，或外道，而所说之理契合于正法，亦可信受奉行；反之，若其人虽现相好具足之佛身， 而所说者不契合于正法， 则自当舍离而不可以之为依止。( 二) 依了义经不依不了义经。谓三藏中有了义经、不了义经，修道者当以明示中道实相义之决定了义经为依，不可以不了义经为依。( 三) 依义不依语。谓修道者当以中道第一义为依，不可以文字、语言之表现为依。( 四) 依智不依识。谓修道者当以真智慧为依，不可以人间情识为依。听闻佛法的原则是： 你不要因为这是我的师父我才来听，这不是我的师父，我就不去听啦，你们会不会有这现象？还是有这现象。总是分派别派系，这个现象在佛

7、教来讲是十分不理想的。学佛的人是依法不依人，4师父讲的不一定对，你要判断它是否跟三法印相应，若跟三法印相契、相应，不管是哪位师父讲的都要信受， 假如你皈依的师父讲的法跟三法印不相契合，你也可以不接受，有“吾爱吾师，尤爱真理”这句话嘛，在真理的前提之下，你还是可以跟师父辩论的，真理是愈辩愈明的。在闻慧的修学过程当中， 一定是依法不依人， 假如因为这个师父长相好、声音好、是我的皈依师父，我才喜欢听，这个师父长相不好、讲话声音不怎么吸引人，那我就不想听，也不对，那是依人不依法。我们学佛态度应该是：不管哪一位师父讲的法，就用三法印去判断，并且看它是否符合因果业报。思慧的修学原则（一）胜解为道根接着来看

8、思慧。 假如你读很多佛经， 了解很多名相， 什么五蕴、 十八处、十八界、三十七道品、六波罗蜜、四圣谛等等很多的名相，单单背那些个名相可以吗？不行！那些名相只是把你内心的世界、修行的方法，断烦恼的方法告诉你，你光背这么多的名相，却没有经过深思，没有透过内心的观察， 那么这些名相很快的就会忘掉， 而且不能产生净化身心的5作用。虽然你广闻博学的学了很多很多的名相，但你要了解，这些都要把他汇归三法印，不断的向诸行无常、诸法无我去汇归，否则的话，你了解这么多名相，对身心一点帮助都没有。所以各位学佛要有思慧， 要如理思惟、 法随法行，比如对于三世因果啦、业报轮回啦， 慢慢多去观察、 多去了解。喔！我们终于

9、确信无常、 无我、缘起性空这些道理。你要从你身边周遭的一切一切去思惟、观察，去印证它的正确性，印证佛陀说的无常的确是无常， 佛说的无我的确是无我，如此用思惟去印证它，就叫做胜解殊胜的理解。（二）当依了义法殊胜的理解很重要，五根五力有欲、胜解、念、定、慧五项目，可见你的道根里面就有胜解这一项，透过深思熟虑、如理思惟以后，对你的身心行为产生净化作用，这样叫做思所成慧。如理思惟要根据什么？依了义不依不了义！佛陀所说的经，有了义的、也有不了义的，所谓不了义的，比如善恶因果业报啦、人死了灵魂投胎转世啦，世间人这么说，佛陀也随顺众生这么说，为什么呢？众生根基太差，对诸法的实相不容易接受、不容易深入，佛陀只

10、好随顺世间说我6们有灵魂、我们有精神、我们有什么会去投胎转世，如果我们作恶就会受报应，会堕恶道受苦，这叫不了义说。因为众生的根基太钝，佛陀没有办法跟他讲无我又能轮回的道理，他不相信，所以佛陀就用方便说，说有我：有我受生死、有我受轮回、有我去解脱，这个叫不了义说。了义佛经说无我、空、缘起，在印度的话，龙树菩萨根据无尽义经及般若经，专门讲空、无我、缘起，究竟深入了义经，藉以判断某部经是了义还是不了义。像无著唯识思想系统就不同，所依的经也不同，所以他们对空的定义就不究竟不圆满不了义， 他们要建立依他起性、 圆成实性是有，遍计所执性是无，用这样来建立一个学说，根据它再建立生死轮回及解脱观，他们的了义不

11、了义，跟中观的思想就大不相同。当然各有各的特色，我们不可妄下定论批判其对错，但是我们可以依了义而不依不了义的佛法去作抉择。修慧的修学原则（一）方便与随顺佛陀说法有四种层次。第一种叫世间悉檀。世间人说要讲尽忠尽孝、爱父母妻子儿女，佛经里7面也有讲这些东西，像善生经、十善业道经，都讲到这些，世间一些劝善的、美的、道德的，佛经里面有这种随顺世间而说的法叫世间悉檀。第二种叫各各为人悉檀。各个众生根基不同， 所以佛陀就因人而异的教导，这个众生教他布施，那个众生教他持戒。佛陀观察这个众生的根基适合戒律法门，就告诉他：你持戒，来生就可以得到人身，这样他能接受，假如教他布施， 他可能不愿意布施， 所以佛陀对这

12、种人说你要持戒。另一个人呢， 要他持戒很困难，所以佛陀教他把钱布施出去就可得到福报，他就会很高兴的说：好，我布施。一再的去布施以后，他的善根就慢慢的长出来了，佛就再跟他说：你这样布施还不究竟，你不持戒会失去人身，用这种渐进的方式，让他听持戒的法门，所以这叫各各为人悉檀。第三种是对治悉檀。对多贪的众生，佛陀就说不净观；对散乱的众生，佛陀就教修数息观；对瞋恨心很重的人，佛陀就教修慈悲观；对我慢很重的众生，佛就教他修界分别观、蕴观、处观、十二处观；为了对治众生各种不同的烦恼， 针对某一类烦恼特别重的众生，佛陀就用不同的法门去对治他，这种对治法门叫对治悉檀。（二）究竟与实相第四种是第一义悉檀，是佛陀对

13、利根众生说空无相无我缘起的道理。8前面三个悉檀都是方便说，是不究竟、不了义的。佛陀最高的境界就是前几天我们所谈的空无相、无我、缘起，这些比较深的、究竟的道理，华严经中有一句话：“菩萨摩诃萨，菩萨心、佛心、菩提心、涅槃心尚不现起，何况起于世间之心。”八地菩萨证到无生法忍的时候，连佛菩萨、菩提、涅槃的念头都没有佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，连佛的念头都否定掉了，何况起于世间之心！因为我们凡夫内心总有一个我， 所以会创造一个偶像， 形成偶像的崇拜、 权威的依赖；所谓偶像就是把我投影成万能的上帝， 我从哪里来？从上帝来，当上帝变成万能上帝的时候，我就可以求他救我所以信则得救， 把他变成一个偶像

14、让我崇拜，求他来拯救我的心灵，这样有一个能救的上帝，加上一个所救的我，在佛陀来说，能所不泯除是不究竟的。所以当你修到最高境界的时候，连佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心都不现前了，假如现前还有这个能所，就不能开悟了，就不能明心见性了，何况我们世间有种种的执着。所以究竟的佛法是既否定一切又肯定一切，而且连肯定否定的念头也没有。方便说，是否定一切，因为经过大否定之后，才真正得到大肯定没有什么好否定的， 连否定都要否定了嘛。所以学佛到最高究竟境界的时候， 必定是一种了义的佛法的境界，把一切执着都抛弃了。对内在身心外在世界的一切偶像崇拜， 都扫除以后，你才能如实的了解佛陀。我在“法海新语”里好像有这句话：扫

15、除9你心中的偶像崇拜之后，你才能真正见佛，你才能真正了解佛，这个就是一种了义的法门。假如定功不深的话， 对诸法的如实相还是没办法真正契入， 所以还要再修慧。修慧的特色就是定心相应，那时候你是真的入定，在定中去观察空、无相、无我、缘起这些道理，在定中与真理相应，证悟了这些真理的时候，你才能把内心中所有一切烦恼的种子断掉，也才能断掉因烦恼而引起的生死轮回。前面闻慧、思慧的修习，只是把烦恼伏住而已，在修慧的时候，定心相应了，就会开展出一种智慧无漏慧，断惑证真。无漏慧修学原则（一）观一实相印在修慧过程中值得我们注意的是什么呢？刚才讲过了，我们闻多识广，不见得是多闻，真正多闻者必须多闻空、无相、无我、缘

16、起的道理。小乘在定中所观察的东西是什么？大部份主要是观察色、受、想、行、识这五蕴和合的身心当中“我不可得”。 修定并不是恍恍惚惚的什么都不想，百物不思并不好，就像木头木石无心，禅宗叫死水不藏龙，10或者是冷水泡石头， 听过这句话吗？冷水泡石头， 任你泡一百年一万年，石头还是石头，水还是水，没有什么作用。我们修学佛法，如果一入门就什么都不分别，百物不思，那是外道定，不是佛教的定；小乘佛法的定，是去观察你的身心变化，在生灭的心念当中，思考你身心当中的这个我是什么？我能讲话，那我是谁？是嘴巴讲话，还是心讲话？心又是哪颗心？心是刹那刹那在变化之中，哪颗心才是我？刚才很高兴， 高兴的心是我吗？现在愤怒，

17、 愤怒的心是我吗？为什么会这么大的变化呢？如果高兴的心是我的话， 为什么他又会变生气的我呢？这样子对身心作内观以后，发现无我，于是生死已了，生死问题得到解决了。大乘佛法则讲一实相印， 先广观一切法空。一实相印就是空一切法缘起性空如幻如化， 这样作观的目的是什么？这跟菩提心有关系， 因为你如果先观察无我， 连我都不可得了， 那人生还有什么意义？没有什么意义！了生死就算了！ 结果那无常无我观， 就变成厌离人生、 厌离人间，这虽然也可以了生死、也可以断烦恼、但不是究竟法。其实三法印就是一实相印，但是一实相印主要先广观一切法空、广观一切法如幻如化、一切法是缘起的。 菩萨观众生因为不了解缘起的如幻如化，

18、在石火光中去执着、去拼斗，造无边的恶业而受生死轮回之苦，于是起悲悯心：啊！宇宙间这一切一切没有什么可争的嘛，为什么你们争得这么厉害呢？生命是短暂的，你的身心无常无我，社会的一切一切都11无常无我，几十年光阴很快就过了，你为什么为了这一点芝麻小事，拼得头破血流呢？菩萨这样观察思考起大悲心，并立誓救拔众生。（二）当悲智相应大乘的修法和小乘的修法之所以会有差别， 主要就在观空以后能否引发大悲心，进而发菩提心。大乘是为了发菩提心，而广观一切法空，最后要明心见性的时候，再缩小范围去观察身心的无我，证到我空。所以他们走的路线，所用的修法有点不同。大乘是先广观一切法空，观察身心世界的一切一切都是如幻如化，一

19、切是缘起，从时间看是念念无常，从空间看是缘起无我，进而引发大悲心；因为如果悲心不具足，一下子就明心见性的话，会证入阿罗汉，就不管众生了。所以说要悲智相应的道理就在此。大小乘修法虽有点不同，最后都要断我执则是一样的；大乘则是同时修悲心学分与智慧学分。在四依里面提到依智不依识，“识”是一种相对的概念，不离能所，有能知的我，以及被我所知的真理，有能证的我，以及被我所证的真理，这个相对性的能所观念叫识； “智”的话就没有相对性，可见识与智是不同的。透过禅定的功夫去修学，就容易引发无漏慧，这个时候，所有的烦恼习气都慢慢的整个的断掉了。12我们信佛学佛的人常常会怀疑： 为什么我们信佛学佛这么久了还会动恶念

20、？请问各位有没有动恶念的时候？师父会不会动恶念？一样会起恶念，只是这个恶念一起，马上知道这是恶念，不让它继续扩散；这个人只喜欢讲一堆是非， 啰哩啰嗦一坐坐几个钟头不走， 师父也会觉得很烦，这种烦也是一种恶念，比如有些信徒老是东家长西家短，你问他有什么问题，他又没问题，不然就一直讲我的媳妇怎样子，我的婆婆怎样子，师父只好坐在那里当听众，眼睛瞪着她作数息观，听了一、两个小时，实在很累了，也会动念头：唉呀！他不晓得什么时候才要讲完呢？有这么一个烦的念头产生了，这一个烦的念头也是恶念。佛陀就如如不动，任你怎么讲，任你怎么做，他连一点恶念也没有。要到无漏慧现前，才能任何杂念、恶念都没有，随你再怎么样刺激都如如不动，那时候，唯识宗叫大圆镜智，心境就像一面光光亮亮的镜子，物来物现，男来男现，女来女现，胡来胡现，汉来汉现，现出影子来是因为你现前，物去则不留影，正如水过无痕。禅宗形容大圆镜智正如：风来疏竹，风去竹不留声，雁渡寒潭，雁去潭不留影。现在师父还没有这功夫，因为师父还没有得到无漏慧，到