【西方文论】第5讲 现象学与存在主义学习资料

第五讲现象学与存在主义共同特点：代表了文论发展中的哲学化趋势；现象学和存在主义哲学均产生于20世纪初期，影响主要在20世纪上半叶。这一时期西方文化开始面临全面危机，为消除这一危机，重建西方精神的可靠根基，现象学哲学家提出了一整套全新的思想方法，并作了极富启发性的尝试。后起的存在主义哲学家则接过现象学大旗继续探索。两者在文学研究界的影响造就了现象学与存在主义文论。现象学（Phenomenology）Hegel——Husserl——HeideggerRomanIngardenMikel

Dufrenne一、现象学哲学概述现象学哲学兴起于20世纪初的德国，创始人为胡塞尔。现象学方法论：返回事物本身（丢开通常的思维模式，采用现象学的方法还原），直觉到纯意识的本质或原型，最终发现意识的基本结构——意向性。“现象学还原的方法”三大步骤：

一、现象的还原

二、本质的还原

三、先验的还原（一）现象学哲学思想原点胡塞尔开创的现象学以布伦塔诺的意向性理论和康德、笛卡尔哲学为主要思想渊源，试图通过现象学方法建立一门严格科学的哲学。他的思想直接引起了一场现象学运动，形成一种以现象学方法为主要特征的广泛的哲学思潮，对整个现当代西方哲学产生了重大影响，成为现代西方哲学最重要的成果之一。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。“现象学”就其字面意义而言即“关于现象的学问”，胡塞尔爱说“科学”，所以现象学对他来说就是关于纯现象的科学。“现象学是一门关于现象的学问。”

——胡塞尔“它让那显现自身者，以自己显现自身的方式，被从它自己那里看到。”

——海德格尔“朝向事情本身！”（“ZudenSachen

Selbst！”）（二）现象学哲学背景西方思维方式的变革欧洲科学的危机西方社会文化危机背景一：西方思维方式的变革古希腊的逻各斯logos。西方哲学的理性思辨；主客二分的思维模式；主客体的对立。人是万物的尺度：人类中心主义。人是理性的动物：语音中心主义。语言是存在的家园。背景二：欧洲科学的危机伽利略（Galileo）：客观主义。洛克（Lock）：知识即经验。笛卡尔（Descartes）：主观主义。（我思故我在:Ithink,thereforeIam）圣奥古斯丁（Augustinus）：无需寻找，真理就在你心中。

——理性与非理性，意识与世界的分裂。背景三：西方社会文化危机世界大战思想危机文化困惑二、胡塞尔现象学（一）胡塞尔其人（E.EdmundHusserl，1859-1938）生平：胡塞尔生于时属奥匈帝国的普劳斯尼茨，是犹太血统的德国人，现代德国哲学家，现象学的创始人。1876-1878年在莱比锡大学学习物理学、天文学和数学，随后去柏林继续学习，1881年在维也纳大学获数学博士学位。1884-1886听过布伦塔诺心理学和哲学讲座，并受其影响决心献身哲学。1887-1901任哈勒大学讲师。后来应邀任哥廷根大学的副教授，1906年升正教授。从1916年开始在弗莱堡大学任教直至退休。主要著作有《算术哲学》（1891）、《逻辑研究》（1900-1901）、《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913）、《内在的时间意识的现象学的讲演》（1929）（1928）、《形式的和先验的逻辑》、《欧洲科学的危机和先验现象学》（1936）等。胡塞尔生活的时代是一个危机的时代，它不是一般的危机或暂时的危机，而是根本的、全面的危机。在胡塞尔看来，这个危机从形式上看是科学的危机，即科学失去了基础；从根本上看却是欧洲人生活的深重危机，也就是西方文明的危机，欧洲人一度稳定的价值系统为各种相对主义的世界观所取代，人们失去了生活的方向。胡塞尔试图通过为科学奠定基础并探索文明不变的根基来应对这一危机。时代：“我们时代的真正的唯一有意义的斗争，是在已经崩溃的人性和尚有根基并为保持这种根基、或为新的根基而奋斗的人性之间的斗争。”

——胡塞尔《欧洲科学的危机与先验现象学》（二）胡塞尔现象学的思想来源1、西方近代哲学唯理论和经验论之争这个争论古已有之。近代笛卡尔的“我思故我在”提出了主体性的问题，但马上面临着主客对立这个难以解决的二元关系问题。在笛卡尔的继任者莱布尼兹那里，这个问题表现为“单子说”，“单子”是典型的兼有个别和普遍双重性质的实体概念。康德将唯理论和经验论做了某种意义上的综合和贯通，认为我们去认识世界的这种方式已经为我们认识的对象（也就是现象）注入了本质架构，即所谓的“哥白尼式”的革命。康德对知性概念的先验演绎部分则被胡塞尔认为是更加现象学化的内容。（个别与一般的直接打通）2、心理学（1）布伦塔诺（胡塞尔的老师）创立的意动心理学（actpsychology）核心概念：意向性意向性：人的任何意向活动都指向意象对象，并且都涉及到意象对象。影响：意向性被胡塞尔现象学吸收为专门术语，但胡氏去掉了这个概念的心理主义成分。（2）美国心理学家威廉·詹姆士的“意识流”思想。意识流思想和意向性思想在胡塞尔那里得到了相互改造。（3）格式塔心理学格式塔心理学诞生于1912年，它强调经验和行为的整体性，反对当时流行的构造主义元素学说和行为主义“刺激-反应”公式，认为整体不等于部分之和，意识不等于感觉元素的集合，行为不等于反射弧的循环。对胡塞尔的启发：人类最基本的活动都是有结构的，也是可以通过活生生的原发结构去捕捉的。3、胡塞尔的数学研究与广义的逻辑问题弗雷格的影响。他创立了当代数理逻辑，从中演绎出各种逻辑定理从而研究数学的基础。胡塞尔在1891年出版《算术哲学》中就从心理学的角度讨论了数学的有效性和产生的基础，该书遭到弗雷格的严厉批评，弗氏认为这些都是心理主义，无法揭示数学和逻辑的基础。直觉主义学派的影响。三、胡塞尔早期思想1、对心理主义的批判（1）《算术哲学》的心理主义《算术哲学》是胡塞尔的第一部著作，发表于1891年，副标题是“心理学和逻辑学的研究”，目的是要从心理活动来解释客观的思想内容。心理主义的论证思路：认识论关注的是感知、信念、判断和认识的主体性。而所有这些现象都是心智现象，因此研究和探索它们的结构即是心理学的任务。科学的和逻辑的推理也是如此，因此，逻辑学最终必须被看作心理学的一部分，逻辑规则也应被看作是心理-逻辑规则，必须经验地研究它们的性质和有效性。（2）对“心理主义”的批判经过深入思考，胡塞尔在1900年出版的《逻辑研究》中批判了自己早年心理主义的观点。胡氏认为《算术哲学》中的观点犯了一个错误，即忽视了逻辑学和心理学领域的根本区别。逻辑学并非经验科学，并且根本与事实上存在的对象不相关，它研究的是观念性的结构和规律。而心理学是研究意识的事实性质的经验科学，其研究结果具有含混性和或然性。“心理主义”的根本错误在于没有正确的区分思维的活动和思维的内容。心理活动总是主观的，但是逻辑形式却是客观的。逻辑学作为科学的科学，其自身的基础是绝对必然的，不可能是一个或然的心理过程。因此，对纯粹逻辑的研究不能是发生学-心理学的，而是现象学的，即描述和（本质）分析的。（弗雷格批判的影响）2、“意向性”范畴（1）布伦塔诺的意向性理论德语中意象一词来自拉丁文intendere,意思是指向或对准。一般认为是中世纪经院哲学家将意向性概念引入哲学，但是布伦塔诺一直追溯到亚里士多德的观点——事物是怎样的，要看我们怎样去认知它。被意象的对象并不在其本身，而是起到了某种发生在心灵与实在之间的中介作用。而中世纪经院哲学家却认为意象对象就是事物本身。布伦塔诺恢复了意向性理论的传统，创立意动心理学（标志：1874年出版的《从经验的观点看心理学》），将意向性视为意识的基本特征，认为意识总是对某个对象的意识，但与人的意识发生关系的对象不必实际存在。布氏以此来说明心理学的对象和物理学的对象不同，由于物理学的对象不能独立于意识而存在，因而心理学与物理学（自然科学）是性质根本不同的学科。（2）胡塞尔的意向性理论布伦塔诺的意向性重点在于论证心理学的学科性质，确定心理学的研究对象。胡塞尔的重点则在于解决危机，即为一切科学找到确定无疑的、必然自明的基础。胡塞尔不认为意向对象只是意识内部用来代替对象的替代物（布伦塔诺的观点），相反，他认为以种种形式表现出来的意向对象与实际事物是一回事，并没有一个意象对象之外的物自体，意向活动意向的就是世界上的事物。因此，凡是对我们意识呈现出来的东西，作为意向对象都是同样合理的，都是我们世界的一部分；意识的第二步，即反思意识才会去思考事物是否客观存在的问题。以此推论，倘若离开了意识，世界的一切都无从谈起。无论是对科学还是我们自身的行为，意识都是根本和基础。现象学既然以探求一切科学的基础为职责，意识就变成了它要研究的主要对象，意向理论实际上就是一种意识理论。3、对意识的研究（1）对意识的研究角度胡塞尔认为，以往哲学中有关意识的研究往往不自觉的为各种成见和预设所困扰，不能见到原始的意识，而且都没有区分经验的研究和先验的研究。胡塞尔明确指出现象学是纯粹的科学或先天的科学，他是从先验的角度去研究意识。在胡塞尔哲学中，意识不是作为经验的心理活动、而是排除了特殊心理因素的纯粹意识，是作为人的先天认知结构被研究。意向性既不是指人的主观能力也不是指人的经验活动，而是人的意识活动的先天结构整体。（2）“意识”的定义在《逻辑研究》的第五研究中胡塞尔提出了三个有关意识的概念：A、意识是经验自我全部实质的现象学的持续存在，是交织在体验流的统一中的心理体验；B、意识是对自己心理体验的内在觉察；C、意识是一切“心理活动”和“意向体验”的总称。引申：切断意识与经验自我的联系，心理学意义上的体验就变成了现象学意义上的体验。意向性不仅仅是意识行动，也包含意识内容。意向性概念将一切意识都包括在内，使得意向性研究具有了普遍的意义。（3）“意向体验”与意向内容意向体验可分为实质的（构成意向活动的那部分体验）和意向的（意向的内容）两个部分。意向内容有三个相关主题：A、意向对象；B、意向活动的质料，即意向对象得以相互区别的、自身的基本意义；C、意向活动的本质，即意向活动的质料与性质的结合，它们共同决定了人们的意指活动。意向的活动的性质即意向活动的样式，如希望、判断、怀疑等等，它们也是事物被给予我们的样式。4、意义意向（1）标志和表达式现象学认为意识是一个意指活动，它离不开语言符号。胡塞尔区分了语言符号中的标志和语言表达式：标志代表以其作为标志的东西（如国旗是一个国家的标志）或者某种不在场的存在（如烟是火的标志）；语言表达式则有意义的平面，我们使用它们是在表达意义或者是给予意义。（2）意义意向与意义充实意指活动就是给予意义的活动，即意义意向；然而，纯粹用语言表达式的意指意向还是空洞的，需要通过直观来充实它打开的意义空间，这就是意义充实。（3）认识活动胡塞尔：“纯粹意指的活动以一种对准意向对象的方式在直观行为中得到充实。我们体验到，在符号活动中单纯被思考的同一个对象，在直观中被直观的具体呈现出来。”例：当我们意向一棵树时，这棵树还只是纯粹的概念，随着我们对树的种种直观，树的意义得以充实，而树也就得以显现出它的同一性来。可见，认识实际是由表达式、意义意向、直观活动和充实这四个因素组成的一个整体结构。充实在这里表现为一个上升的不断完善的过程，它将单纯的意向越来越直接的带到事情本身，这个过程最终就是认识对象的充分表现，即思想与事物在直观中完全一致，完成了对象意义的最终充实。5、“明见的体验”胡塞尔：“对象之物就是被意指的东西，是现实的当下的或被给予的。”胡塞尔认为，真理并不是主观认识和外部事物的符合一致，他从现象学角度重新定义了这种意识的对应模式——“明见的体验”。“明见”是一个事物自我给予的体验，即意指对象在直观中自我显现的体验。引申：（1）真理首先是对象性的，它应于明见；（2）真理是事物与思想绝对的相应的观念，属于意识活动形式；（3）也可以把意向理想的充实称为真理、真或存在；（4）真理是意向的正确性。6、本质直观（1）范畴直观意识不仅要把握事物，还要把握事态、集合、分离等复杂的情况，这些情况包含了非感性的、范畴的因素，处于一个更高层次的综合。这就需要范畴直观来充实意义。范畴直观分为两类：形式-范畴直观：主要用来发现逻辑真理的意义。质料-范畴直观：弄清本质的知识，被胡塞尔称为本质直观。（2）本质直观胡塞尔认为直观也可以是范畴的，不但形式可以是先天必然的，质料也可以是先天必然的，以同样的方式对所有人都必然不能改变的内容因素是可以存在的。这是胡塞尔本质现象学的一大发明，把西方哲学本质主义发挥到了极致。这样，现象学不仅可以成为我们自然世界中一切经验内容的根据，也成为了一切科学的基础。四、中期胡塞尔思想：先验现象学胡塞尔1907年在哥廷根大学作了五次演讲，后来讲稿结集出版，题为《现象学的观念》。这部著作标志着胡塞尔转向了先验现象学。胡塞尔和康德一样都要对理性本身进行考察：“如果我能够称自己为哲学家，那么我首先提到的是我必须为自己解决这个一般的任务。我指的是理性批判，是逻辑理性和实践理性、普遍价值理性的批判。”（胡塞尔《现象学的观念》）但胡塞尔比康德在先验的道路上走的更远，理性不但是认识对象的条件，还是对象的构造者。胡塞尔的理性批判的目标，就是要确立意识的构造性。1、内在与超越近代西方哲学的主要内容是认识论，表现为人的理智和事物的关系问题。它建立在两个基本概念上：内在和超越。（1）内在：即人的意识，它是一个封闭的整体，永远走不出自己。（心安理得）（2）超越：即意识之外的种种事物，它们超越了意识，在意识的彼岸。（“一花一世界，一草一天堂”）内在是可以达到并且确定的，而超越则是无法达到、并且可疑甚至不可知的。如何跨越内在和超越的鸿沟，就成了近代无数哲学家的主要任务。胡塞尔认为以往的哲学家以自然科学为楷模，通过自然思维来理解内在和超越的思路是不对的。真正的哲学必须批判自然认识，必须有全新的出发点和全新的方法，在原则上区别于自然科学。胡塞尔采用的方法秉承了笛卡尔的怀疑精神，发展了一套独特的现象学还原（phenomenologicalreduction）方法。2、悬置（悬搁）——还原的第一步胡塞尔将自己的现象学方法叫做悬置。（1）皮浪的悬置古希腊哲学家皮浪认为，我们实际上永远无法认识事物本身，我们的意见永远是主观的，因而对待一切事物唯一正确的做法就是悬置判断、存而不论。（知者不言，言者不知）（2）胡塞尔的悬置“在认识批判一开始，整个世界、物理的和心理的自然、最后还有自然自身的自我以及所有与上述这些对象有关的科学都必须被打上可疑的标记。它们的存在，它们的有效性被存而不论”——胡塞尔《现象学的观念》胡塞尔要求我们将一切自然信念都搁置起来，括在括号里，以达到一种现象学的态度。这样就把自然的世界经验变为现象学的世界经验，完成了意识还原的第一步。（物我两忘——苏轼：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。”）3、本质还原——还原的第二步通过悬置，人们获得一个新的存在领域，即先验意识领域，一个先验现象学的专门领域，但是接下来还要使本质得以在直观中显现出来，直接导向先验意识。“每一种原初给予的直观都是认识的合法源泉，在直观中原初的……给予我们的东西，只应按如其被给予的那样，而且也只在它在此被给予的限度内被理解。”

——胡塞尔“朝向事物本身”（Backtothethingsthemselves!）本质还原的方法即是“朝向事物本身”（又称为本质直观），这个“事物本身”既是指被意指的东西，也是指这种意指可能和构成被意指物意义的意识的种种功能。为了获得直接的给予，必须遵循一定的程序。其中包括两个步骤：终止判断：在对个别东西的直观的基础上使其共相清楚地呈现在我们意识面前。本质还原：要求把有关认识对象存在的信念放在括号内存而不论，其所要求的是一种部分的中止判断。4、先验还原——还原的第三步先验还原是要把内在与超越最终还原为先验意识和先验主体，意识和存在同属先验意识的领域。一方面，意识与实在，内在与超越是两种基本的存在方式；另一方面，事物是意识意向的统一，尽管它是超越的，但毕竟是被感知的。既然我们关于世界的一切看法和知识是都是通过认识获得的，那么在有关认识的可能性问题被解决之前，就不能把这些看法和知识当做不言而喻的。认识的可能性问题和自然思维相对的是哲学思维、一种现象学的态度，这样我们就要去反省认识的可能性问题：（1）意识之外是否存在独立于意识的、作为自在之物的对象？（2）意识如何能越出自己达到对象，怎样知道由认识所描述的事物的状态与事物本身的状态相符合，或认识与认识的对象如何能取得一致？（3）认识的主体在认识对象的过程中究竟起什么作用？5、对意向性结构的分析对纯粹意识的结构进行分析对胡塞尔来说就是对意向性结构的分析。胡塞尔认为意向性包含我们的一切体验，这些体验可分为两个层面：（1）感性的层面，指感性的体验，被胡塞尔称为感性的质素；（2）意向的层面，带有意向性的体验或体验因素，它是给予意义的层面，被胡塞尔称为直观的形态。相应于传统哲学中形式与质料的区分，意向的结构又可分为意向内容（指意向活动所给予对象的意义）和意向活动（给予意义的活动和功能）。这个“意向内容-意向活动”的结构不仅构成感性知觉的领域，也构成判断、情绪和意志领域。可见胡塞尔的意向性是一切理性乃至非理性意识的基本结构，不像康德将理性区分为理论理性和实践理性，所以这个意向性是我们一切活动的基础。6、胡塞尔的自我——先验的我考察完意向性，就势必要要回到自身的主体问题。在胡塞尔看来，意识是一条意向体验之流，它作为一个统一体就是那个体验主体——我。用自然的态度看，体验之流的主体是作为世界一分子的我；以现象学的态度看，它就是先验的我。后来胡塞尔不仅承认了经验的我，也认可了“纯粹的我”的合法地位，把它视为一个“关系中心”，而“我”则是在时间中延绵着的我。（“意识流”）胡塞尔：“我必然是思维的我，我必然思维着客体，我必然在思维的同时与同一个客体世界发生关系。”

在《笛卡尔的沉思》里，自我不仅被规定为流动的生命，而且还是构成中这个流动的生命的东西。胡塞尔提出了自我的感念，专门指具体看待的自我，即“单子”。单子性的自我包括全部实现的和潜在的意识生活，于是，历史性与可能性就进入了自我。小结：胡塞尔先验现象学的论证思路首先肯定意识活动、意向性结构、作为意识活动执行者的自我的自明性，然后说明意识活动如何构成意识活动的对象。胡塞尔把纯粹意识领域内的问题称为内在性问题，把认识的对象是否客观地存在的问题称为超越的问题，现象学的研究是在纯粹意识的领域之内进行的。他在把超越的问题悬置起来以后才着手研究认识的活动如何构成意识对象。（胡：认识对象是否存在对人的意识并无太大意义。生存？邓小平“送一亿人”）胡塞尔对认识论问题研究的最终结果是否定对象在意识之外作为自在之物独立存在，认为一切对象归根到底都由意识活动构成。但他的这些论证只能证明有关对象的概念是如何在意识中被构成的，并不能证明对象本身是如何被构成的。（我思故我在且物在——“心外无物”“吾心即是宇宙”）引申：唯物主义：灭人欲——排除主观意识唯心主义：人本位——坚持人的决定性五、晚期胡塞尔思想：生活世界“生活世界”理论是胡塞尔最后一个理论，也是最有影响力的理论成果，在某种意义上可视为胡塞尔的晚年定论。1、意向性的“过渡”胡塞尔最初将意向性视为意识的本质关系，后来它又成了先验意识的功能概念，特别是自己产生自己的主体性，而在其后期的哲学中意向性变成了“生命”，它包括“我极”和“对象极”。这说明意向性概念在向与世界发生感性的具体的人过渡。2、生活世界的内容生活世界的广义理解：意识不是无时间的、永远不变的绝对，它本身就是一个历史的意向性的发生、生命和创造。意向生命的时间就是历史。当下的生命体验的意义来自于一个普遍的境域，这个境域就是生活世界。它是一切经验的历史基础，先于给我们描述的自然世界，或科学世界。3、生活世界是科学世界的基础生活世界在三重意义上先于科学世界：（1）生活世界在历史上先于科学世界；（2）生活世界是普遍给予的，而科学世界则不是，并非所有文化和民族都有近代科学所描述的自然世界；（3）在创造次序上，生活世界先于科学世界。胡塞尔认为，科学所假定的描述世界是通过抽象、概念化，以及对生活世界提供的具体直观归纳而来的一种高层次的建构。因此，如果没有生活世界对我们的生存有效性，科学世界既不能有生存有效性，也不能那样对我们“存在”；甚至有效行为中科学的抽象或理论的存在物都不可能有。可见，生活世界是科学世界的基础。4、对危机的考察胡塞尔开始重新思考西方文明的全面危机：（1）什么是近代科学家和哲学家所面临的形势？（2）什么是近代科学家建立近代科学的原初动机？（3）近代科学在其发展过程中是否和如何发生了意义的转移和掩盖？（4）客观的、自在的真理的本来意义是什么？（5）近代自然科学的历史意义何在？理性的活动使科学家能更好的控制自然，也导致人们忘记对所感事物的洞见优于技术性技巧。量化的结果必然是个性的悬置，近代科学的自然主义态度要求人们把一切实践的、美学的、伦理学的态度用括号括起。也要求人们将实用的、美和道德的因素从事物本身剔除，以为这才是科学的态度，才能认识事物的真相。殊不知这样一来，事物反而失去了它们原始的面貌，前科学的生活世界被彻底遗忘。（现象——本质/规律）4、对危机的考察胡塞尔认为哲学最迫切的任务就是要恢复对我们日常关于生活世界的直观理性的信任。我们必须表明科学对自然的叙述总是依赖日常经验的明见，科学方法的应用范围不是无限的，生活世界必须恢复它的基本权利。现象学对人类意识的分析早已表明，科学的量化方法和化约方法对于真实的生命来说是完全不合适的。只有现象学这个“先验哲学”的最终形式才能克服自然主义和历史主义。胡塞尔现象学哲学总结由胡塞尔开创的现象学方法是20世纪西方哲学中非常重要的哲学方法，通常人们不会称之为现象学学派，而是称之为现象学运动，因为被归入现象学运动的哲学家们都主张面向事情本身，都使用了由胡塞尔开创的现象学方法，但在哲学的立场观点等方面则各有不同。“现象”（phenomenon）

Phänomenologie（phenomenology），顾名思义与“现象”有关，源自希腊语phainomenon，动词phainesthai，显现，也可以是显示自身的东西，即自身显现者。所以，现象有相关的两方面含义：显现和显现者。

通常我们说透过“现象”看“本质”，总是把现象与本质对立起来，希腊人最初不是这样，他们把显现的所有东西统统叫做现象，在物之如其所显中寻找物之是其所是（我们称之为本质）。但是，显现与显现者逐渐分离了，从巴门尼德到柏拉图，逐渐形成了现象与本质相对的两个世界。在某种意义上，现象学就是针对这种思维方式的。

现象学与以往哲学一样把我们所感受、感知、接受的一切叫做“现象”，不同之处在于现象学“悬置”了现象之外的世界，在现象学看来承认这个超越的世界必然导致怀疑论，它将哲学的目光转向意识的世界。我们从现象出发，以现象为分析的对象，也就是以意识为分析的对象。人们通常把显现与显现者分开，亦即把事物的显现方式与存在方式分开，现象学则强调事物的显现方式是事物的存在方式的一部分，事物如其存在那般显现，而且它们如其显现那般存在。

哲学为什么要区别现象与本质？因为“自然喜欢隐藏自己”，事物之是其所是（或真相）并不是一眼看上去就可以认出来的，所以人们试图透过现象看本质。现象学则要求人们把目光从外在的世界扭转过来“面向事情本身”，也就是面向显现（现象）自身，在现象（意识）中寻找“真相”。现象学方法就是研究事物是如何在意识中显现的方法。

了解胡塞尔的现象学方法困难重重。这些困难首先在于胡塞尔开创了一种看待事物的全新的方法，非常复杂而且技术性很强。其次，胡塞尔颠覆了通常人们看待事物的方式（他称之为“自然主义的思维态度”），而我们往往容易从自然的生活态度出发来理解胡塞尔的现象学，所以会感觉十分费解。最后，胡塞尔的现象学方法始终没有完成，大的原则没有变，但是细节始终在变化之中。

简言之，现象学方法是一套复杂的、技术性很强的“看”的训练，即看到日常生活中自然的思维态度所看不到的东西，看到隐匿在自然思维态度所看到的东西“背后”的东西。它的出发点是对自然思维态度的世界观的“悬搁”（epoché）——中止判断——加括号，摆脱主客二元式的认识论模式（这种二元论的认识论模式必然导致怀疑主义，不可能说明认识是如何可能的）。现象学强调无前提性，仅只面向具有明见性的“绝对的被给予性”——纯粹意识，这是我们能够确定的分析对象，所以现象学即对意识的分析。

在某种意义上说，现象学悬搁的不是世界而是我们关于世界的自然思维态度。经过“悬搁”的世界亦即意识的世界，我们不再纠缠于知识如何是关于外在于意识的独立存在的客观实在的认识这样的问题（悖论），我们需要解答的是意识的世界是如何可能的，如何在意识中构造的，如何在意识中“自身显现的”。“人们必须通过悬搁而失去世界，然后在普全的自身沉思中重新获得它”。国内外相关著作倪梁康：《胡塞尔现象学概念通释》倪梁康：《意识的向度》德布尔：《胡塞尔思想的发展》扎哈维：《胡塞尔现象学》

二、现象学文论胡塞尔对现象学文论的影响：1、以严密的科学理性精神从事文学理论的研究2、以现象学的思维态度和方法确立文学研究的对象3、将意识作为文学研究和批评的主要对象（一）波兰美学家英伽登的现象学文论英伽登（RomanIngarden，1893—1970），波兰现象学哲学家和美学家，现象学美学的主要代表。早年受教育于里沃夫、哥廷根和弗莱堡等大学，曾师从胡塞尔，是胡塞尔最优秀的学生之一。1918年取得博士学位回国后在大学教哲学。英伽登是第一个系统深入地建立现象学美学的文艺理论家。代表作有《文学的艺术作品》、《论对文学的艺术作品的认识》等。1、英伽登文论的主要内容文学本体论文学认识论文学作品价值论

（1）文学本体论根据胡塞尔意向性理论，英伽登认为作品是一种“纯意向性客体”——文学作品是一个纯粹意向性构成，它存在的根据是作家意识的创造活动，它存在的物理基础是以书面形式记录的文本或其他可能的物理手段。英伽登揭示了文学作品的基本结构。认为文学作品是一个多层次的结构，是由四个异质的层次构成的一个整体。这就是他影响深远的文学作品层次论。文学作品层次论第一层：语音层——文学作品最基本的层次第二层：语意层（不同等级的意义单元）——决定其他层次的构成第三层：图式化观相层（观相：客体向主体显示的方式）第四层：再现的客体层，即作者在文学作品中虚构的对象（英伽登认为：作品是再现的客体而非客体本身，提供的是一种观念——“形而上质”，这是再现的客体层最有意义的功能。（2）文学认识论

读者的阅读过程就是对文学作品的图示结构加以具体化和再创造的过程，也是对文学的艺术作品的四层次的认识过程。具体如下：对语音层的认识理解→对字词的理解（“纯意向性客体”）→对句子的理解（“纯意向性事态”）→整部文学作品。其中强调了读者的创造作用，即通过意向性活动填补空白。

审美对象和艺术作品的区别：艺术作品在未被欣赏之前自我存在，未成为审美对象，在欣赏者欣赏过程中才成为审美对象，审美经验就是审美对象的形成过程和观照过程。审美认识过程三阶段说第一阶段：审美经验的预备情绪第二阶段：审美对象的形成第三阶段：对审美对象平静的观照和质的和谐的情感反应，即对价值的评定（3）文学作品价值论目标：揭示艺术作品对人产生功能和效果的结构基础，力求建立一种客观的、科学的、精密的、艺术价值论的体系。A.文学作品的艺术价值是客观的，是其内在属性。B.严格区分了艺术价值和审美愉快：强调欣赏者的审美愉快不是作品本身，不包括在艺术作品之中，不能作为价值尺度。（控制主体）C.提出艺术作品价值结构系统理论。艺术作品的审美价值是由艺术作品的一般结构决定的，任何艺术作品都具有两种基本质素，即审美质素（作品中直接引起美感的性质）和艺术质素（作品中不直接引起美感，但却构成审美质素的一些形式上的性质）。艺术质素和审美质素以不同的组合方式构成不同的审美价值，他把价值质素区分为不同的层次或系统，并从作品效用角度把价值质素区分为肯定的、否定的和中性的。2、英伽登的文艺理论贡献（1）对文学作品的层次结构分析方法实质上是系统论的研究方法，对后期的结构主义、符号学等美学流派产生了不同程度的影响。（2）四层次说虽不完善但具有极强的启发性。（3）强调艺术作品只有经过欣赏才能变成审美对象，艺术价值才会变成审美价值，突出了欣赏者参与艺术作品创造的能动作用，对后来的解释学美学和接受美学有重要影响。（二）杜夫海纳的审美经验现象学杜夫海纳（MikelDufrenne,1910—1995）法国美学家，现象学美学的主要代表之一。毕业于巴黎高等师范学校，曾任普瓦提埃、巴黎等大学教授。后为法国《美学评论》杂志社社长。基本观点：审美感知是人与大自然创造力的独一无二的接触。核心观点审美知觉三个层面：①呈现；②表象和想象；③反思和感受。批评家的功能是说明、解释和判断。自然与人有一种共同的天性，人愈深刻的与事物在一起，他的存在就愈深刻。美是被感知的存在被感知时直接被感受到的完满。

杜夫海纳的现象学还原方法杜夫海纳把现象学还原看做是纯粹知性意识（胡塞尔）经知觉意识（梅洛-庞蒂）到达纯粹知觉意识的回溯，即经过经验意识到达意识本源的过程，这种过程是到达意识本质的过程，即回到知觉主体与世界的根源处。这一“回溯”的两大方面：意识的“异化”：使纯粹知性意识走向感性并外化为对象；（木匠根据头脑中的椅子形象打造出椅子）意向对象的“中立化”：在悬置外部世界的同时，审美对象从非现实转化为现实的“现象”，即在呈现中被给予和被还原的感知对象。存在主义存在主义是一个从描述人的生活境遇出发从而揭示人的存在的哲学流派，它形成于一战后的德国，二战期间盛行于法国，以后又流传到其它国家。这个时代产生的存在主义在考察人生境遇时把孤寂、烦恼、畏惧、绝望、迷惘、困惑、沉沦、荒谬等非理性的心理体验当作人的存在的基本方式，认为只有揭示它们才能揭示真正的存在。存在主义者大都强调人的存在的超越性，认为人的存在就是不断超出自己的界限。人总是不断地超出现在而面向未来，人的存在就是人的谋划、生活和行动。人总是不断的设计、选择、创造自己。而人的这种谋划、创造、选择活动就是人的自由。一、存在主义哲学存在主义哲学直接渊源于现象学，是对现象学方法的一种改造，旨在揭示存在的真理，尤其是现代人生的真理。存在主义是西方人本主义的核心思潮之一。产生于20世纪20年代，流行于20世纪50-60年代的西欧，它影响了西方社会的方方面面。存在主义思想关注个体的存在处境，强调个体的生活意义，突出个体生活的荒诞性，认为只有在个体恐惧焦虑绝望情绪中才能体验到人的真实存在。主要代表人物：海德格尔、萨特。（一）存在主义思潮（二）存在主义的特点存在主义又称生存主义，这一名词最早由法国有神论存在主义者马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。（三）存在主义的主要代表存在主义先驱：索伦·奥贝·克尔恺郭尔、弗里德里希·尼采。主要学者：卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯、海德格尔、萨特、梅洛-庞蒂、列维·斯特劳斯、加缪、波伏瓦。克尔恺郭尔和尼采被公认为最早具有存在主义倾向的哲学家，他们提出了存在主义的许多基本命题，虽然两者都不以存在主义命名自己的学说，有时甚至很难判定他们在作品中对20世纪的存在主义究竟持什么态度。他们专注于人的处境而不是数学或逻辑学的真实，认为后者并没有个人经历真实。他们就人在意识上与无意义宇宙的对立进行了研究。克尔恺郭尔的“信心的跳跃”和尼采的“超人学说”都明确界定了“人的自然存在”和“人的本质”的区别。同时，二者的思想对后现代主义和极端怀疑主义都有深远的影响，弗洛伊德还肯定了克尔恺郭尔对心理学和精神分析所作出的贡献。1、先驱者2、海德格尔的存在主义哲学《存在与时间》《康德与形而上学的问题》《形而上学入门》《对哲学的贡献》《林中路》《什么被称为思考？》《理性的原则》《通向语言的道路》《关于科技的问题》《社会与反省》《克服形而上学》《筑居思》《路标》（1）存在的意义：哲学的主题首先，哲学思考的天赋刚接触哲学就沉迷其中（布伦坦诺：《论亚里士多德以来“存在”的多方面含义》、布赖格：《论存在：本体论纲要》）其次，存在是形而上学的主导问题并具有头等重要性（最广泛、最深刻、最原始）再次，以往的哲学关于“存在”始终未能真正解决问题（探究的是“存在者”、对“存在”概念的不同理解）最后，所处的时代状况影响（大动荡、大发展）（2）现象学：哲学的方法海德格尔继承了胡塞尔的现象学方法。认为现象学是关于事物现象的学说，是研究事物如何呈现的哲学学科。哲学的真正对象是一种既非物质、也非感觉经验的“中性的”“纯粹自我意识”或先验主观性。现象学还原的方法：不以任何假设为前提，排除不加反省偶然拾来的各种哲学框架，找到一个“无前提的开端”，即哲学的真正对象，从而实现现象学的基本原理——“回到事实本身”的要求。中止判断：括号法（历史括号法、存在括号法）和还原法（本质还原、先验还原）（3）此在：哲学分析的切入口存在问题存在者的存在，通过存在者通达存在。在这个特殊的存在者这里，存在不是被封锁着、而是以某种方式展开，这样才可能通过这种特定的存在者通达存在。而人就是这样的存在者。人是研究存在及其意义的出发点或切入口。（人提出和追问存在、人对自己存在的领会提供着可能、人的存在是其它事物存在的先决条件）Dasein，“此在”，即“存在于此”。人是一个在其存在过程中领会其存在的存在者。“此在”“此在”有两个特点：第一、此在的本质在于他的存在。（人不同于物，人的本质在于他存在的过程。）第二、“这个存在者为之存在的那个存在，总是我的存在”。此在的存在方式是“去存在”，是生存，只是一种可能性。此在不同于其它的存在者的优先地位：①在存在状态上的优先地位；②存在论上的优先地位；③此在不仅包括了对其本身的存在的领会，也包括了对一切存在者的存在的领会，此在打开了通向一切其它存在者的门户。此在是存在论上必须首先问及的存在者，对此在的生存论分析构成了其它一切存在论所源出的基础存在论。（4）对此在的生存状态的分析：基本本体论人的特殊存在方式是以意识到自己存在的方式而存在着，这样的存在方式叫生存，这样的人被规定为此在。基本本体论不同于传统本体论的地方在于，传统本体论以讨论各种抽象的范畴规定性及相互关系来展开，而基本本体论则是以分析此在的生存状态为其内容。此在在世，即“此在在世界之中”。世界是一个存在论概念，即：使世界成为这个世界的世界本身。此在不是表示一个与世隔绝或与世分离的人的概念，而是以存在于世界的方式成为存在者即人的。“人是其所是”的过程也是与周围事物相交接打交道的过程，周围的世界成为什么样的存在者以及我成为什么样的人是同一个“是”的过程中展开的两端。此在在世的世界是始源的世界，是使客观自然世界得以可能的前提。①此在的基本结构——在世②人的沉沦和异化此在不能领会“烦”反而沉湎于他所打交道的“存在者”，以至于失去个性而被其它存在者（自然环境）和他人（社会环境）所约束和吞没而失去了本真的存在。引诱安定异化自拘③此在的基本情结——畏此在总是有情绪的，此在的在此总是处于现身情态。（现身情态的三大本质性质：在此在的被抛状态中开展此在、当下开展了此在的整个“在世界之中”、以情结的方式牵连着“世界”内照面的东西）“畏”不于“怕”“畏”是沉沦和异化的根源，是人被抛入这个世界而又找不到意义和归宿所感到的惊恐与不安。④先行到死中去：海德格尔的死亡观沉沦使此在丧失自身本真的存在，畏使人感到“无家可归”。此在最本已的可能性即死亡，对本真的死的领会使人由非本真的存在通向本真的存在。死亡本体论：立足于对此在自己的死亡分析、立足于此在可能性的分析。烦、沉沦、畏是此在在世的展开状态，此在的本质是“去存在”，把自身的未来或可能开展出来，但此在还有某种所是和所将是的东西悬欠着，此在在世尚未终结，终结是此在未来的最根本的、最本真的可能性，亦即死亡。死亡是此在的存在方式之一，是行将到来的作为可能性的死。死是此在最本已的可能性。（死亡是此在本身向来不得不承担的可能性，死亡是此在不再能此在的可能性；死亡是此在能在的实际性，此在总发生在死亡中；死亡是此在自己的死亡，本质上无法代理）死亡与此在不可须臾分离，然而此在与不在（死亡）相悖。“先行到死中去”，即“为死而生”，“向死而生”：要真正把握此在之存在，必须具体分析死亡的各种可能性。“先行到死中去”是大勇者的处世方式，是在主观心理上对死亡有所知悉、有所领悟并为在思想上步入死亡境界作出筹划，从死的角度来揭示生的意义，从而达到真正的人生境界。（人们对着的只是属于个人自己的死就可以超脱本身以外的一切而只关注自己的生；领会到死亡是不可超越、不可避免的可能性；领悟到死亡是此在的不确定的“确定可能性”）死亡之于人如影随形。死亡是一种具有独特启示意义的积极因素。死亡本体论是一种以死求生的人生哲学，并不纯粹是消极悲观的，而是包含某种积极的意义和成分。⑤本真此在的确证：良心的呼唤死虽然使人领悟到自己的本真状态，但这只给人的自由选择提供了可能性。海德格尔赋于“良心”以本体论的意义：良心是此在的一种内在呼声，是此在的本真的在的体现形式之一。良心不受此在以外的制约，不遵守任何外在于此在本身有规范的原则，只对个人负责。（非道德色彩）良心呼唤是处在茫然失据状态下此在自己在呼唤。“畏”让我们“无家可归”，这是本真状态；而人处在良心呼唤中即为回归本真过程中。（5）小结海德格尔试图通过胡塞尔的现象学方法在人的意识领域和体验中去寻找人存在的价值和意义。然而人都是生活在社会历史中的，人在某种社会历史条件下体验到人的境遇不是一种永恒的人生存在状态。社会剧变导致传统的社会价值观念受到挑战，人背离原有的生活轨道而找不到存在的价值和意义。但人必须思考如何在大众商品消费中保持清醒、独特的个性和追求，以及如何在众人的喧闹中寻找自我、坚实的存在根基的问题。2、萨特的存在主义哲学《恶心》（1938年）《墙》（1939年）《自由之路》（1945-1949）《苍蝇》（1943年）《密室》（1944年，又被译为《禁闭》）《肮脏的手》（1948年）《想象力》（1936年）《存在与虚无》（1943年）《唯物主义与革命》（1946年）《存在主义是一种人道主义》（1948年）《辩证理性批判》（1960年）让—保罗·萨特

（Jean-PaulSartre，1905.6.21—1980.4.15）出生于巴黎一个海军军官家庭。1925年考入巴黎高等师范学院。1931年成为中学哲学教师。1933年公费留学德国，学习现象学。1939年应征入伍，在驻守马其诺防线时被俘，1941年获释回巴黎后成为地下抵抗运动的领导人之一。战后参加左翼政治运动，与梅洛-庞蒂等人共同创办《现代》杂志。他曾分别于1954年和1955年访问苏联和中国。苏共20大和匈牙利事件后退出法国共产党。1964年拒绝接受诺贝尔文学奖。1968年上街支持学生造反运动，1973年创办《解放报》，1980年病逝，出殡时巴黎数万人为他送葬。（1）自在存在与自为存在与海德格尔一样，萨特认为哲学的基本问题是存在问题。从一切存在中可以划分出性质截然不同的两类存在：意识的存在，这是一种能动的存在，萨特把它称为“自为的存在”（being-for-itself）；意识对象的存在，这是一种既定的存在，萨特把它称为“自在的存在”（being-in-itself）。“自在存在”的特征1、自在存在是一种既存的事实，它既不是被创造出来的，也不是由自身创造的，因此，它既不是主动性也不是被动性；既不是肯定也不是否定。2、自在存在是固定的自身存在，用萨特的话说，就是自在存在是“是其所是”；它既没有对外物的关系，也没有对自身的关系，它完全被自身“粘合”起来了，它只存在于自身之中；3、自在存在是处于时间性之外的存在，它没有变化，没有发展，没有过去也没有未来，没有可能性，它只是一种偶然的、当下的存在。“自为存在”首先，自为存在有“三重直接的结构”：1、事实性。自为存在的事实性与自在存在是根本不同的，自为存在是一种“不完全的存在”，它具有虚无性、否定性，有其真实的自由。2、价值。自为存在是赋予自己的存在以价值的存在，而不是作为实在而存在的。3、可能性。由于自为总是一种缺乏或不足，它总是试图克服这种缺乏或不足。这样，自为就永远是一种可能性，它不会彻底地实在化。其次，自为存在具有“暂时性”。与海德格尔一样，萨特认为，自为存在处于过去、现在和未来三维时间之中，它们与自为存在的三重直接结构相对应。“过去”与“事实性”相对应，它已是既存的事实，自我存在于此，没有理由，没法说明，它只是偶然的事实。“现在”与“价值”相对应，自为存在最充分地体现于现在，它不断从过去流出，又不断奔向未来，既存在又不存在，处于不断的流转变化之中。“未来”与“可能性”相对应，自为存在为了克服缺陷总是面向未来，以便拥有无限的可能性。它作为一种能动的主体永远不满足于当下，而是要奔向未来。最后，自为存在具有“超越性”。萨特的超越性与克尔恺郭尔、雅斯贝尔斯所说的“超越”不同，它不是飞向上帝，而是指自我否定、自我超越。在萨特看来，意识是自为的存在，但它不会满足于此，不会甘于虚无状态，它要不断地超越自身，拥有它所缺乏的自在，成为自在自为的存在，也就是要成为丰富、完满、永恒、统一的存在。按照萨特的说法：“人要把自己造成如上帝那样的人。”但是，人的这种努力总是归于失败，存在与虚无不可能完全统一，意识永远处于自我超越的，实现完满、永恒的徒劳追求的过程中。因此，萨特说：“人是一堆无用的热情”。人永远摆脱不了不完满的境况。自在存在的最大特征是“是其所是”，而自为存在的最大特征是“不是其所是，是其所不是”。或者说，自在存在的最大特征是其实在性，而自为存在的最大特征是“非实在性”，即“虚无”。因此，自为存在不受任何东西的束缚，完全是主动的、自由的，不断否定、创造着自身。而自在存在尽管可以不依赖于自为存在而独立存在，但是，那种存在是毫无意义的，它只有依赖自为存在才能得到说明。（2）存在先于本质所谓“存在先于本质”，实际上是说，“人的存在先于人的本质”。萨特指出，这个命题从字面上说即：人之初，没有任何规定，只是存在、露面、在场，后来才由他自己规定自身。人不是由所谓预先的本质规定的。这个命题还有更深刻的涵义，它意味着：“人首先是一种把自己推向未来的存在物，并且意识到自己把自身想象为未来的存在。人一开始就有自觉性的设计图，……人是按照自己的计划而造成的东西。”也就是说，人是由自己创造自己，自己设计自己，人是什么，是由自己选择而定的。“存在先于本质”意味着人是自由的。人没有自由，则变成虚无。自由是人的命运，所以，萨特说：“人是被判决为自由的”。他强调，人的自由不受任何充足理由律支配，不受任何意义上的决定论的制约，自由是绝对的、无理由的，因为不存在必然性，想依靠不可抗拒的客观必然性来决定自己的一切是不可能的。人只能依靠自己选择自己的行为，萨特说：“自由是选择的自由，而不是不选择的自由，事实上，不选择就是选定不选择的一种选择。”因此，自由是绝对的、无理由的，选择也是绝对的、毫无理由的。人在任何情况下都可以完全自由地进行选择。人作了俘虏，可以有逃跑的自由、自杀的自由，当了奴隶也有可以选择适当方式对抗奴隶主的自由。既然人的选择是自由的，他的一切行为都是自我主观意志的自由选择，那么，人对自己的行为就应该绝对负责，而不应该以任何决定论上的理由推卸自己的责任。首先，自我的行为应该对自己负责。其次，个人的行为应该对他人以至全人类负责。总之，人应当对自己的一切行为负完全的责任，这就是人的意义和人的价值。他说：“人在出生之前是一无所有的，生活才给予人以一种意义，这就是人的责任。所谓价值，也只是你所挑选的意义。”存在先于本质，不仅意味着人是自由的，而且还意味着人是孤寂的。因为，存在先于本质就说明不存在上帝，所以，人找不到任何可以依靠的东西，从根本上说他是孤独无依的。这种孤寂的境况又决定人总是处于烦恼之中，因为他不得不在无所依靠的情况下时时面临着选择。在孤寂、烦恼、忧虑状态中、在他人就是地狱的现实社会，人不得不想尽一切办法来逃避自己，其方式就是自欺。自欺的本质是对自由的逃避。自欺有两表现形式：一是将自己当作自在的存在，另一种是将自己当作完全“为他的存在”。二者的共同之处都在于放弃选择的责任，把自身的自由本性对自己掩藏起来。（3）存在主义与马克思主义马克思主义哲学中出现了僵化、停滞的局面，出现了一块人学的“空地”。在马克思主义哲学中，“人被弄成了公式化的傀儡”。马克思主义哲学“把人吞没在观念里了”，马克思主义的辩证法也不复存在了。马克思当初研究的现实的人被现代马克思主义抛弃了，而正是由于这种对人的排斥，即把人排斥在马克思主义的知识之外，才需要在知识的历史总汇之外再生长出存在主义的思想。在萨特看来，这是对马克思理论旨趣的重新回归。萨特认为，应该用真正的人学来医治马克思主义的贫血症，把存在主义并入马克思主义，以补充马克思主义的不足，使马克思主义重新发现人、探究人，这样才能真正发展马克思主义。具体主张：首先，他主张用存在主义的存在第一性原理，以补充或代替马克思主义的物质第一性的学说。他认为，马克思主义的物质决定意识的理论是一种神话，它势必毁灭人的主观性，剥夺个人的独立性，它恪守决定论的原则，把自然和人都化归为纯粹的客观存在，这样，它就把人的存在不是看作偶然的而是必然的，并归结为某种宿命，这样它就把人僵硬地确定在某种集团的秩序中而失去了自由，从而忽视了人的价值。其次，萨特主张用存在主义的“人学辩证法”代替马克思主义的唯物辩证法。萨特认为，辩证法不存在于人之外，即自然界没有辩证法，因为自然界不存在总体性的过程。辩证法只存在于人之内，只存在于人的实践活动所构成的总体性之中。最后，萨特主张用他的历史人本学代替马克思主义的历史唯物主义。萨特认为，个人的实践具有能动性，它既能克服自然物质的必然性，又构成了全部社会关系，所以被称为“构成的实践”。个人的实践是社会实践的基础，社会历史活动必须从个人活动中才能得到说明。3、存在主义哲学阅读书目W.考夫曼（编著）：《存在主义》，陈鼓应等译，商务印书馆，1987年版。J.P.萨特：《存在主义是一种人道主义》，周熙良译，上海译文出版社，1988年版。海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店，1987年版。雅斯贝斯：《生存哲学》，王玖兴译，上海译文出版社，1994年版。萨特：《存在与虚无》，陈宣良等译，三联书店，1987年版。二、存在主义文学狭义的存在主义文学，是指由存在主义哲学家创作的、直接体现存在主义观点的文学流派。存在主义文学的基本特征体裁上：以小说和戏剧为主内容上：表现资本主义世界的荒诞性和人的不幸、毁灭以及孤独、失望、恐惧的思想情绪，传达出二次大战期间西方知识分子的心态，同时又以“自我选择”的自由，激励人们面对现实的重压而奋起抗争。侧重于作品哲理深度的开掘。艺术上：打破小说和戏剧的陈规，摈除或尽量压缩客观叙事，没有复杂曲折的情节，不塑造典型人物，揭示人物的精神状态，突出叙述人物的自省和自我分析。代表作家与作品阿尔贝·加缪（1913—1960）：《局外人》（“荒诞不在人，也不在世界，而在于两者的共存。”）、《鼠疫》、《西绪福斯神话》西蒙娜·德·波伏瓦（1908—1986）：《女宾》、《他人的血》、《第二性——女人》（“一个人之为女人，与其说是‘天生’的，不如说是‘形成’的。”）萨特：《恶心》、《墙》《苍蝇》（“对于一个有意志力的人，任何命运都不能强加于他。一个人只有自