《论语》颜渊篇读书札记

《论语》颜渊篇读书札记1.颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”颜渊问什么是仁。孔子说：“抑制自己，使言语和行动都走到礼上来，就是仁。只有做到这些，天下的人都会称许你有仁德。“实行仁德要靠自己，难道是靠别人吗？”颜渊说：“请问实行仁德的具体途径。”孔子说：“不合礼的事不看，不合礼的事不听，不合礼的事不言，不合礼的事不做。”颜渊说：“我虽然不聪敏，请让我照这些话去做。”克己复礼就是克制自己，使自己的行为归到礼的方面去，即合于礼。孔子回答学生提出的问题因人而异。根据每一个学生的性情、秉性、经历，给出不一样的答案。对于颜回的提问，孔子给出了一个非常高级的定义，就是“克己复礼为仁。”克己复礼的根本就是管好自己的大脑，控制情绪，达到孔子所说的毋意、务必、毋固、毋我的层面。无论遇到什么事情，不凭大脑冲动做决定，要冷静下来思考这件事情该不该做，合不合礼。孔子说：“哪怕只有一天能够做到克己复礼，那么全天下都能回归到仁德的境界。”生活中的大部分烦恼都来自于我们的内心。我们眼中的世界就是内心世界的投射。希望周围的环境变好，不是费力的改变别人，而是改变自己的心境。如果一个人在生活中总感受到烦恼，那一定是思维方式错了。有时候换一种方式看待世界，内心就会得到宁静。这就是：“一日克己复礼，天下归仁焉。孔子秉持着“君子思不出其位”，关照内心，把自己的事情做好，整个世界就好了。颜渊又问：“请问其目。”“目”是撒网捕鱼时的网眼。这句话是颜回问孔子要想实现克己复礼怎么做？孔子给出简洁有力的四句话“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。这四句话依然是提醒行动之前停一下，思考该不该做。要做到克己复礼，就要对自己的行为有敏锐的觉知力。不以善小而不无，不以恶小而为之。一个人的改变，是由微习惯决定的。作为教师，这段话我们要深刻体会，领悟其中的道理，就会为日常的育人中提供帮助。2.仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”仲弓问什么是仁。孔子说：“出门好像去见贵宾，役使民众好像去承担重大祀典。自己不想要的事物，不要强加给别人。在邦国做事不抱怨，在卿大夫的封地做事也不抱怨。”仲弓说：“我冉雍虽然不聪敏，请让我照这些话去做。”仲弓即冉雍，也来问孔子什么是仁？孔子给出的答案与颜回的不一样。他说：“每天出门，就像是见非常重要的客人，像去参加祭祀一样虔诚认真，把自己的状态调整到最好。”衣着端庄，心态积极，是生活的一种态度。“己所不欲，勿施于人”，叫我们如何待人，换位思考，自己不愿的做的事情，也不要强加在别人身上。这句话极具力量。无论在哪，做什么事，拥有仁便能安之若素，内心安定。做事对得起自己的内心，又能遵守礼的要求，更不把自己的意志强加给别人。理解自己，才能真正的理解世界。3.司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也仞。”曰：“其言也仞，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”司马牛问什么是仁，孔子说：“仁人，他的言语显得谨慎。”司马牛说：“言语谨慎，这就可以称作仁了吗？”孔子说：“做起来难，说话能不谨慎吗？”讱：(rèn)：说话谨慎，不容易出囗。司马牛问什么是仁？孔子告诉他要忍住表达欲，不要口无遮拦，管不住自己的嘴巴，就说明没有做到克己复礼。孔子对于三个学生问仁给与不同的答案。司马牛对孔子的回答有所质疑，觉得孔子给出的答案太简单。其实，在生活中很多人意识不到“做比说难”这一事实，往往喜欢呈口舌之快。孔子因材施教，因为司马牛多言而浮躁，所以孔子特别针对他这一缺点，告诉他说话要和缓谨慎，少说话多行动，强调言行一致的重要性。希望我们在忍不住说大话、轻易许诺别人的时候，想想孔子的这句话。仁者，其言也仞。我们说话做事要沉得住气。4.司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，是谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛问什么样才是君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这就叫君子吗？”孔子说：“内心反省而不内疚，那还有什么可忧虑和恐惧的呢？”孔子对弟子们的教育都带有很强的针对性。因为司马牛正直善言而性情急躁，内心不安定。所以孔子提醒他，要不忧不惧。当司马牛发出质问时。孔子告诉他，一个人在反思时问心无愧，还有什么忧惧呢。想要做到坦坦荡荡，就要内省不疚。“内疚不醒”，就是在做事情的过程中可能会出错，但是一定要有自己的底线和道德原则，愿意承担后果。当一个人无论做什么，都能对得起自己的良心，就不至于每天担惊受怕。担惊受怕的根源就是内心缺乏原则，在意外界的反馈。所以，要心胸开阔、坦荡，建立自己内心的道德准则，时刻反省自己，就会不忧不惧。就像王阳明对人生过往的总结：此心光明，亦复何言。5.司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生由命运决定，富贵在于上天的安排。’君子认真谨慎地做事，不出差错，对人恭敬而有礼貌，四海之内的人，就都是兄弟，君子何必担忧没有兄弟呢？”司马牛感叹自己没有兄弟，因为自己的三个兄弟在宋国造反，他跑到鲁国跟孔子学习。有点羡慕别人的兄弟之情和思乡之情。子夏告诉他一个人忧虑是没有用的，这都是天命决定的。世界上有很多事情是不个人所能决定的，忧虑没有用，要让自己豁达一点。“敬而无失，与人恭而有礼”就是尽量不要出错，与人交往要细心，礼数周到。只要做到这样，才可能交到更多的朋友。一个人真正做到君子状态，就不用担心自己没有兄弟。所以，让我们以更加开阔，更加豁达的态度面对世界，面对生活。6.子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之槊，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之槊，不行焉，可谓远也已矣。”子张问什么是明智。孔子说：“暗中传播的谗言，切身感受的诽谤，在你这儿都行不通，就可以称得上明智。暗中传播的谗言，切身感受的诽谤，在你这里都行不通，就可以说是有远见。”浸润之谮(zèn)：像水浸润物件一样逐渐传播的谗言。谮，诬陷。肤受之愬(su)：像皮肤感受到疼痛一样的诬告，即诽谤。愬，同“诉”。子张跑来问孔子什么是明智。孔子告诉他要做到“浸润之谮，肤受之愬”。“浸润之谮”就是像水一样渗透身边的谗言。“肤受之愬”是指贴近肌肤，让人能够有感受的诬告。这两个词能准确生动的描摹出我们被他人的言语影响的内心状态。对于领导地位的执政者而言，这句话显得很重要。有道是“众口铄金，积毁销骨”，能使无孔不入的谗言和诽谤行不通，那可真是明智而且有远见的人了。7.子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”子贡问怎样治理政事。孔子说：“粮食充足，军备充足，民众信任朝廷。”子贡说：“如果迫不得已要去掉一些，三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果迫不得已，要在剩下的两项中去掉一项，先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来，人都是要死的，如果没有民众的信任，那么国家就站立不住了。”子贡问孔子如何治理国家。孔子说：“粮食的充足，老百姓有饭吃；军队要强大，这样才能维护国家尊严；同时还要让老百姓足够信任政府。”如果条件不允许要去掉一下，孔子给出了去掉的顺序。“民无信不立”，信任是管理的基础。如果失去信任，就会导致老百姓内心惶恐，社会动荡，即使有足食足兵，也可能会出现民变。所以，无论作为哪一阶层的管理者，都要做到诚信待人，才能树立威信。8.棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟（kuo）犹犬羊之鞟。”棘子成说：“君子有好本质就行啦，要文采做什么呢？”子贡说：“可惜呀！夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。文采如同本质，本质也如同文采，二者是同等重要的。假如去掉虎豹和犬羊的有文采的皮毛，那这两样皮革就没有多大的区别了。”棘子成说，一个人只要足够有内涵，外在就不要装样子。子贡不赞同。他说：文不是假装，而是一个人由内而外所生发出来的良好素养。文和质其实就是一回事，紧密相连。外在的变化是内在的反映。关于文与质的关系问题，子贡认为应文质兼备，表里一致，这一思想源于孔子。文采和本质同样重要，文采是以本质为基础的，离开了本质，那么文采就没有载体和方法得以彰显；而本质亦须文采来具体表现，离开了文采，本质也就无所依托。两者一内一外，互为表里，密不可分。外在修养至关重要。9.哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足。君孰与足？”鲁哀公问有若说：“年成歉收，国家备用不足，怎么办呢？”有若回答说：“何不实行十分抽一的税率呢？”哀公说：“十分抽二，尚且不够用，怎么能去实行十分抽一呢？”有若回答说：“如果百姓用度足，国君怎么会用度不足呢？如果百姓用度不足，国君用度怎么会足呢？”彻，西周时流行于诸侯国的一种田税制度。指的是十分抽一税。有若是孔子的弟子。这是和鲁哀公的一段对话。有若阐述了“关心人民疾苦”的思想，提出身为统治者的利益与人民利益的一致性。认为只有满足了人民群众的利益，统治者的个人利益才可能得到满足。这是孔子“仁政”思想的一个侧面。无论何时，一定要照顾到老百姓的利益，这是作为管理者最起码的责任。管理国家的底层逻辑，是藏富于民。10.子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”子张向孔子请教怎样去提高品德修养和辨别是非。孔子说：“以忠厚诚实为主，行为总是遵循道义，这就可以提高品德。对于同一个人，爱的时候希望他长期活下去；厌恶的时候，又希望他死去。既要他长寿，又要他短命，这就是迷惑。‘这样对自己实在是没有益处，也只能使人感到奇怪罢了’。”子张属于那种雷厉风行的人，有时候思想比较偏激。他问孔子什么是“崇德”和“辩惑”。孔子说：“以忠信为根本，将忠信作为处事的原则，不能太僵化，要有灵活性，要因时而变。如果没有原则，因自身的好恶去判断外界事物，就会陷入困惑。”“崇德”是一个人如何尊崇德行。“辩惑”是指如何分辨令人疑惑的问题。爱之欲其生，恶之欲其死，情感偏激会带来很大的负面影响。对于矛盾的心理，就要头脑清楚，不受感情的蒙蔽，虽然不能说做到绝对的客观，但是要尽量做到不偏不倚，不夹杂个人感情。11.齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”齐景公向孔子询问政治。孔子回答说：“国君要像国君，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”景公说：“好哇！如果真的国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能够吃得着吗？”“君君，臣臣，父父，子子”就是过去的“三纲五常”。国君像国君的样子，臣子像臣子的样子，父要像父的样子，子要像子的样子。每个人都要各安其位的在自己的位置上运转，扮演好自己的角色。最正确和谐的关系就是各安其位。12.子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。孔子说：“根据单方面的供词就可以判决诉讼案件的，大概只有仲由吧？子路没有说话不算数的时候。”折狱：即断案。狱，案件。宿诺：拖了很久而没有兑现的诺言。这里说子路听双方说几句话，或者听到一半就能把案子断了。他在审理刑狱方面卓有才干，更重要的是说明他信誉卓著，办事能力强，威望高。古时候人际关系简单。但是，面对现代复杂的人际关系和错综复杂的事情时，不能够片言折狱，这样就太轻率，可能无法解决矛盾，让问题更加复杂化。13.子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”孔子说：“审理诉讼案件，我同别人一样（没有什么高明之处）。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”孔子当过鲁国的大司寇，相当于现在的最高法院院长。“听讼”是孔子每天要做的工作。孔子的愿景是天下息讼，没有人打官司。要想使老百姓和睦相处，减少纷争，必须依靠教化。孔子是伟大的教育家，强调教育的重要作用。他觉得之所以有诉讼案件发生，是因为民风还没有归于淳厚，而民风没有归于淳厚，又是因为教化没有大行于世。在孔子看来，明察善断固然必要，但通过教化减少诉讼才是使社会达到和谐的最重要途径。无讼是孔子的理想。也是我们追求的目标。做人做事要心平气和，减少与他人发生矛盾，凡事三思而后行，谨言慎行。14.子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”子张问怎样治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”“居之无倦”就是为官不疲倦不懈怠。无倦非常重要。因为一个人长期习惯性的待在一个环境中可能会疲倦，做事凭借习惯，减少主动思考。所以，无论在一个岗位上干多久，都要认真恭敬的把事情干好，不懈怠。“行之以忠”就是做事要表里如一。这段话孔子告诉子张，在做官的过程中，要减少惯性思维，做事的时候秉承一颗忠心，认真做好每件事，就是为政之道。15.子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”孔子说：“君子广泛地学习文化典籍，并用礼来约束自己，也就可以不至于离经叛道了。”一个人如果只有博学，没有礼的约束，很有可能流于放荡。如果只有约束，没有博学，很有可能导致拘谨。所以，二者要同时修行，才是做学问之道，才是中庸之道。16.子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”孔子说：“君子成全别人的好事，而不促成别人的坏事。小人则与此相反。”什么是成人之美？是指有德行的人总是想着让别人好，尽力为别人创造条件，成全别人的好事。这种“助人达成善良愿望”的思想，体现了儒家“推己及人”的思想。君子成人之美，出于对他人的关怀和尊重，是一种博大的情怀。这种助人达成美好愿望的情怀，不但给人带来情感上的慰藉，还能给人以生活或事业上的帮助，是在积德行善。“小人反是”就是做一些不好的成人之美。所以，我们要朝着君子的方向努力，在对别人伸出援助之手的时候，要把握原则，成人之美，不能能成人之恶。17.季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”季康子向孔子询问为政方面的事，孔子回答说：“政的意思就是端正，您自己先做到端正，谁还敢不端正？”季康子是季世家族的掌门人，是迎接孔子回鲁国的人。为政者，首先要正派。正派意味着公正正直，没有私心杂念。打铁还需自身硬，一个领导者要向基层的人保持正直，自己必须要做出表率。孔子十分注重为政者的模范带头作用。在上位的为政者能够做到正己，就可以不令而行，上行下效，使天下人都归于正道。政治公允是身为管理者的必要条件。18.季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”季康子为盗窃事件多发而苦恼，来向孔子求教。孔子对他说：“如果您不贪求太多的财物，即使奖励他们去偷，他们也不会干。”季康子忧患盗贼太多，向孔子请教怎么办。在古代，偷财产的叫做盗，伤人的叫做贼。孔子告诉季康子：“作为领导者，欲望不要那么强烈。”领导者欲望太过强烈，会激发百姓的不合理欲望，最终导致盗贼四起，民生混乱。孔子论述的仍然是“上行下效”的问题，依然强调在上位者要以身作则，所不同的是，这里偏重于要求在上位者要廉洁自律。如果领导能够不贪恋财物，那么下属也会在他的影响下，变得正直廉洁，也就是孔子所说的“苟子之不欲，虽赏之不窃”。19.季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品如风，小人的品如草。草上刮起风，草一定会倒。”季康子想获得一个好名声，得到孔子的肯定，想出杀无道这招，询问孔子的意见。结果孔子用风和草来比喻这件事。一个人做事情向外用功，希望改变周围的人和环境，甚至杀人尚且不足。而一个人向内用功时，才有可能通过自己的德行影响周围的人。美好的品德像风一样抚慰人。孔子对领导者的道德修养层面有很高的要求。20.子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”子张问：“士要怎么样才可说是通达？”孔子说：“你所说的通达是什么呢？”子张回答说：“在诸侯的国家一定有名声，在大夫的封地一定有名声。”孔子说：“这是有名声，不是通达。通达的人，本质正直而喜爱道义，体会别人的话语，观察别人的脸色，时常想到对别人谦让。这样的人在诸侯的国家一定通达，在大夫的封地也一定通达。有名声的人，表面上要实行仁德而行动上却相反，以仁人自居而毫不迟疑。他们在诸侯的国家一定虚有其名，在大夫的封地也一定虚有其名。”子张问孔子，怎样才能算得上通达。达是古代儒生追求的一个标准，就像仁、义、君子。孔子反问子张所理解的通达是什么。子张说在诸侯和卿大夫那都有名声，孔子告诉子张这不叫通达，顶多算“有名”。孔子理解的通达是，一个人内心有原则、有立场，对外察言观色，也懂得变通。我们真的需要做到外圆内方吗？只坚持自己的原则不够吗？在这个世界，我们还是需要做一些妥协的，需要替别人找想，试着理解别人。但通达绝不是巧言令色，牺牲自己利益去迎合别人。子张显然是把“闻”和“达”搞混了。孔子进行了详细论述，认真区分了二者之间的区别，帮助子张端正观念。孔子认为“闻”的本质是“伪”，特指的是那些徒有虚名、沽名钓誉，甚至不惜“色取仁而行违”，欺世盗名之辈。而“达”的本质是“诚”，是指品德高尚，“达人”则是通情达理、睿智练达的人。孔子区分“闻人”与“达人”，告诉子张若能做到“达”，那么必定能够实现“闻”；但是如果一味追求“闻”，就是伪饰做作，成为沽名钓誉的小人。21.樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辩惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德也？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘起身，以及其亲，非惑与？”樊迟跟随孔子在舞雩台下游览，说道：“请问如何提高自己的品德修养，改正过失，辨别是非？”孔子说：“问得好啊！辛劳在先，享乐在后，这不就可以提高自己的品德修养吗？检查自己的错误，不去指责别人的缺点，这不就消除潜在的怨恨了吗？因为一时气愤，而不顾自身和自己的双亲，这不就是迷惑吗？修慝（tè）：改恶从善。修，治，指改正。慝，邪恶。“舞雩”，鲁国求雨的地方。樊迟是孔子的车夫，特点是勇敢武断，求知心切。他问了孔子三件事。崇德，修慝，辩惑。怎样提高自己的品德修养。如何改正自己的过失。怎样辨别是非。孔子说：“先事后得，非崇德也。”要想成为一个有德行的人，要吃苦在前，享乐在后，要努力在先，不能让欲望走在前面。“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与”，要想改变自己的问题，要多反思自己，而不是整天找别人的毛病。挑别人毛病是一件很容易的事情。但对自己帮助不大，不进行自我反思，自己就不会得到任何改变，也谈不上修慝。“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与”，一时的暴怒，关系到自己的身家性命，祸及父母安危，什么都忘了，这不就是迷惑吗？孔子擅长因材施教，他说的这些情况可能就有樊迟的影子。这既是提醒他，也是叮嘱他。先事后得，莫问结局如何，但求落幕无悔。我们在做事的过程中要学会先事后得，严己宽人，不感情用事，不断提升自己的修养。22.樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：“‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”樊迟又问什么是智，孔子说：“善于知人。”樊迟没有完全理解。孔子说：“把正直的人提拔上来，使他们的位置在不正直的