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文档简介
读悲剧的诞生有感读悲剧的诞生有感。
主题阅读推举:“读悲剧的诞生有感”。
读悲剧的诞生有感【篇1】
尼采的《悲剧的诞生》不急不慢地看完两遍,有人说看尼采的著作有剧烈的快感,这本书尤其如此。由于激情的挣扎而布满热血,有特别鲜亮的青春印记,观点尖锐独到,不,是惊世骇俗,当然还有意气风发和作为尼采第一本著作的生涩。但这也是他思想的开头,以后的论断都源于这部著作,或转变,或变形,或扩大,或深化
在尼采的世界观里,世界的真理是无常和残酷的,任谁见了都了无生趣。但是,不同于叔本华停留于悲观主义,尼采以满腔的士气要超越悲观主义,查找生的意义。他把眼光放在了全部民族的典范古希腊文化,攫取了日神与酒神两种艺术形态,并把酒神奉为最高的神祗。在他看来日神和酒神两种冲动都源于世界的真理,但是日神是希腊人用来掩盖残忍现实的美妙形象,由于靠着日神的幻影爱护,才免于直视血琳琳的真相,才能引迷人有活着的剧烈欲望。但酒神却直接映出赤裸裸的事实。在酒神精神里的人,个体化原理崩溃,无生存意志,处于无意识的极大苦痛及无比欢乐中。
而悲剧的诞生就在日神与酒神的碰撞中,日神的月桂碰了醉酒者,让他的无意识感受得于形象化、概念化,而他才得于观察。所以,希腊悲剧开头只是歌队,酒神的信徒们沉溺在酒神精神里,主角酒神只是被假设在场。后来酒神才被详细化为形象消失在舞台,而歌队则改为用于隔绝外部世界的屏障,但仍保留酒神信徒的性质。只是后来,酒神精神被驱除后,歌队就退化为无关紧要的陪衬。
尼采惊世骇俗的言论在于悲剧的破灭解释,日神与酒神的观点只能算是独特视角。原来日神与酒神精神都直接来源于大自然的感受,无关个人学问和阅历,是大自然的回响。但是当科学观历史观追究因果关系和证据的时候,神话就破灭了。酒神赖以生存的乐土也就被毁了。
酒神精神被苏格拉底的理解然后美,被世人无穷的求知欲和贪念逼到了黑暗的深渊。抵抗酒神的结果也断送了日神艺术,之后所追求的艺术都是无生命的仿造品。这完全是反理性,反科学,反学术的极端态度。此话一讲,思想界学术界的极端生气使它对尼采这部得意之作保持缄默3个月之久,才爆发了浩荡的声讨。
尼采
发现悲剧文化的毁灭留下了巨大的空白,但他当时有完全的信念预报此精神将在德国名贵性格中再生。而被寄予盼望者是当时与他有热闹友情的音乐家瓦格纳,他的音乐体现了世界的声音,呼唤神话,唤醒沉睡的悲剧文化,到达歌德、席勒等都未达到的地方,接过古希腊人的文化旗帜。
他认为从日神、酒神、苏格拉底延长出三种人:一种人被苏格拉底式的求知欲束缚住,妄想学问可以治愈生存的永恒创伤;另一种人被眼前飘展的迷人艺术美之幻幕包围住;第三种人求助于形而上的安慰,信任永恒生命在现象的漩涡下川流不息,他们借此对意志随时预备好更普遍甚至更有力的幻影保持缄默。当然他说这三个等级属于天赋较高的人,他们怀着深深的厌恶感觉到生存的重负,于是选择一种兴奋剂来使自己忘掉这厌恶。
尼采说《悲剧的诞生》是一部年青人士气和年青人的悲伤的青年之作,即使好像折服于一个权威并表现出真诚敬意的地方,也仍旧毫不盲从,傲然独立。他是一个可爱的叛逆者,这权威可以说是瓦格纳,也适合叔本华。崇拜偶像却共性倔强地保持自己的独特性,真心崇拜,真心沉迷,可也是真心叛逆。后来尼采与瓦格纳友情裂开,与写《悲剧的诞生》沉迷心境不同的是,后来他频频抨击瓦格纳,不但不把最高艺术形态悲剧文化的盼望寄予在他身上,还称他为浪漫主义的虚弱者,而且认为错识瓦格纳是本书最大的错误。当然他与叔本华也决裂了,还有他高校时代不惜转学追随的导师李契尔由于对此书与社会一同缄默,让他难于接受,反应亦特别激烈,发出了一封语气高傲的信。
假如说,古希腊人永久是孩子,尼采也是个孩子。
读悲剧的诞生有感【篇2】
昨天戴老师布置了一样比登天还难的作业,就是抄一至四单元的重点段落。这可不是轻松的活,有两课是全部要抄的啊!唉,谁让我们这次的期中考试考得这么差呢!许多同学试卷上的按课文内容填空都错了,只有杨妤霏幸免于难,由于她是班级第一。想到老师布置的作业,我现在的心情真可以用一句网络流行语来形容蓝瘦香菇。
放学来到晚辅导班,我立刻拿出水笔开头抄,我还是挺有急躁,抄啊抄啊,可是我抄到一半,手就感觉要废了。实在太多了,我能完成吗?看着已抄得密密麻麻的本子,想到还有一半没抄,我真是欲哭无泪。可是怪谁呢?谁让我自己考试不仔细呢?现在懊悔也没用了。我扭头看看其他同学,他们也皱着眉头,不停地抄着,有人不时地揉揉发酸的手腕,教室里宁静极了,只听到一片沙沙沙的写字声。始终到了晚上九点多,我们还没抄好。家教老师发信息问戴老师,这么多没抄好怎么办。戴老师竟然回:孩子们自己定。这下我们乐开了花,一个个开头整理书包预备回家了。陈若文还后悔地说:唉,早知道这样,我刚才就抄慢一点了,手都快断了。只有潘鑫悦还坐在那里抄着。我也背起书包,如风一样飞回了家。
其次天戴老师竟然问我们:你们抄书都抄了吗?什么?不是让我们自己定吗?我的心像静止了一样,呆若木鸡。戴老师生气地说:我就是要看看你们有没有自觉。没抄的人全给我补起来。我悄悄地拿出水笔开抄了。老师还给我们设陷阱?谁让我们不自觉呢?
这悲剧的两天,我可怜的手啊!看来以后肯定要自觉完成作业,不能再心存侥幸了。
读悲剧的诞生有感【篇3】
读尼采的书,养分价值是毫无疑问的,不品尝尼采的思想盛宴,其实是一种人生经受的圆满和缺失,这是不言而喻的。只是译着版本许多,这篇文章,我重点对比和辨别一下,如何慎重选择自己感爱好的风格和口味。
我第一次接触尼采是从这本书开头的,从今便一发不行整理。周国平不是翻译家,他是哲学家。这本书的前面,他写的那部分易懂,后面他翻译尼采的那部分原着更是通俗易懂,所谓译者与原的思想有差距是众所周知之的,全部的哲学家和翻译家都必需承认,这是没有方法的事情。周国平在译完本书后不忍心结束,为了凑页数,掺杂了许多尼采着作的节选,而且那些节选没有丝毫的章法,甚至有的完全是断章取义。周国平是高产作家,写的书实在是太多了,难免有间或不尽人意的作品,况且他究竟本行不是翻译,这种质量已经非常难得,不行再奢求。对比翻译风格:1.周国平译本的句式较短;杨恒达的译文是长句,大定语大状语,大排比句和从句,不太符合国人的阅读习惯和审美习惯。2.二位译者背景差异导致,对其中的一些句子的理解略有不同,但还可以理解。3.翻译的核心愿思有重大差异,举个例子,周国平译本在书名页上见到那被囚禁的普罗米修斯,杨恒达译本则是如何凝视着扉页上被解放了的普罗米修斯。小小一句话的翻译如此大相径庭,两位译者对尼采思想理解竟然差距这样悬殊。译者的思想竟然可以影响一部作品的风格和思想到这种地步,令人咂舌。
这本书是尼采的早期着作,书中大量使用论据、隐喻、华丽辞章以及气概恢宏的诗句,向哲学界展现出,自己是怎样的一个才华横溢的哲学家。尼采不把自己的文本局限在正统的理性中。他像诗人席勒一般,在语言的铁笼中突破自己,释放自己。这才是真正的尼采,真正的语言风格就是如此,傲慢不羁,才高八斗。他这个人的书面语言风格原来就非常晦涩,甚至常常使用诗一般的语言,这是尼采的个人语言风格,不是译者的风格。尼采喜爱使用大定语,大状语的长句和排比句,让许多国人都对译者特别不满足。但是我认为这种排比句更能显示尼采早期的汹涌澎湃的浪漫主义风格和非凡的力气。杨恒达的直译更能体现尼采的精神世界和思想转折,假如放到大背景反观尼采的话,杨恒达的这个译本还是不错的选择。周国平把尼采的大长句的语言切碎了,得到了大多数国人的赞扬和认可。的确可以关心大多数人突破语言壁垒,更简单理解尼采,走近尼采。其次点,日耳曼民族的整体思维就是这样,他们的语言习惯和语法规章就是这样的。杨恒达追求直译,对于无法打破语言壁垒和习惯壁垒的读者而言,观赏杨恒达直译的作品会很苦痛,假如能突破这些,感受尼采语言的气概和力气的话,杨恒达的直译无疑比周国平的意译更加吸引人,更加布满了力气。但是假如选择看尼采的书只是想了解他的观点,还是选择周国平这种顺口,清楚一些的版本吧。译者是直译,意译,各显其能。读者就各取所需吧,没有好坏之分,只是看自己个人的口味。
值得赞美的不仅仅是周国平的语言比较中式化,很简单读懂。更重要的是,他是哲学大家,思想,论调,口气和哲学风格,大家都已经很熟知了。
读悲剧的诞生有感【篇4】
时隔半年重读尼采的《悲剧的诞生》,不同于当时刚接触哲学时的一片茫然,在对尼采有着肯定的阅读后再读尼采的处女作,感受到的与之前相比多了很多。虽然尼采在后期将《悲剧的诞生》视为极不成熟之作,但其争论终生的母题已在此消失—克服虚无。
在西方,自现代性消失伊始,人本与理性慢慢战胜绵延上千年的神本主义信仰体系。这两个相悖的体系,从苏格拉底到黑格尔,都建立在形而上学的基础之上,而尼采要推翻都,恰恰是这构筑了上千年的形而上学体系。最早的理性主义可以追溯到苏格拉底时代,直到启蒙运动,理性主义彻底走入每个人心中,同时,信仰的缺失导致人们怀疑生命的意义,虚无主义自此萌芽。
在苦痛且无意义的人生中,依靠日神艺术的表达完成个体化,又在对世界的恐惊与怀疑中,个体化破裂,主体隐失于酒神艺术。
希腊诸神体现了酒神与日神的对立与结合,日神元素中的个体界限与酒神的过度忘我相互制约。在四大艺术阶段之后,悲剧便是酒神日神结合下的崇高艺术作品。
“艺术挽救了希腊人,而且通过艺术,生命为了自身而挽救了希腊人”
抒情诗作为悲剧与酒神颂歌的前身,其中蕴含着两种艺术冲动—酒神与日神。酒神冲动感受原始冲突苦痛,抛却主观性完成主客体的交融;日神冲动显现意志的形象—仿照音乐。
悲剧产生于悲剧合唱歌队,在歌队中,迷狂的希腊人制造出一片世界,将抱负与自由保存其中,他们在其中消融统一,作为狄奥尼索斯式的表达,共同受苦。
“但只要实体是艺术家,那么主体就已然摆脱了自身的个体性意识,仿佛已经成为一种媒介,通过这一媒介,这个真在存在着的主体便得以庆贺它在假象中的解脱。”艺术先于艺术家而存在,艺术家作为艺术的媒介。
普罗米修斯的双重本质—酒神与日神,泰坦式欲望与个体。
尼采认为,悲剧在欧里庇得斯手中消亡。欧里庇得斯作为思想家,将平凡的观众带上舞台,形成了一种新的戏剧—阿提卡新喜剧:由悲剧蜕化而来,构成悲剧极其困难和惨烈的消亡纪念碑。
但究其根本,欧里庇得斯也只是面具而已,真正让悲剧艺术中强大的交织的两种艺术冲动解体的是—苏格拉底主义。苏格拉底的审美原则是:“凡是要成为美的,就必需是理智的。”本能直观在苏格拉底这被理智意识压制,导致了酒神冲动与日神冲动的解体,此后,哲学思想的生长也压倒了艺术。
但尼采并没有一味贬低苏格拉底主义中的理智意识—当科学到达界限,在那界限处注视一片不行知的黑暗时,科学就必定突变为艺术。悲剧从音乐精神中诞生,也因音乐精神的消逝而毁灭。尼采直接引用叔本华“音乐不是现象的映像,而径直是意志本身的映像。”音乐激发普遍性的比方性直观,也使其以至高意蕴显露出来—悲剧神话。
意志以三种方式维持在生命中:苏格拉底式的求知欲—科学乐观主义,对学问的万能功效的信仰;艺术之美的面纱—阿波罗式的艺术,通过现象之美获得解放;形而上学的安慰—悲剧中酒神与日神的结合,感受生命的永恒与强大。作文作为彻底外于艺术本质的的艺术形式—歌剧,在那里音乐作为歌词的仆人,非狄奥尼索斯精神使音乐疏于自身,成为现象的奴隶。完全是为了满意非审美的需要,对于人类的乐观赞美。
克服虚无的主题在尼采的处女作便已形成,面对苦痛无意义的人生,重估“审美价值”成为最高价值,“用生命的透镜看艺术”;日神阿波罗作为现象的个体化冲动,酒神狄奥尼索斯作为意志的的统一化冲动,在二者的对立制约中诞生出悲剧—生命的形而上学的安慰;悲剧又因苏格拉底的欢乐科学主义而消亡,理智意识压到了本能直观,使两种强大交织的艺术冲动解体;结合尼采以后的作品,在我看来,“生命”才是他真正之所信仰,寄予于强大生命力的信仰,以此克服虚无。
读悲剧的诞生有感【篇5】
从来没有这样的感觉,认为自己已经和哀痛说永别了。实质上在表面看来是这样的,我已经没有哀痛的理由了,也没有时间去哀痛了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子,再次还得享受生活。哀痛对于一个正常的人来说是一个浪费品,当然包括我在内。世界如此奇妙、如此多彩、怎么说也不能单用哀痛的眼光去看待,全部美妙的东西对与生活乐观的我来说都布满了吸引力。曾几何时我好像说过我的奇怪 新比一般人都要强,对太多的东西都过于渴望了解。不认为这是什么错误,但我想了解了之后假如是不尽的哀痛,那还是闭上眼睛为好,由于那哀痛的眼神不能让你得到什么值得珍惜可以珍惜的东西,包括所谓的什么和什么以及什么和什么。
以下是我暑假在家的几天写下的:
自己对爱情和文学的双重爱好,但却不得不承认它们有冲突。爱情和文学都高深莫测,让人难以捉摸。但是爱情必需学会珍惜,而文学你可以去践踏,当你践踏文学没有超过道德底线没有让众人觉得有什么不合适时,你同样可以不受干涉的喜爱属于你自己的文学。于是我发觉了爱情和文学之间最大的差别,爱情是两个人共同拥有的而文学在你没有成名成家之前只属于你自己。我总是喜爱怀疑自己,有时候我认为自己对文学和爱情的双重喜好必有一种是假的。由于它们一个是给自己享受的,一个是给别人享受的。这样我就要对自己这两中爱好进行推断取舍,当然取舍不是我一个人的事,所以在这里免谈。假如爱情和文学必有一假的话,那只可能是爱情。由于我的性格是缺乏平安感的,于是我更不知道珍惜。所以爱情对我来说就像是别人的艺术品,是我生活中的浪费品。而文学则不一样,他需要怀疑的态度。中国历来有许多文人都曾尝试过做一个爱情和文学双重爱好的人,但在我看来,他们无一幸免。他们都成了牺牲品,世俗的爱情的牺牲品。在这里我并没有诋毁爱情的纯净性意思,只是说当爱情和别的东西挂钩,任何东西包括纯净的文学,就会变质,变得一文不名。我很愚蠢但我不会再去做这方面的尝试。所以我对爱情和文学的爱好都一样的话,那只可能是一样的假。人总是擅长表演,就算我很世故依旧不会在表演天赋上输给任何人。我想当爱情和文学都成了我生活中的浪费品时,我的生活将会是什么样子。
我的生活不会是布满了哀痛吧?……无法想象不敢想象毋须想象……认真想想当然不会是哀痛,由于哀痛在我的观念里已经过时。我早就发觉自己是一个乐观的人,哀痛会从何而来呢。计算机二级没过,我无所谓;四级可能过了可能没过,我也无所谓;以后的考试什么的会不会顺当我都无所谓。我究竟在乎什么呢?什么都无所谓是不是表明什么都有所谓呢,后来发觉不是的,A≠非 ̄A。例如:我不是人才≠人才不是我。(把“才”字去掉也一样)还是有所谓,比如我怕死怕活得不快乐所以始终以来玩命的追求那种感觉。在今年春夏之交的某个下午,我在一个荒田里感受到了。短暂也很永恒,犹如烟花一样的爱情。了解之后应当是无尽的欢快,爱情理应也是一样,所以我现在没有哀痛的理由了。说到现在,好像我的哀痛是在追求爱情的过程渐渐体会到的。但事实并非这样,在哀痛中我也始终在感受着欢快,也将是永恒的欢快。那么,全部的哀痛都应当归结于欢快的副产品。
我真的发觉了哀痛的起源了吗?假如是那我以后就不会哀痛了,由于人是有理性的,可以尽量避开哀痛,至少可以将哀痛降至最低限度。但要是没了哀痛,那欢快的副产品将会是什么替代品呢?我又得探究,还的哀痛……但假如,我以上说的都不对,也就是说我还没有真正发觉哀痛的起源,那我还得哀痛,由于我
非常好奇,渴望对哀痛的品质做彻底的了解。我还得连续哀痛。于是我觉得发觉一点意义也没有,徒增苦恼……
高中时看尼采的《悲剧的诞生》,没有弄懂,到现在还是有许多不明白。认同的只有一点:哀痛是一种冲突引起的。至于酒神和日神这样的事物亦或称之为词语是可以替代的。尼采认为悲剧是“确定人生的最高艺术”。但他自己也承认悲剧能给人以快感,这样悲剧就让我有所怀疑了。在我看来,悲剧要么是一切事物的起源,要么就根本不存在,只是作为一种虚拟苟存于人们的心间。悲剧很有可能只是一种假象,迷惑了全部人包括聪慧的哲学家们。能引起哀痛的只能是人的灵魂,那虚拟的灵魂,难以捉摸的灵魂,缺乏平安感的灵魂。实质上,许多人不惧怕也根本不排斥悲剧,只是可怕悲剧发生在他们身上。
可能说得过于肯定,但我想我自己身上全部的悲剧,已经发生正在发生和将要发生的,都是我那脆弱的灵魂导致的。如何让我自己的灵魂强大起来才是我最大的悲剧。全部的哀痛都源于对哀痛的恐惊,但有相当多的悲剧是人所不能避开的,这也更是增加了悲剧存在于人那脆弱的灵魂的可能性。
对于我来说,暑假已经是结束了。其实我给了自己太长的假期,总是对自己很松懈。今日是七夕,据说是牛郎织女相见的日子。漂亮的传奇总是和恐怖的历史一样让人牢记,但我依旧信任这漂亮的传奇。信任又怎么样,我没
发现星星,甚至始终也没有人告知我哪颗星是“牛郎”哪颗是“织女”。新的学期立刻就要开头了,我的为了战斗而灵魂付体了。我要是到了书签了的这句话的境界,我想我也许就没有哀痛了——“世界
非常遥远
非常遥远,我眼中只有你,我的孩子。”
读悲剧的诞生有感【篇6】
尼采的第一部著作是《悲剧的诞生》,他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观,制造一种幻觉,酒神象征着心情的放纵,它的一种状态是一种苦痛与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜爱听音乐,而音乐正是日神与酒神精神的一种综合心情的表露。尼采认为,看悲剧时,"一种形而上的安慰使我们临时逃脱世态变迁的纷扰",通过共性的毁灭,我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不行毁灭,于是生出快感。现实的苦难化作了审美的欢乐,人生的悲剧化作了世界的喜剧,确定生命,连同它必定包含的苦痛与毁灭,与苦痛相玩耍,从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。
日神精神就是沉湎于外观的幻觉,反对追究本体,酒神精神却要破除外观的幻觉,与本体沟通融合。前者用漂亮的面纱遮盖人生的悲剧面目,后者揭开面纱,直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢快,后者教人不回避人生的苦痛。前者沉迷瞬时,后者憧憬永恒。日神精神的潜台词:就算人生是个梦。我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣;酒神精神的潜台词是:就算人生是幕悲剧,我们也要有声有色的演这幕悲剧,不要失掉悲剧的壮美和快慰。
尼采认为权力是生命意志的最高目标,人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的"生命意志",制服异已,使之成为自己生存,进展的工具,这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。一个能否对人和持审美的态度,是确定人生还是否定人生,归根究竟取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称"上帝死了",号召打破偶象,破坏陈腐的传统观念,提倡狂放不羁的酒神精神。
读悲剧的诞生有感【篇7】
一、赫拉克利特:人间智者
人居世间如扁舟行于沧海,时刻面临着孤独与虚无的恐惊,然而恰恰是为了克服这样的恐惊,“宏大者必需永恒”却成了人类发自肺腑的执着召唤。好像,惟有借自己的成就与名声方可超越时间与死亡,永久被后代牢记,惟有宏大者的永恒能够使生存显得可以理解,惟有“不朽”可以赐予人生一个合理的明证。对永生的渴望,铭刻在沧远的人类文明史之画册。
在追寻永恒的队伍之中,哲学家是最英勇的骑士。禀赋卓异的哲学家傲慢地轻视当下,略过一切瞬间即逝之物,将全部厚望寄予于永恒的真理,修建起固若金汤的自足的城墙,独自朝拜通向不朽之途。
赫拉克里特,真理追求者中最终一位最光荣夺目的人间智者。这位孤独的隐士深刻地洞察了世界变化与毁灭的无常,因而不仅对别人的真理和真理探询不感爱好,更截然不同于别的哲学家对名声的热衷,他像一个失去大气的星体,面对众人时只会厌恶地转身而去。然而赫拉克里特鄙视名望,却并不否定他自己的永恒真理。“熟悉自我”乃是一种必需,自我所熟悉到的真理以及那个熟悉真理的自己依旧是人类才智的顶峰所依旧推崇的固守。
二、奥林匹斯诸神:纵乐的众相
希腊神话里首先出现的神邸是奥林匹斯神雄伟壮丽的形象,是诸神与泰坦巨神的战斗。奥林匹斯神完全不具备宗教神的高尚、圣德、悲悯或爱怜,而浑然是人自身的升华。欢乐、自信、意气昂扬的诸神翻泰坦帝国、杀死巨怪。犹如从荆棘丛中长出玫瑰花那样,由于阿波罗的美的冲动,原始泰坦诸神的恐怖体系经过几个渐进的过渡阶段,演化成奥林匹斯诸神的狂欢体系。
尼采称阿波罗为“众神之父”,荷马的阿波罗、奥林匹斯神的孔武有力与阿波罗理性的法则是希腊神话供应的第一种面对苦难人生的才智生存,同时供应了一种“神正论”式的证明生存的方式:阿波罗以其崇高庄重的姿势向我们表明,人们多么需要这整个苦痛世界,它促使个体人产生得到解救的幻觉。剧烈的幻觉和乐观的幻想,朴实而壮丽,为荷马式的人供应了想象性的救赎。
众神自己过了人的生活,从而为人生作了辩护。阿波罗与奥林匹斯诸神的确能够解释人生的苦难与生存的正值性:希腊人证明生存和世界正值的方式就是让自己的每一种生存方式都可以在神的世界中找到对应的神的生存方式。荷马所构筑的这一体系使希腊人得以在神邸的明媚阳光下生活,连叹息也成了生存的颂歌。然而,原初泰坦的精神虽然临时被压制和掩盖,却并没有被彻底毁灭,阿波罗/奥林匹亚诸神的成功仅仅是临时的和局部的,只有在多立克国家和多立克艺术之中,在对泰坦的、野蛮的本性的不断抗拒之下,才形成了阿波罗神真正的“永久军营”。然而泰坦只是在安详庄重的阿波罗的体内作临时的喘息,力气积蓄充分之时,阿波罗神已然溃不成军。
三、普罗米修斯:叛逆之神
假如说奥林匹斯神战胜泰坦巨怪的神话依旧是阿波罗才智的集中体现,那么在普罗米修斯的故事里,布满张力的精神冲突已经凸显,奥林匹斯的神山本身亦已开头悄然坍塌。普罗米修斯为人间盗来火种,火作为一种新兴文化的守护神,同样是才智的象喻,然而对人类满怀宏大的爱的普罗米修斯却被宙斯缚于山崖,普罗米修斯的神话,一方面集中表现了“英勇的个人的无限的苦痛”,另一方面则表达了“神的逆境”,乃至“对诸神末日的预感”。普罗米修斯是一位叛逆的神,他虽然属于“阿波罗的父系”,却又是“狄俄尼索斯的面具”。
而对于人类而言,火点燃了蒙昧的世间,却被视为对自然与神灵的侵害,于是在转身回首的那一瞬间,人洞见了这才智中饱含的罪恶,同时却又是布满尊严的罪恶。这是一种类似于原罪式的原始亵渎,或不行消泯的原始冲突。普罗米修斯的神话因此包含了一个无比苦涩的思想:事物本质之中蕴涵着不幸,世界内心布满冲突,由于泰坦般奋勉向上的个体必定亵渎神灵。而普罗米修斯的才智给人生的启示在于,他同时为人类的过错、以及由此产生的苦难作辩护。人类的不幸在普罗米修斯的神话里交汇成深重的悲剧精神,而交叉混杂的种种冲突与苦痛最终凝聚成一句话:“这就是你的世界!这就叫世界!”
四、西勒尼:你的才智在于死亡
西勒尼的才智冲着庄重的奥林匹斯诸神喊道:“啊,滚开!滚开!”,他冷笑着感叹“可怜的浮生啊,命运多舛的孩子啊,你为什么要逼我说出你最好不要听到的话呢?那最好的东西是你根本无法得到的,这就是不要降生,不要存在,归于乌有。不过,对你来说,等而次之的东西是——立即就死。”
假如说阿波罗的精神是原始希腊人沉醉于梦与幻觉之后想象的救赎,对苦难人生的恐惊甚至变成了神邸光环覆盖下渴望生存的剧烈意志;普罗米修斯的神话却交织了觉醒后的全部的冲突与苦痛,并最终得出“一切存在既公正又不公正,在两种状况下都同样合理”的概念化结论语;那么西勒尼那一声尖锐的嗤笑则是骆驼背上的最终一根草,最深刻也最悲观的才智,最终压垮了“希腊达观”与浅薄乐观主义。作为狄俄尼索斯的哺育者和老师,西勒尼所具备的是截然不同于阿波罗的才智,假如一般人是过于阴沉而严厉 地看待了这一生命历程,有些人则明白在通向不朽的旅途中怎样超然地付之一笑,或者至少是高尚的蔑视,他们经常带着反讽爬向坟墓。
“那世间最好的东西,就是不要降生,不要存在,成为虚无。不过还有次好的东西——立即就死。”这是来自希腊的古老神话,是古希腊人的民间才智,是大哲笔下希腊悲剧的民间来源。
悲剧如尼采所云,是一种个体生命的本质,是对再宏大的个体也终将历经苦难而结束其生命历程的一声悲叹;但它同时也是一种快感,而这悲剧的快感正是从那种熟悉到生命意志的虚幻性的听天由命感中产生的。由于听天由命,由于极早地知道了结局,才会拥有放手一搏的士气,才会在有限的人生之中将生命的欲望与强度肆意发挥到无穷,在世间万物的本质——音乐的驱驶下把灵魂唱出,竟也压制住了那骇人的悲叹,澎湃出了悲剧的主旋律。每当个体在瞬间的毁灭中涅槃成为太一世界万物众生的一部分,悲剧也便从今刻升华了。
这古老的悲剧,正是日神与酒神两位大神的产物,日神沉湎于壮美的梦境,外观的幻觉,认为这可以令个体在苦难中遗忘苦难,在黑暗里发觉光亮。酒神却总是醉醺醺,疯癫癫,胡言乱语间便已道破世间一切真理,带领其追随者在真理间大醉酩酊,在黑暗中以自己为尺度前进向已注定的终点。两位大神,两名性格迥异的画家,终是无法背离音乐的本质约束,便在音乐的画板上各自挥洒。两种性格虽有争端却也在千百年中相互促进,于是希腊悲剧便拥有了酒神的本质,日神的语言与形象,以及太初所给予的音乐灵魂。
这毕竟是上苍所赐予古希腊人的还是他们民间才智的历久沉积?没有人知道该怎么说,就像没有人分得清古希腊人与悲剧而言究竟是什么关系一般。他们是观众,是演员,是听从于悲剧的歌队,也是悲剧所述的英雄。或许世界上本没有看戏与演戏之分,每个人都需在人生的舞台生表演一出希腊悲剧,区分只在于有的人不知道,有的人因知道而傲慢,有的人因知道而退缩,由于他们不是古希腊人。只有古希腊人才能把悲剧演绎出日神与酒神的影子,才能在悲剧中窥见宇宙的深处。
只是古希腊人已不再,酒醒日坠,悲剧已死。
读悲剧的诞生有感【篇8】
在这本书里尼采开门见山的解释了希腊悲剧产生的内在机制。指出,是阿波罗精神和狄俄尼索斯精神。即日神和酒神。所谓日神精神就是沉湎于外观的幻觉,反对追究本体,日神的光辉使万物呈现出美的外观,制造一种幻觉,日神精神的潜台词是:就算人生是个梦,我们要有滋有味地做这个梦,不要失掉了梦的情致和乐趣。;所谓酒神象征着心情的放纵,它的一种状态是一种苦痛与狂喜交织的颠狂状态。酒神精神要破除外观的幻觉,与本体沟通融合。酒神精神的潜台词是:就算人生是幕悲剧,我们要有声有色地演这幕悲剧,不要失掉了悲剧的壮美和快慰。前者用漂亮的面纱遮盖人生的悲剧面目,后者揭开面纱,直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢快,后者教人不回避人生的苦痛。前者沉迷瞬时,后者憧憬永恒。
我们都很喜爱听音乐,而音乐正是日神与酒神精神的一种综合心情的表露。尼采把悲剧看作是阿波罗精神与狄俄尼索斯精神而这的合成物。但是从实质上他更观赏狄俄尼索斯精神。这也就是他所说的音乐精神。尼采认为,看悲剧时,一种形而上的安慰使我们临时逃脱世态变迁的纷扰,通过共性的毁灭,我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不行毁灭,于是生出快感。现实的苦难化作了审美的欢乐,人生的悲剧化作了世界的喜剧,确定生命,连同它必定包含的苦痛与毁灭,与苦痛相玩耍,从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是尼采所提倡的审美人生态度的真实含义。其结果是造成普遍的罪恶感和自我压抑,审美的人生要求我们摆脱这种罪恶感,超于善恶之外,享受心灵的自由和生命的欢快。”所以尼采有这样两句话:“艺术是生命的最高使命和生命原来的形而上活动”,“只有作为一种审美现象,人生和世界才显得是有充分理由的。”
《悲剧的诞生》主体部分又可以分为两大板块,前十五章为尼采文艺理论的阐释部分,十六章到最终则是将前文提出的文学、美学思想在德意志文艺复兴中的方法论应用,故而下面的内容概括以第一板块为主,后十章的内容与前文多有重复,可以用于对前面概念的佐证和解释。而由上文可见,尼采《悲剧的诞生》存在着两个层次,首先是对古希腊悲剧起源的探讨以及由此生发的对现代理性主义的批判,另一层则是潜藏在这些争论背后的、真正的内核——审美对于人的存在之意义的打算作用,即所谓“重估一切价值的尝试”的最初形式。后者是尼采美学的核心,是我们理解其日神-酒神理论的基点,是贯穿全书的一条线索。
尼采《悲剧的诞生》,学者周国平有过一段概括:“《悲剧的诞生》的主旨,尼采原来一再点明,是在于为人生制造一种纯粹审美的评价,审美价值是该书承认的唯一价值,‘全然非思辨、非道德的艺术家之神’是该书承认的唯一的‘神’。他还明确指出,人生的审美评价是与人生的宗教、道德评价以及科学评价根本对立的。……后来又指出:‘我们的宗教、道德和哲学是人的颓废形式。相反的运动:艺术。’可见,‘重估’的标准是广义艺术,其实质是以审美的人生态度反对伦理的人生态度和功利(科学)的人生态度。”
尼采在写作《悲剧的诞生》时还出在叔本华哲学思想的影响之下。尼采在本书第五节中,应用叔本华音乐哲学的观点,说道:“我盼望我是在他自己的意志下熟悉他的。”在第四节中显示提出一个概念——“永在苦痛和冲突的`原始太一’”,又称“存在的基础”这与叔本华的把宇宙看作是意志的表象观点非常相像了。果真在第十六章中,他就明确的提出“我们可以称世界为详细的音乐,正如我们称它为详细表现的意志”,暴露出了他的唯意志论的观点。后来提出“权力意志”的命题已经在此显现出了端倪。而能够实现权利意志的所谓的“超人”,即“有艺术才能的专制君主,”他们是历史的制造者,也是奴役群众。这种超人哲学也在本书中也有眉目。在第十八节中,尼采召唤“一个具有大无畏眼光,具有指向那未经发掘的世界之英勇冲力的新兴一代”,这是些非理性的“天才人物”是否认科学的普遍有效性和达到普遍目的的主见,并且开头打破所谓人类可借因果关系而探究宇宙的那种信念。这就是说超人在行动时无需理性的指导和制约,只需要抽象的意志和原始的本能。
综合上述,我们可以
发现尼采已经在《悲剧的诞生》中构造出他在哲学、社会、历史方面的唯意志论。悲观主义。原始复归主义、超人哲学的雏形。他想世人宣扬的是一整套令人震动的思想,如:自觉的歌颂恶而排斥善,认为追求善行是一种错误;真正的美德与传统的美德是相反的并只有少数人拥有;高等人向庶民开战,抵制时代的民主倾向;意志的力气高于一切,为了具有加害人的力量和忍受苦痛,要执行斯巴达式的纪律,更布满苦痛;男人应当训练来战斗,女人应当训练来供战士消遣等等……
读悲剧的诞生有感【篇9】
读《悲剧的诞生》有感2000字
在《悲剧的诞生》里面尼采说明白悲剧的本质:渴望消弭个体的界限,融入作为存在之母的太一所充溢着的原始苦痛与喜悦的激荡中的趋势,通过在个体的形象与言辞中以对外观的梦境式观看获得挽救。从酒神精神中产生的泯灭个体存在界限的冲动在庄重静穆的外观中得到调和,这就诞生了悲剧艺术。尼采把苏格拉底视作这种悲剧艺术的侩子手,认为苏格拉底所代表的对肯定真理的不懈寻求使人不再能够理解悲剧蕴含的内在酒神因素,并且要求从规律的,世俗化的立场看待悲剧,从而把悲剧同占卜活动一起视作非理性的迷狂加以摒弃。苏格拉底代表了一种致力于熟悉世界的科学精神,然而康德和歌德这些近代思想家却也已证明白这种肯定化的熟悉本身存在着一条不行客服的界限,即科学精神所能达到的真理永久无法触及现象世界的对立面,它至多能揭示抽象的概念,即后于事物的普遍性,但对于音乐精神所潜藏的存在的真正内核,即先于事物的普遍性,科学熟悉无能为力。因此苏格拉底式的乐观主义,即信任真理的普遍启蒙和利用真理改善存在的乐观信念一旦遭受它的这一界限,就马上转变为一种颓废的悲观主义,只徒然在种种现代的非审美艺术中聊以安慰。尼采顺着这条线索绽开了对现代艺术和审美理论中的道德取向与形象化风格的批判。他认为批判家所持有的道德论调建立在对酒神音乐的彻底丢失理解中,而近代歌剧及牧歌的流行则反映了把音乐当做是形象的摹本的艺术理解,这种理解使音乐完全脱离了要求融入存在之整体狂欢的酒神根基,从而只能导致一种孱弱退化的艺术形式。
尼采认为音乐同神话有着同一的根基,即酒神精神,它为悲剧素材供应了内在而原始的冲动,这种冲动包含着否定人的个体化存在的条件,从而否定奥林匹斯诸神所代表的那种与自然的谐秩序,力图恢复原始的提坦神对无限力气的渴望,并且在这种对力气的追求中由于与自然发生冲突而招致毁灭。值得留意的是尼采对酒神精神的说明与柏拉图的《会饮》中阿里斯托芬的讲辞存
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