读书摘抄：黑川纪章：共生思想(完成)

读书摘抄：黑川纪章著《新共生思想》黑川纪章（1934-2007）：日本建筑师。1934年4月生于名古屋市，1957年毕业于京都大学建筑学专业，后就读于东京大学，以研究生身份在丹下健三研究室工作，1959年获硕士学位，1960年参加“新陈代谢”组织，作为中心成员活动。1962年成立黑川纪章建筑城市设计研究所，1964年获东京大学博士学位。他曾多次获奖并获得多项国际荣誉。他曾与和矶崎新、安藤忠雄并称日本建筑界三杰。黑川纪章的创作生涯分为两个阶段：20世纪70年代以前的“新陈代谢”或“舱体”时代和70年代中期以后的“共生思想”时代。1960年，新陈代谢派在其宣言中阐明了自己的观点：他们认为城市和建筑不是静止的，而是像生物新陈代谢那样处于动态过程中。作为其主要成员之一的黑川纪章在此基础上又提出了“变形”的概念和“点式刺激法”。他预言未来的建筑将以“建筑作为一种结构”的理论而广为人知。他所谓的“结构”思想主宰了他早期的建筑构想。在1970年的大阪国际博览会上，黑川纪章推出了TB实验性住宅，将建筑所具有的发展可能性充分表现出来了。为此他被视为建筑界的前卫人物。1972年黑川纪章设计的中银舱体楼再次引起轰动。这幢鸟巢式的建筑几乎成了他的商标。它的新陈代谢的解决方法可分为两个部分：建造永久性的结构，然后插入居住舱体。后者可以随时更换。黑川纪章用140个6面舱体悬挂在两个混凝土筒体上，组成不对称的、中分式楼。在仔细琢磨的小房间里，配有磁带收音机，高保真音响，计算机和浴厕，没有一寸多余的空间。这些可以搬动的舱体虽然以后并没有再挂到别处，但是黑川纪章对建筑的理解却产生了飞跃。此后，黑川纪章开始思考将技术的方法与富有哲理的思想联系起来。他觉得将日本文明和现代文明相结合是一条颇有前途的路子。他认为日本文化的特性是“对非恒久的”及“改变的需要”之接受力，将不同文化及意念整合为一种共生的关系，在相反的元素之间提供一种中介性空间。黑川纪章后来的大多数作品都包含了这些特征。近来黑川纪章将其共生思想概括成几个基本组成部分：异质文化的共生、人类与技术的调和、部分与整体的统一，内与外的交融、历史与现代的共存、自然与建筑的连续。他试图以共生思想来改变西方中心和理性主义，并表达出自己根植于日本文化的意愿。黑川将所有的建筑元素都看作是相互间能够产生意义和气氛的词汇或符号。黑川纪章重视日本民族文化与西方现代文化的结合，认为建筑的地方性多种多样，不同的地方性相互渗透，成为现代建筑不可缺少的内容。他提出了“灰空间”的建筑概念，这一方面指色彩，一方面指介乎于室内外的过渡空间。对于前者他提倡使用日本茶道创始人千利休阐述的“利休灰”思想，以红、蓝、黄、绿、白混合出不同倾向的灰色装饰建筑；对于后者他大量采用庭院、过廊等过渡空间，并放在重要位置上。代表作品有：东京规划；螺旋体城市方案（1961）、中银舱体楼（1972）、福冈银行本店（1975）、琦玉县立近代美术馆（1982）、东京瓦科尔曲町大楼（1983）等。吉隆坡国际机场（英语：KualaLumpurInternationalAirport，简称KLIA）是马来西亚最主要的国际机场之一，位于雪兰莪州南部的雪邦，离吉隆坡约50公里。此机场正式启用于1998年6月27日，取代之前的梳邦国际机场。吉隆坡国际机场的标语是“把世界带到马来西亚，把马来西亚带往世界”（BringingtheWorldtoMalaysiaandMalaysiatotheWorld）。吉隆坡国际机场也是袋鼠航线其中一个停留点，由于英国航空与澳大利亚航空已停飞吉隆坡国际机场，所以只剩奥地利航空与马来西亚航空停留在此机场。机场管理公司仍保持乐观态度，希望英国航空与澳大利亚航空可以重新将吉隆坡国际机场成为他们袋鼠航线的其中一个停留点。吉隆坡国际机场由日本建筑师黑川纪章设计，采用的概念是“森林中的机场，机场中的森林”，机场四周被绿荫环绕，机场卫星大楼中央设有露天室，外面有热带雨林的风景。第二章从机械时代迈向生命时代机械时代的“进步”是意味着接近欧洲机械时代，是“欧洲精神”的时代，是“普遍性”的时代。“理性中心主义”认为，如果世界上的真理是唯一的话，那么依靠人类理智的力量，必定能够探究并证明出来。“理性中心主义”把依靠理性而达成的科学、技术放在首位，把艺术、宗教、文化等等和感性相关的领域放在其次。渗透到建筑中的机械时代主张“建筑是因为建筑本身而存在”的汉斯·霍莱茵和矶崎新的“建筑至上主义”，也与这种“理性中心主义”一脉相承。矶崎新主张的“大写的建筑（ArchitecturewithcapitalA）”、形式主义建筑，以及诺姆·乔姆斯基的深层结构、普遍文法的评价中，都带有理性中心主义和机械时代的普遍倾向。从美学的角度来看，机械时代的审美意识具有简洁、单纯、正确、纯粹、，目的明确、抽象和明晰的特点。勒柯布西耶的机械时代的建筑如同他的绘画一样纯粹，必须像帕提农神庙一样规范，也必须像地中海强烈太阳照射下的光与影一样的清晰。可称得上是欧洲精神的坚实而永恒的纪念碑。何谓机械时代的“欧洲精神”20世纪机械时代的建筑与艺术的表现手法，是根据分析（analysis）、结构化（structuring）、组织化（organization），并经过普遍性的综合（synthesis）而产生的。这种方式与机械是由零部件构成而发挥性能的过程酷似。机械中是不允许暧昧性、异质物质，以及偶发性、多义性存在的。隐喻不能具有文学性诗意，必须是外显（denotation）的。引用（introduction）、衔接（connection）、明确化（clarification），调整（coordination）受到重视。从功能的表现向意义的表现转变如果说机械时代的建筑是功能表现的话，那么生命时代的建筑将是意义的表现。机械时代以工业社会为背景而成立，生命时代则是以信息社会为背景存在的。后现在建筑敏感地察觉到了这种从工业社会向信息社会的转变。后现代在物理学、化学、数学和哲学等领域受到了重视。但是，非常遗憾的是，后现代建筑却仅仅停留在历史样式这一极为狭窄的风格问题上。如果后现代建筑不能表现时代的巨大转变，而仅仅是回归历史主义的话，那么后现代建筑就没有希望。对于不同条件不同建筑，会采用不同的手法对历史传统加以继承。但是，从机械时代迈向生命时代的关键，却在于要从“西欧中心主义”和“理性中心主义”，转向“异质文化的共生”和“生态学”的视点问题。生命时代将从二元对立转向共生生命时代否定单一理性化、模式化，否定还原主义或分析主义的根本点——二元论与二元对立。生命时代将从二元论转向共生思想。共生思想与协调、妥协、共存、混合、折中有着根本性差异。共生是承认不同的文化、对立的双方、异质要素之间存在着“圣域”（比如天皇制、相扑、大米对于日本，京剧、功夫、熊猫对于中国，汽车、棒球、好莱坞对于美国等所具有的各自民族文化“圣域”性），并对此表示尊敬。共生成立的第二个条件是“中间领域”。中间领域使二元论、对立双方之间的共同原则、共同理解成为可能。没有清晰明快的界线、内部与外部互相渗透的性格，是日本的艺术、文化、建筑中最有个性的特征。我在37年间写了很多关于“间”、“缘=侧”、世阿弥能学书中的“不为间暇”（表演和表演之间的沉默）、“道空间”、“利休灰”（Rikyugrey）、”透过性=透明性”、“格子”、“花数寄”等等，有关日本文化传统的论文和著作，就是为了阐述“中间领域”这个概念。从建筑的角度来看，入口大厅、超大尺度的空间等非日常性的空间，经常会给人们带来视觉冲击或感动。这是因为那种非日常性的跳跃、突然变异的戏剧性，给人以不能仅仅用功能来解释的东西。道路空间、广场、公园、水景、街道景观、城墙、城门、河流、作为地标的高塔、高速公路等基础设施，构成了城市中的“中间领域”，起到使单体建筑跃向城市、发生突然变异的触媒作用。第四章超越现代主义——克服二元论默认西方优越性的普遍主义、国际主义自20世纪20年代后期的近半个世纪的现代社会的特征，可以从下面三个方面说明：基于工业化的普遍主义——工业社会将物质文明最大程度大众化，批量生产超越了贫富差异。巨大的工业社会浪潮，造就了建筑界的“国际式建筑”。然而，气候、维修问题是国际建筑的重大弊病；基于功能的分离主义——是把社会制度、建筑、城市空间，或者是企业按照功能进行分类、分离的行为，是一种最极端的表现。现代主义的功能分离主义，不仅表现在住宅上，也表现在城市空间上。功能的纯粹化、扩展的空地、绿地、新鲜空气等口号、柯布西耶的“光明的城市”，被当作向混沌的城市空间中吹进的现代化新风。按照这个原理，城市中不仅出现了住宅区、工业区等单一用途的功能地区，还可以看到类似唐人街、哈莱姆区等按人种进行分离的区域，以及按照收入划分的住宅区。这样一来，那些本来很难分清的、混沌共生的事物，互补的功能，因为分离而被割舍的中间领域，因为被明确而失去的暧昧性，都是现代主义和现代建筑所欠缺的。梅洛·庞蒂的哲学，被称为“两义性哲学”或“暧昧性哲学”。为他的《行动结构》一书作序的德·瓦莱，对比萨特和庞蒂说：“萨特其实只是强化了笛卡尔的心身二元论（肉体和精神的二元论），而庞蒂却把心（精神）和身体之间存在着的微妙之处提了出来。”；等级秩序的统一原理——按照该原理，可以清楚地划分部分和整体，这是认为整体比部分更重要的金字塔型支配秩序：结构优先于内部空间（室内）；基础设施优先于生活设施；公共空间优先于私有空间。所有这些共同性，在于整体优先于部分的等级原理，即金字塔型等级秩序。但是，部分与全体的非二元论哲学就是共生思想。地域与城市之间并非必然的强制、从属关系，地域与城市也可以是等价的子整体关系。只有把从整体出发的构思和从部分出发的构思，等价值等比重地同时考虑的子整体式构思方法，才是最有创造性的。共生思想是流动的、自由的、轻快的、新时代的游牧思想。第五章唯识思想与共生——共生的根源既不是物质也不是精神的根源性“阿赖耶识”唯识论是日本人所熟知的大乘佛教的主干思想，是领悟佛教本质最重要的思想。唯识思想认为，“轮回”的主体不是“我”，而是“识”或者“阿赖耶识”。阿赖耶识意为，存在于人的无意识领域、可以创生出所有无穷尽的可能的存在。所有的存在、所有事物的因缘，都在阿赖耶识之中。阿赖耶识含藏一切“种子”。如果“时机”成熟、碰到“机缘”的时候，“种子”就会成为具体的现象。而现象的影响又会立即反馈给阿赖耶识。阿赖耶识是物质根源的同时，也是精神的根源。与笛卡尔的“物质和精神二个实体”的说法相比，唯识论认为“物质和精神是各自根源的表现”。善与恶及中间领域——“无记”唯识论的根源可以在龙树（公元2世纪中期印度的佛学家，其思想不是排中律性的二元论，而是与儒教中庸思想相通的东方传统思想，重视“间隔”、“距离”的“空”思想。）的思想中找到。龙树之前的中观派遵循《般诺经》中“空”的思想，认为“所有事物都不过是概念性的名称（namadheya），这些名称是‘非实际’的，因此，所指的事物也是非实际存在的”。物质世界全部是虚幻的，是非实际存在的。龙树纠正了这种陷入虚无主义的“空”的思想。龙树在其著作《中论》中主张彻底的中道，“我们不是虚无论者，排斥‘有’和‘无’这两个说法，明确前往涅槃之城的道路”。倡导“八不中道”、“无所得的中道”。龙树的《中论》可以作为反对西方二元论的“空”思想的原点。第六章共生时代的历史思考——重新评价江户时代江户时代是不同性质的高度发展的“现代化”社会江户时代，准确地说是从室町后期到江户时代的三百几十年，培养出了现在的日本生活方式和日本的文化。现代日本保留下来的传统文艺、传统文化中的主要部分，如茶道、插花、能、歌舞伎、数寄屋建筑等等，都是在室町时代末期至桃山时代诞生，于江户时代在民众中传播发展起来的。但是，明治维新以后，从政府到日本国民意识中，都严重存在着全盘否定江户时代的倾向。……江户时代实际上是一个超越了现在人们的认识、已然进入了日本特有的现代化的时代，是大众文化积蓄沉淀的时代。→江户是当时世界上最大的大众文化城市。江户城当时已成为人口超过100万的世界上最大的城市之一。在建筑方面，取代大规模的神社、佛阁、城郭建筑，建造了许多数寄屋建筑、表演歌舞伎、能乐及偶人净琉璃的剧场等，在农村和城市的民居等小规模的大众建筑中，也涌现出了大量的杰作；当时发达的日本造纸技术和木版画印刷术，使得大众风俗言情小说、滑稽小说、欢场小说和承认漫画书“青本”（草本子、黄封面）、儿童小人书“赤本”和“异本”得以大量出版，书店遍布江户城的各个角落。→高密度居住创生了微妙的“眼·腹的默契”。日语中有“眼睛像嘴一样说话”和“揣摩肚腹”的表叔，这种用眼睛交流、用肚腹交流的默契，应该是在江户高密度社会中创生出来的。这种高密度社会的人际关系培养了微妙细腻的感性，一点点情感的变化、表情的变化、身姿和态度的变化，都会给别人带来很大影响。歌舞伎中世态剧的那些微妙的“心理剧”和“人情剧”表现，也来自这种细致的感性。数寄屋建筑对材料的细腻感受，也可以从这里找到源头。→给城市规划以启示的大江户多阶层杂居长屋社区。江户时代具有士农工商身份制度等级森严，阶级社会令人窒息。但是在这种阶级性表面之下，社会内部却是完全不同的运作。譬如说，武士阶层里相当贫穷的人很多。反过来身份等级低贱的商人却十分富裕。在学术界，工商出身的研究兰学（西洋学问）的大家也有好几位。就连武士也要向他们低头做弟子。总之，与表面的身份制度有别，实际上，还存在着金钱上的阶级等级、知识上的阶级等级、艺术权威上的阶级等级等等，这些加在一起形成了复杂的社会关系。→早于毕加索的具象、抽象的共生艺术。江户的第三个特征是文化的虚构性。譬如神秘的浮世绘绘画师写乐的画像，鼻子、眼睛、嘴等特征被异常夸大，但并没有丧失写实性。春宫画中的男性尤物被夸张地画了一米多长，但是，那是和其他部分的写实技法共生的，产生了很有趣的效果。→随意的数寄屋建筑。江户文化的第四个特征，是对细节的重视。第五个特征，是技术与人的共生，也可以说是“装置”的一丝。→混合样式是大胆的日西合璧的结果。→从“集中？还是分散？”到“集中与分散的共生”江户的第七个特征，还能够列举幕府体制下的部分与整体的共生。第七章花数寄——共生的美感“空寂”是具备华丽和简朴双重意思的审美意识相对以前的“空寂数寄”，我提出了“花数寄”的审美意识。“空寂”通常来说，非常有局限性，而且，又被整体划一的认为是错误的方式。以前的“空寂”的审美意识，与其说“饶舌”，不如说是“沉默寡言”；与其说是“明”，不如说是“暗”；与其说“复杂”，不如说是“简朴”；与其说是“装饰”，不如说是“非装饰”；与其说是“复杂”，不如说是“彩色”的不如说是“无色”；与其说是“书院”，不如说是“草庵”。它一直被认为是单向性的审美意识。教科书中也认为，“空寂”是“无”的美学。但是，饶舌与沉默寡言，明与暗，复杂与简朴，装饰与非装饰，彩色与无色，书院风格与草庵风格共生的审美意识，何其是日本本来的审美意识传统吗？第七章花数寄——共生的美感“利休灰”是日本文化两义性、多义性的象征就色彩而论，“利休灰”是暗灰绿色，是能够看得出绿色倾向的灰色。西方的灰色是黑白两种颜色的相加，而“利休灰”是拥有红、蓝、黄、白4种对立原色的混合物。这样一来就变成了各种色彩极低的颜色的混合，人们可以从中享受那些微妙的色调变化。利休灰并不限于颜色，它是由经过高度提炼的审美意识所支撑的一种感觉。黛瓦、粉墙的建筑群溶化在灰色的色彩之中，失去了彼此间的距离感和立体感，从三次元的世界向二元化的平面世界转化，实在是极具戏剧性的景色。桂离宫、飞云阁就是巴洛克与利休灰的感觉具有同样地位的巴洛克（或者风格主义），是安定与浮游、静与动、直线与曲线，一边互相排斥一边共生，能够保持平静的平衡。西本愿飞云阁这座不对称的三层的建筑中，各种各样的异质曲线和直线不可思议地共生着的同时，又展现出一种极为静谧的样子。嘲笑优等与认真的陈腐的“侃皮”感觉和利休灰的感觉、巴洛克的感觉相近的另一种感觉，是“侃皮”（Camp）——代指一种通用的现代感觉，是诡辩的一种。“侃皮”背离以“好、坏”相区分的通常的审美判断，针对艺术，提供了另外一种判断标准。例如，包含着丑恶的美丽、稍微偏离的端正、不能表现善恶的魅力，超越协调的美丽，包含着玩笑的认真等感觉，都是“侃皮”。侃皮也与共生的审美意识相通。所谓“侃皮”，更接近人性的复杂性和空间的复杂性。换句话说，所谓“侃皮”的感觉，就是能够以双重意义解释的某种东西所具有的那个双重、三重意义的敏感感觉。第九章共生的条件——“中间领域”、“道”的复权，“圣域论”东方的城市没有广场；西方的城市没有街道——在没有“道”的西方，“广场”成为联系市民生活和城市的空间。雅各布斯的建议——功能互补的道路美国城市学者简·雅各布斯在《美国大城市的死与生》提出的结论是新规划中存在着两大缺点：1.轻视了“道”的问题；2.道路在城市中所起到的作用，实际上就是混合功能和用途。第十二章从后现代走向共生的时代——国际文化的样式查尔斯詹克斯对后现代主义建筑下了如下定义：至少同时用两个标准来表述自己的建筑；各种要素混合的建筑；具有被意识到的精神分裂；具有语言艺术的建筑；暗喻丰富的，新鲜的，比起其他排他性来更具有包容性；呼应城市的多样性。关于现代文化中的后现代建筑的定义——后现代是以工业社会向信息社会的转型为背景出现的；是生活类型的私人小说化、私有空间化；由看不见的圣像支配——无中心时代；作为圣、俗、游三者共容器的城市——二元论及二元对立的消亡；从协同组合到高度协同合作——拥有快乐；从“经济之死”到“象征交换”的时代——物质要素和精神要素的共生；内在多样性理论—“暧昧工学”或“暧昧理论”——在以前认为的界限部分，能够发挥作为中间领域的暧昧性。第十三章走向意义的共生——共生创生出新的意义相对于现代建筑的最终结果是综合努力的表现，而共生思想的建筑、后现代的建筑的最终结果，则表达为一种启示。与之相应，设计方法论也必须根本性地加以改变。相对于分析是象征化(symblozation)相对于结构化是消解结构(deconstruction)相对于组织化是建立关系(relation)相对于导入是引用(quotation)相对于结合是媒介(intermediation)相对于调整是转换(transformation)相对于明确化是复杂化(sophistication)相对于指示是共示(connotation)第十四章抽象、象征——抽象与象征的共生德方斯大门巴黎德方斯新城全景。中心区域整个处在一个巨大的平台上，几乎所有建筑的底层空间全部公共化，形成整体性的场所。巴黎新城——拉·德方斯位于协和广场——香榭丽舍大街——凯旋门的延伸线上，被称作“巴黎的曼哈顿”。那里集中了法国最大的20个财团中的12家总部，许多外国大公司总部设在德方斯。拉.德方斯是巴黎政府为了缓解老城区的办公、居住、交通等压力于20世纪60年代末筹划，并于80年代建造而成的一个与老城区建筑风格完全不同的新型城区，摩天大楼林立是其突出特征。该区的代表性建筑是丹麦著名建筑设计师奥托.斯普瑞克森设计的新凯旋门。巴黎新城让我们充分领略了巴黎的现代化风采。在色彩规划与建设方面，拉·德方斯极富创意，并拥有大气恢弘的气势。该区的大部分建筑都是以当时流行的金属、玻璃幕墙和钢筋混凝土构成，造型洗练，体积感强。色彩多为明朗冷峻的色调。因此，整个市区具有鲜明的工业时代的美学特征。不过，巴黎新城一些局部的色彩表现极富韵味与想象，如新凯旋门前右边建筑台阶上由马赛克嵌饰的彩色格墙花池，以及新凯旋门后的五彩现代雕塑、红色的拱桥等，类似于迷彩色彩效果的椭圆柱建筑等。其中，在国内享有极高知名度的法国著名色彩设计大师、色彩地理学说的创建者——让·菲立浦·朗克罗教授在此也曾留下过辉煌一笔。他在为新凯旋门右侧的“四季商业城”进行外观色彩设计时，在建筑物的入口处别出心裁地选择了渐变的绿色，从而使这座建筑产生了一种与众不同的色彩个性。据朗克罗教授后来回