伦理思想研究兼论对中西文化的会通

伦理思想研究兼论对中西文化的会通一、内容概述本文旨在深入探讨伦理思想，并对中西文化进行会通分析。全文共分为五个主要部分，分别为引言、伦理思想发展的历史脉络、西方伦理思想的特点与核心观念、中国文化中的伦理智慧以及伦理思想的现代价值与应用。在引言部分，我们将简要介绍伦理思想的定义、研究意义以及中西文化在伦理思想方面的异同。第一部分将追溯伦理思想发展的历史脉络，从古希腊哲学到现代哲学，对各个时期的伦理观念进行阐述和比较。第二部分将重点分析西方伦理思想的特点和核心观念，如契约论、功利主义等，并探讨这些观念在现代社会中的应用和发展。第三部分将关注中国文化中的伦理智慧，包括儒家、道家、佛教等思想体系中蕴含的伦理观念和价值取向。第四部分将对伦理思想的现代价值与应用进行探讨，以期为现代社会提供有益的启示和借鉴。1.对中西文化背景下伦理思想的关注在当今世界，随着全球化的不断深入发展，各种文化交流与碰撞变得日益频繁。在这种背景下，深入研究和探讨中西文化背景下的伦理思想显得尤为重要。中西文化有着各自独特的伦理观念和价值观，这些差异不仅丰富了人类道德的宝库，也为我们提供了更为广阔的思考空间。我们需要明确的是，中西文化背景下的伦理思想在很大程度上塑造了不同民族的性格和行为方式。儒家思想强调仁爱、礼义廉耻等道德观念，这些观念在中国传统文化中占据了重要地位，影响了中国人的行为处事方式。而道家思想则主张自然、无为而治，强调人与自然的和谐共生，这同样对中国文化产生了深远的影响。在对中西伦理思想进行比较研究的过程中，我们可以发现其中各自的优点和不足。西方伦理思想往往注重个人的自由、平等和竞争，体现了西方文化中的民主、法治和科学精神；而中国伦理思想则更加强调家庭伦理、社会和谐以及道德修养，体现了东方文化中的孝悌忠信、礼义廉耻等价值观念。通过这种比较研究，我们可以取长补短，为构建更加和谐、合理的道德体系提供思路。我们还应该认识到，中西文化背景下的伦理思想并不是孤立存在的，而是相互影响、相互渗透的。西方伦理思想对中国传统文化产生了冲击和挑战，推动了中国传统文化向现代化转型；另一方面，中国伦理思想也在吸收西方伦理思想的基础上进行了创新和发展，形成了具有中国特色、中国风格的伦理体系。这种互动和融合不仅促进了中西文化的交流和互鉴，也为人类社会的进步和发展注入了新的活力。2.阐述本文的主要目的和结构本文的研究目的在于深入探讨伦理思想的发展历程，分析中西文化在伦理观念上的异同，并谋求对中西伦理文化进行有效的会通。通过对中西伦理思想的比较研究，本文旨在揭示人类道德发展的普遍规律，为当代道德建设提供理论支持和实践指导。本文共分为四个部分。第一部分介绍伦理思想发展的历史脉络，分析西方哲学史和儒家经典中对伦理道德的理解。第二部分深入探讨中西方伦理文化的核心观念，从政治伦理、经济伦理、生态伦理等多个维度对两种伦理体系进行比较。第三部分重点分析中西伦理文化在现代实践中的碰撞与融合，探讨如何在尊重文化多样性的基础上促进伦理观念的创新与发展。第四部分总结本文的主要观点和发现，提出对未来中西伦理文化研究的展望。二、伦理思想的起源与发展作为人类精神文明的重要组成部分，源于人类社会的生产实践活动，并随着社会的发展而不断演化。在人类社会初期，人们以狩猎、采集为生，在与自然环境的互动中，逐渐形成了一些基本的道德观念和行为规范，如对食物的共享、对野生动物的保护等。这些原始的道德观念是人类伦理思想的雏形，为后来的伦理思想发展奠定了基础。随着社会的发展和人类思维能力的提升，伦理思想也逐渐成熟。进入奴隶社会和封建社会后，道德观念和社会规范变得更加复杂和多样。在这个时期，人们开始探讨道德的本质、功能和来源等问题，并形成了各种道德理论，如儒家、道家、法家的道德理论等。这些道德理论从不同的角度阐述了道德的重要性和作用，为后世伦理思想的发展提供了重要的思想资源。到近代以来，随着西方工业革命和现代科学技术的飞速发展，人类社会的生产力和物质财富得到了极大的提升。但社会问题和道德困境也日益凸显出来。在这个背景下，伦理思想家们开始重新审视传统的伦理观念和道德理论，并积极探索适应现代社会的伦理准则和价值观念。现代西方伦理学家提出了生命伦理学、环境伦理学、人工智能伦理学等新兴伦理学科，为解决当代社会面临的道德问题提供了新的视角和方法。伦理思想的起源与发展是一个漫长而复杂的过程，它伴随着人类社会的演进和人类思维能力的发展而不断进步。从最初的道德观念到复杂的伦理理论，再到现代新兴的伦理学科，伦理思想为人类社会的进步和发展提供了重要的精神支撑和价值导向。1.中国传统伦理思想的起源与形成中国伦理思想的形成可以追溯到远古时期的中华原始文化。在原始社会，人们基于生活经验和文化传统，逐渐形成了初步的道德观念和行为规范，如朴素的是非观念、勤劳节俭的美德等。随着历史的推进，这些道德观念在与其他民族文化的交流中不断得到丰富和发展。在夏商周三代，伦理思想得到了进一步的发展和完善。儒家、道家、墨家、法家等诸子百家的伦理思想相继兴起，为中国伦理思想的形成奠定了坚实的基础。中国传统伦理思想是在中华民族长期的社会实践中形成和发展起来的，其形成过程具有鲜明的民族特色和历史内涵。中国传统伦理思想深受古代政治哲学的影响。儒家的“礼仪”思想强调尊卑有序、礼法并用，体现了对政治秩序和社会关系的重视；道家的“自然”思想则倡导顺应自然、无为而治，反映了中华民族对人与自然和谐共生的追求。中国传统伦理思想也受到了宗教和文化传统的影响。佛教、道教等宗教在中国广泛传播，其伦理观念与中国传统的伦理思想相互融合，共同构成了中国传统伦理的多元体系。社会实践也是中国传统伦理思想形成的重要途径。在长期的农业生产、宗族治理、国家治理等社会实践中，人们逐步认识到了道德对社会稳定和个人行为的重要性，并逐渐形成了与之相适应的伦理规范和价值观念。中国传统伦理思想的形成是一个复杂而漫长的过程，它既离不开民族的传统文化底蕴，也离不开人们的实践经验和智慧结晶。2.西方伦理思想的发展在探讨西方伦理思想的发展历程时，我们可以发现其起源可以追溯到古希腊时期，其中智者学派和苏格拉底等人提出的道德观念成为了西方伦理思想的基石。他们强调了人类行为的相对性和中庸之道，为后来的伦理思想建立了基础。在罗马时代，斯多葛学派提出了基于自然法的伦理体系，强调了人的理性和尊严。基督教的伦理观念成为主导，强调神性和原始罪恶观念，以及信仰和谦卑的重要性。文艺复兴时期，人文主义学者重新审视古典文化，提倡个人的自由意志和个性解放，为近代伦理思想的形成奠定了基础。启蒙时代是西方伦理思想发展的黄金时期，通过理性、科学和大胆质疑的精神，涌现出一批杰出的哲学家，如康德、黑格尔等。他们分别从伦理、政治、法律等多个领域提出了一系列影响深远的伦理观点。近现代时期，西方伦理思想继续发展，形成了众多具有代表性的理论流派，如功利主义和德性伦理学等。这些理论流派为我们提供了丰富的思考资源，让我们对于伦理问题的理解更加多元化和深入。三、中西方伦理思想的比较分析在全球化的今天，对中西方伦理思想的深入比较与分析显得尤为重要。西方的伦理思想起源于古希腊罗马哲学，如苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等，以及后来的基督宗教伦理。这些观念强调个人的自由、平等和尊严，同时也重视法律和制度的作用。中国的伦理思想则深受儒家、道家和佛家等传统文化的影响。儒家注重仁爱、礼仪和孝道，提出了“己所不欲，勿施于人”的黄金法则。道家则偏爱自然、无为而治，倡导顺应自然和内心的真实。佛家则讲究慈悲、舍己为人，以普度众生为最终目标。中西方伦理思想在很多方面存在显著的差异。在道德来源上，西方伦理倾向于理性思考和神学赋予，而东方伦理更依赖于道德直觉和传统习俗。在道德规范上，西方伦理强调个人权利和公民责任，而东方伦理则更注重团体和谐和个人修养。这种差异并不意味着某种思想就优于另一种。正如孔夫子所说：“己所不欲，勿施于人。”这提醒我们，在处理不同文化背景下的伦理问题时，我们应该保持开放和尊重，尝试从对方的思想中吸取有益的部分，以共同构建一个更加和谐的社会。许多当代学者和思想家已经意识到中西方伦理思想的互补性，并开始进行跨文化的伦理对话和交融。中西方伦理思想各有其独特的价值和意义。在全球化的大背景下，我们应该以包容、开放的心态去理解和尊重不同的伦理观念，努力寻求彼此之间的平衡点和共通点，以创造更加美好、和谐的世界。1.伦理准则的对比在全球化的背景下，文化交流与碰撞日益加剧，对中西文化传统的反思与整合已成为当代社会的重要议题。本文旨在深入探讨中西伦理思想的核心理念，并对这些思想进行细致的对比分析。通过比较两种截然不同的文化背景下的伦理准则，本文将揭示它们之间的异同点，并试图探寻可能的共通之处和融合路径。这一过程不仅有助于我们更好地理解和尊重彼此的文化差异，还为构建更加和谐、包容的社会提供了宝贵的思想资源。西方伦理思想以个人为本位，强调个人的自由、平等和权利，特别是在政治、经济和社会领域内，个人的权益往往被置于首位。这一价值观在法治社会中得到了充分体现，法律规范和制度设计主要围绕保障个体权益展开。中国传统伦理思想则更注重集体利益和社会秩序，强调人与人之间的和谐相处，以及个体对家庭、社会和国家所承担的责任和义务。儒家的“仁爱”、“礼义”、道家的“自然”、“无为”都体现了这一点。面对全球性的伦理挑战，单纯坚守本土伦理已不足以应对复杂多变的社会现实。寻求中西伦理思想的深层对话和融合，成为当今世界发展的重要课题。中西伦理思想在本质上并无根本矛盾，而是可以相互借鉴和补充的。西方伦理在注重个人自由的也可以借鉴东方伦理中强调社会责任和群体利益的思想；反观东方伦理，在强调集体利益的也不应忽视个体价值和平等权利的实现。这样的融合不仅有助于丰富各自的思想内涵，还为解决当代世界的难题提供了新的视角和方法。通过对中西伦理思想的深入对比和分析，我们可以看到它们之间的共性和差异。这些共性为跨文化交流和融合提供了可能性，而差异则为我们的思考提供了丰富的素材和反思的空间。在全球化的大背景下，我们应该秉持开放的心态，积极借鉴和吸收不同文化的优秀成分，同时努力发掘自身文化的独特价值，以期构建一个更加和谐、包容、繁荣的世界。2.伦理目标的差异东西方文化自古以来在伦理目标上就存在着明显的差异。东方文化注重内在修养和道德自觉，强调个人的德行和自律，而在西方文化中，个人自由和权利被认为是基本的价值观，强调外部规范和法律秩序。在东方文化中，伦理目标主要体现在儒家、道家和佛家等思想体系中。儒家提倡“仁”、义、礼、智、信五常道德，注重个人的内心修养和社会关系的和谐。道家则主张无为而治，强调个人与自然的和谐共生，追求内心的平静与安宁。佛家则注重因果报应和轮回，倡导众生皆苦，修行成佛。西方文化更加强调个人的自由和权利。如启蒙时代的思想家们提出的“天赋人权”、“社会契约论”都强调了个人自由和权利的重要性。在现代西方社会中，伦理目标更多地体现在对私有财产、个人权利、民主政治和人道主义的追求上。东西方文化在伦理目标上的差异并不意味着某一种观念就优于另一种。正如张岱年先生所说：“中西文明有共同之处，也有相异之处。如孔子所说的己所不欲，也是西方的黄金法则。”我们应该在尊重和理解东西方文化的基础上，取其精华去其糟粕，促进人类社会的进步与发展。3.伦理行为的评价标准在探讨伦理行为的评价标准时，我们首先需要明确什么是伦理行为。伦理行为是人类在日常生活中遵循的一系列道德准则和价值观，它们指导着我们在面临各种选择时如何做出恰当和公正的决定。这些行为标准存在于不同的文化背景中，但它们对于促进人类社会的和谐与进步至关重要。伦理行为的评价标准不仅体现了社会对个体的期望和要求，还反映了一个社会的价值观和道德水平。在不同的文化传统中，关于道德行为的标准可能存在差异，但这些差异并不意味着某一标准就比另一更为优越或不可取。我们应该以开放的心态去理解和尊重这些差异，尝试找出能够普遍适用的价值准则。我们也应该认识到，伦理行为并不是固定不变的。在不同的情境下，同样的行为可能展现出不同的道德价值。在评价伦理行为时，我们需要根据具体情况进行灵活的判断和处理。确立一套全面而合理的伦理行为评价标准对于构建和谐社会具有至关重要的意义。通过这样的评价体系，我们可以更好地引导人们遵循正确的道德准则，促进社会的和谐与进步。四、对中西文化会通的思考我们要明确中西文化会通的前提是尊重差异。中西文化有着不同的历史背景、价值观念和实践方式，在会通过程中，我们应尊重这种差异，避免产生文化冲突。通过深入了解彼此的文化，我们可以取长补短，实现文化的优化和创新。我们要积极探索中西文化的契合点。在历史的长河中，中西文化都经历了独特的发展历程，形成了各自的特色。在会通过程中，我们应努力寻找两者的共同点，从而实现文化的融合与共赢。在教育领域，中西文化可以相互借鉴，共同提高教育质量；在科技领域，中西文化可以携手合作，共同推动科技进步。我们要关注中西文化会通中的价值取向。在会通过程中，我们不能简单地将一种文化的需求和价值观强加给另一种文化，而应该尊重各种文化的核心价值观。我们还应关注中西文化会通中的伦理道德问题。在现代社会，伦理道德问题日益突出，我们在会通中西文化时，应关注个人隐私、社会责任等方面的伦理道德问题，以确保文化会通的可持续性。我们要强调中西文化会通的实践路径。我们应积极参与国际文化交流活动，向世界展示中华文化的魅力，同时学习和借鉴西方文化的优秀成果。我们还应加强国内跨文化研究，推动中西文化的深度融合，以期为构建人类命运共同体贡献智慧和力量。对中西文化会通的思考需要我们在尊重差异的基础上，积极探索契合点，关注价值取向，并付诸实践。只有我们才能实现文化的互鉴与发展，为构建更加和谐美好的世界贡献力量。1.共同追求：公平正义在探讨中西文化中的伦理思想时，我们不得不面对一个共同的主题——公平正义。这一价值观在东西方文化中均有深刻的体现，尽管其表现形式和理解角度有所不同。在西方文化中，公平正义通常与民主制度、法治精神紧密相连。从亚里士多德的“正义即平等”到罗尔斯的“正义即公平”，西方的伦理思想家们强调个体之间的平等权利和机会，认为正义是社会制度安排的重要指导原则。在这一理念的指导下，西方社会形成了以权利和义务为核心的社会秩序，保障了公民的基本权益。中国文化中的公平正义观念更加注重道德伦理的作用。儒家思想强调“仁义礼智信”，认为道德修养是实现公平正义的基础。道家也提倡“道法自然”，主张顺应自然规律，追求天下太平。这些思想体现了中国传统文化对于社会和谐与个体良知的重视。无论东西方文化如何差异，公平正义都是人类社会共同的向往和追求。在现代社会，随着全球化的加深和科技的进步，我们更应该珍视并弘扬公平正义的理念，以促进人类社会的共同发展。通过深入研究和实践中西文化中的伦理思想，我们可以更好地理解和应对现代社会的挑战，为构建更加公正合理的世界贡献智慧。2.价值观融合：个人与社会的关系在探讨价值观融合的问题时，我们不得不面对个人与社会之间的关系这一核心议题。这不仅关系到个体如何在社会中定位自己，也关乎社会如何塑造个体。在不同的文化背景下，这两种关系有着不同的表现形式和重要性。西方文化强调个人的独立性、自主性和自由选择，个人价值往往高于社会和他人的利益。在这种文化影响下，个人被鼓励通过自我奋斗来实现个人目标，并认为每个人都有权利追求自己的幸福。这并不意味着西方文化完全忽视了社会和他人的利益。它通过民主制度和法律体系来协调个人与社会的利益关系，保障每个人的基本权利和自由。中国文化更注重集体利益和社会和谐。在儒家文化中，个人被视为社会的一部分，其价值体现在对家庭、社会和国家的贡献上。这种价值观强调个人对社会的责任和义务，以及在集体利益面前个人利益的相对性。在中国文化中，个人与社会的关系更多体现为一种相互依存、共同发展的关系。现代社会的发展使得个人与社会的关系变得更加复杂和多元。科技和经济的发展为个人提供了更多的自由和发展空间；另一方面，全球化和社会转型又使得个人需要承担更多的社会责任和义务。在这个过程中，如何平衡个人利益与社会利益的关系成为了一个重要的问题。个人与社会的关系应该是一个动态平衡的过程。个人应该在社会中找到自己的位置和价值，实现自我价值的同时为社会做出贡献；另一方面，社会也应该为个人提供平等的机会和资源，以实现每个人的自由发展和全面发展。只有在这两者之间找到平衡点，我们才能构建一个健康、和谐、繁荣的社会。在处理个人与社会关系的问题时，我们应该借鉴中西文化的优点，摒弃其缺点。我们可以借鉴西方文化中的个人主义精神来激发个体的积极性和创造力；我们也可以借鉴中国文化中的集体主义观念来强化社会凝聚力和合作精神。只有我们才能在全球化的大背景下实现个人与社会的和谐共生。3.中国文化精神在全球化背景下的价值在探讨中国文化精神在全球化背景下的价值时，我们首先需要深入理解中国传统文化的精神内核。儒家文化的“仁爱”、“礼义”、道家的“自然”、“无为而治”，以及佛家的“慈悲”、“智慧”都是中国文化中富含哲学内涵的部分，它们共同构成了中国传统文化的独特风貌和价值体系。在全球化的今天，这些深远的文化价值观不仅对我们自己的社会仍然具有重要的指导意义，而且对于那些正处于冲突中或潜在不安全的国家和地区，提供了一种精神上的慰藉和和谐的追求。儒家的“仁爱”思想鼓励通过对话和互相尊重来解决冲突，而道家的“自然”理念则提供了一种不同于西方线性思维的全新视角。随着全球化的推进，文化交流日益频繁，中国文化精神开始在全球范围内产生越来越大的影响力。这种影响力不仅体现在文化产业的输出上，如中国电影、文学作品的海外热销，更体现在国际事务的处理方式上。中国学者和政治家在国际舞台上越来越倾向于运用中国传统文化中的智慧来寻求解决方案，这也是一种文化精神的“走出去”。我们也应该认识到，中国文化精神的传播和影响是一个双向的过程，它既受到外来文化的影响，也在不断地自我更新和发展。在这个过程中，我们应该保持开放和包容的态度，既不盲目崇拜，也不妄自菲薄，而是在相互尊重和理解的基础上，推动中西文化的有机交流与融合。五、全球化背景下的道德建设随着全球化的不断推进，世界各国之间的交流与合作日益紧密，但同时也带来了一系列道德和价值观上的冲突。在这种情况下，加强道德建设，提升全球伦理水平，成为我们面临的重要课题。我们需要明确全球化背景下道德建设的重要性。全球化促进了资源、技术、人才等在全球范围内的流动，为各国发展提供了更多的机遇。但另一方面，全球化也加剧了贫富差距、环境污染、文化冲突等问题，对全球伦理体系提出了严峻挑战。在全球化背景下加强道德建设，对于维护国际秩序、促进人类福祉具有重要意义。我们需要探讨全球化背景下道德建设的途径和方法。最重要的是加强国际合作与交流，共同应对全球性挑战。各国应该积极推动共建“一带一路”加强文化交流与互鉴，促进不同文明之间的对话与融合。各国还应该加强对本土文化的保护与传承，确保民族文化的多样性与独特性。我们还应该重视个人道德修养的提升。在全球化的大背景下，每个人都应该具备全球意识和文化素养，了解不同文化之间的异同，尊重他人权利与尊严。只有当每个人都能够自觉践行道德规范，才能够形成有力的道德合力，推动全球治理体系的完善与发展。我们还应该推动全球道德治理体系的建立与完善。国际社会应该共同努力，建立一个更加公正、合理的全球伦理体系，为全球道德建设提供有力的制度保障。各国还应该积极参与国际道德舆论的引导与塑造，为全球道德建设营造良好的舆论环境。在全球化背景下加强道德建设是一项长期而艰巨的任务。我们应该从多方面入手，积极推动国际合作与交流，注重个人道德修养的提升，推动全球道德治理体系的建立与完善。只有我们才能够共同构建一个更加和谐、美好的世界。1.加强道德教育，提升道德自觉在当今社会，道德教育的重要性日益凸显。随着全球化的发展，各种文化观念相互激荡，加强道德教育，提升道德自觉，已经成为我们面临的一项紧迫任务。我们要明确道德教育的目标。道德教育不仅仅是传授道德规范，更重要的是培养个体的道德自觉。这意味着我们应该关注个体内在的道德需求，引导他们自主地识别、理解和运用道德规范，从而实现对道德行为的自我调节和控制。我们需要创新道德教育的方式方法。面对多样化的文化背景，我们不能简单地采用传统的灌输式教育方式。我们应该尊重每个学生的个性差异，采用启发式、讨论式等多样化教学方法，以激发学生的道德自觉。我们还可以利用现代科技手段，如网络平台、多媒体教学等，丰富道德教育的形式和内容，提高道德教育的效果。家庭和社会也应该承担起道德教育的责任。家庭是学生接触的第一环境，家长应该以身作则，培养孩子的道德品质。学校教育也应该与家庭教育相结合，共同塑造学生的道德观念。社会也应该为青少年提供良好的成长环境，提供丰富的道德教育资源，引导他们形成正确的价值观和道德观。我们要关注道德教育的评价与反馈。道德教育是一个长期的过程，需要不断地进行评价和反思。我们应该建立科学的评价体系，定期对学生的道德表现进行评估，并根据评估结果调整教育策略。我们还应该鼓励学生自我评价和相互评价，以提高他们的道德自觉性和自我修养能力。加强道德教育，提升道德自觉是一项系统工程，需要家庭、学校、社会等多方面的共同努力。只有在这样的背景下，我们才能培养出具有高尚道德、强烈责任感的社会公民，为构建和谐社会提供坚实的人才保障。2.促进文化交流与合作，弥合道德差异在促进文化交流与合作，弥合道德差异方面，我们应当采取积极的措施，以促进不同文化之间的相互理解和尊重。这包括加强教育交流，推动全球范围内的学术研究和合作项目，以及支持跨文化的研究和出版。为了消除文化差异带来的道德差异，我们还需要寻求共同的价值和道德观念，通过对话和讨论来拓宽我们的视野，理解并尊重彼此的观点和价值观。在这个过程中，我们可以通过教育、媒体、艺术和文化活动等途径来传播包容性和多元化的价值观。我们可以支持跨文化性的艺术创作和表演，以展现不同文化的美丽和深度，从而激发人们对不同生活方式的好奇心和尊重。我们还应该加强对道德差异的认知和理解，以便在面对这些差异时能够保持开放和宽容的态度。我们还应该鼓励企业和政府支持跨国合作项目，以促进经济和社会的发展。这些项目可以包括援助工程、教育和培训计划、环境保护项目等。通过这些项目，我们可以增进不同文化背景的人们之间的联系和合作，同时也能够帮助人们更好地理解和尊重彼此的文化差异。促进文化交流与合作，弥合道德差异是我们共同的责任。我们应该努力创造一个更加包容和宽容的世界，让每个人都能够享受到多元文化带来的便利和乐趣。3.发展经济，优化社会环境政府应该制定有利于经济发展的政策，并提供相应的支持和保障，比如税收优惠、金融支持等。这些措施可以吸引更多的人投身于经济发展中，促进创新和创业。注重人才培养和技术研发。教育和科技是推动经济发展的重要动力。政府应该加大对教育的投入，提高教育质量，培养更多的人才。鼓励企业和科研机构进行技术研发和创新，推动科技成果转化，为经济发展提供强大的人才和技术支持。加强环境保护也是发展经济的重要组成部分。在追求经济发展的我们必须重视环境保护，实现可持续发展。政府应该制定严格的环