后殖民主义理论概述

后殖民主义理论概述

——是什么

——对教育的启示陈冬梅2010.10什么是后殖民主义理论产生的社会历史背景理论渊源主要代表人物主要观点及核心概念研究的主要范畴与问题对后殖民理论的主要批评后殖民主义理论是对现代性和全球化的文化反思，是二战后民族解放运动蓬勃发展的产物；它充分汲取非洲反殖民主义话语、葛兰西的文化霸权思想、德里达的解构主义理论、福柯的话语权利理论的营养。它并结合“文化研究”的成果对东西方关系进行再认识，从文化角度解读殖民，对“边缘”、“他者”、“属下”、“少数”等予以特别的关注，从而体现出强烈的“反话语”、“颠覆性”、“反中心主义”、“反本质主义”的倾向。殖民主义--旧殖民主义时期，殖民地--列宁的帝国主义理论：政治新殖民主义--二战后，冷战期间的第三世界国家--阿明的“依附”理论：经济后殖民主义--70年代前期出现在政治学领域，后移植至文学文化及其他领域研究殖民主义之后并未随之完全消失的延宕效应突出和强调文化问题产生：社会历史背景二战后国际局势：如何看待殖民时期及之后的世界？有东方血统和生活经历的知识分子进入西方学术界：人/学科从边缘进入中心，视角和方法。民族主义思潮：民族身份的认同经济全球化：发展中国家追求民族文化独立西方思想界反思现代性：后现代主义：从西方的角度反思后殖民主义：转向东西方关系的反思在众多的“后”、“新”主义中,后殖民主义之所以能够脱颖而出并引起人们的浓厚兴趣,就在于它从殖民视角来反思现代性和全球化,较深刻地解答了殖民地半殖民地国家独立后的文化冲突、民族文化建设等问题,较自觉地领悟到当今世界的两大潮流——现代性和全球化中的殖民性问题,以及东西方之间的文化关系问题。关注的理论主题之一,就是殖民化与非殖民化中的民族文化身份认同、民族文化重建以及东西方的关系问题。(——张其学)产生：理论渊源后殖民主义关注主题民族文化身份认同民族文化重建东西方的关系问题文化与权力的关系文化殖民问题理论来源非洲的反殖民主义话语德里达的解构主义福柯的话语权力理论葛兰西的文化霸权思想非洲的反殖民主义话语理论从语言、心理、文化角度读解殖民主义。源于20世纪20年代的非洲大陆，对西方文化殖民展开激烈批判，呼吁非洲民族意识的觉醒，维护非洲本土文化的尊严。提出民族文化发展的三阶段说

,即辨析地吸收西方文化、有所醒悟地探索自己的传统文化、彻底觉醒并投入民族解放运动。代表人物弗朗兹.法侬(FrantsFanon)：《黑皮肤，白面具》，《地球上不幸的人们》-最有名的一章《论民族文化》西努亚.阿契贝：《后殖民主义批评》塞舌尔：《殖民主义话语》德里达的解构理论主要思想：“解构”、“延异”、“播撒”、“差异”其反基础主义、反本质主义、反中心主义思想为后殖民主义解构东方学及其本质主义、西方中心主义提供了重要的理论支持。萨义德和巴巴对文化“杂交性”策略的强调,巴巴对“模拟”、“第三度空间”的阐释都是以德里达思想为基础。葛兰西的文化霸权（hegemony）思想观点：资本主义国家不仅通过强制手段,更重要的是通过文化霸权文化领导权控制市民社会,使其心甘情愿地遵循由统治者制定的道德观念、价值体系,认同统治者的审美趣味、行为规则和思维习惯。葛兰西的着眼点是民族国家内部的文化领导权问题,主要围绕统治阶级与被统治阶级、资产阶级与无产阶级的斗争来探讨意识形态和文化领导权问题的重要性；后殖民主义将葛兰西的这一思想推演到对世界范围的东西方之间的文化霸权关系的考察,认为文化霸权贯穿于西方对于东方的整个殖民主义过程。福柯的话语权力理论（核心是话语、知识与权力的关系）观点：语言构成话语，表现总伴随扭曲，掌握话语的人就是权威，但是权威必须和权力结合在一起才有力量。知识带来权力，而更大的权力反过来要求更多的知识，所以话语构成层层叠叠的权力网。知识是主体借以征服客体的工具，知识就是霸权。萨义德：福柯对知识与权力的分析为他“提供了一套分析工具话语的概念和范畴”。主要人物萨义德（EdwardW.Said）《东方学》（Orientalism）《文化与帝国主义》（CultureandImperialism）斯皮瓦克(GayatriChakravortySpivak)《贱民能说话吗？》（CantheSubalternspeak?）霍米.巴巴(BhabhaHomi)《文化的定位》（TheLocationofCulture)主要观点及发展后殖民主义的“后”，要害是在文化、知识和精神领域里。（王宁，1995）照当今一些学者的考察，后殖民主义理论并没有一个大致相同的批评方法，而是“采用各种不同的方法，由于其与另一些批评理论方法之关系密切故很难将其予以区别”

。（王宁，1995）内容1--“东方学”

（西方关于东方的话语理论）将“东方学”作为一种思维方式和权力话语方式进行批判。东方学是西方用以控制、重建和君临东方的一种机制和方式，是西方人在书写、研究、建构、控制和君临东方,本质上反映了东西方之间一种特殊的不平等关系。东方学中的“东方”是基于意识形态的假定和幻想

,是以西方文化为背景和标准，以西方的思维方式而制作出来的非现实的东方。萨义德的三点补充说明:这一说法并不否认现实东方的真实性,不能由此得出东方在本质上只是一种观念性存在的错误结论;所谓东方是一种人为的建构,强调的是东方和西方之间存在着一种权力关系、支配关系、霸权关系,正是因为这种关系,东方是被“制作”或者说是被“驯化”成了所谓的“东方”;东方学中的东方并非什么谎言或神话结构,它不是西方对东方的纯粹虚构或奇情异想,而是一套被创造出来的理论和实践体系,并与西方的政治、经济及其机构之间存在着紧密联系。对东方学本质的揭露：西方人把西方的价值观、思维方式和检验标准扩展到东方；东方只是西方人所希望它成为的某种状态，是西方人使西方全球扩张合理化的文化论据。这是西方人凭借政治、经济等方面的权力而获得的知识上的权力。（Said，1978）内容2.“文化霸权”和“文化身份”

（西方对东方进行殖民的新形式）三个主要的批判角度：文化的政治性与意识形态性没有纯粹的文化形态,“文化是民族同一性的根源,而且是导致刀光剑影的那一种根源”。文化绝不是什么中性的东西，文化必然受到其主体的政治制度、意识形态、价值观等等的“污染”。文化与权力的结合文化参与帝国主义事业探讨帝国主义如何依赖文化、文化又是如何为帝国的殖民扩张服务,以及文化与权力的“共谋”等问题。“身份”多种文化的“共同制造物”想象的地理和历史有助于精神通过把附近和遥远地区之间的差异加以戏剧化而强化对自身的感觉；它也成为殖民地人民用来确认自己的身份和自己的存在方式。殖民机构对自身话语的不断宣传，实现了西方话语的霸权地位。——《文化与帝国主义》对西方文化霸权的认识后殖民主义关于文化与帝国主义的联结、文化参与帝国主义事业的思想,是对传统文化观和帝国主义观的极大挑战,实际上提出了一种新的范式及其认识标准

,即西方本质上是由各种帝国事业构成的,而文化在帝国主义事业形成过程中立下了汗马功劳。内容3.沉默的“他者”

（从主体视点看东西方关系）关注“边缘”、“他者”、“属下”、“少数”等“弱者”，旨在揭露文化霸权主义话语对“弱者”话语的压制和剥离。从女权主义出发，推而广之得出结论：殖民地人民，无论男性还是女性，他们内心中的真实想法是无法在充斥殖民话语的世界中得到真实表述的，他们都成了沉默的他者。三类失语者：种族（前殖民地民族）、阶级（贱民subaltern）、性别（女性）直面西方的权力话语,以向中心话语挑战者的姿态,进入文化中意识形态话语的矛盾交织处,以其“边缘”、“少数”话语的特殊视角解读“中心”、“多数”话语掩盖下的话语暴政和文化霸权,展示“弱者”的自我言说与被权力话语所说、自我生命表征与权力话语压抑的命运,。后殖民主义者的诉求：重新审视霸权语境中的东西方关系,重新思考西方霸权主义文化的错位和严重的表征危机,从而对西方文化霸权主义行径加以消解。给予在殖民主义中被迫沉默的人们以发言权，重新找回失去的文化。内容4.“混杂性”、“能动性”

（多元文化及文化主体的视角）混杂性（Hybridity）一方面指生物或物种意义上的混杂，特别是人种方面的混杂；另一方面指的是语言，尤其是不同语系、语种或方言之间的混杂。霍米.巴巴：殖民者对被殖民者的统治与压迫并不仅仅是权力的单向运作，实际上它们之间的关系是彼此交织、难以严格划界和区分的。被殖民者通过带有差异的重复模拟殖民话语，使之变得不纯，从而进一步解构、颠覆殖民话语。巴巴强调被殖民者的能动性（agency），认为唯有混杂的状态才能使能动性成为可能。比尔·阿什克劳夫特：混杂性是“由殖民行为所带来的两种文化接触地带所产生的跨文化形式”。在后殖民话语中，混杂现象既不完全属于殖民者一方，它也不完全属于被殖民者一方，它一方面重复现有文化的起源，另一方面也在殖民压迫下又不断创造新的文化形式和文化实践，以新的文化来抵抗旧的文化。内容5.“少数话语理论”和“模拟”

（文化生成的途径）被征服者在被殖民之后被迫不断地对殖民话语进行模拟，在模拟的过程中也不断从内部对其进行改造，在殖民意识中发现、撕开裂缝，打破二者之间的二元对立，在其中制造含混与杂糅，生成第三个空间，以抵抗本质主义、整体性的西方文化霸权话语。研究的主要问题：基本范畴：东西方在全球化进程中的关系身份、自我/他者借助自者和他者的文化研究进行社会批判、政治批判和意识形态批判，并由此解构和消解西方资本主义社会中某些既定的概念与偏见。对研究对象的认识：身份认同是被建构出来的，与建构者和被建构者在社会中所处的权力位置紧密相关。身份认同是不稳定的，身份可以转化。（萨义德，《东方学》后记）话语权与混杂性（Hybridity）知识：如何生产、如何影响社会的？动态的思考过程：怎样的知识，谁的知识，如何产生，如何作用，结果如何，权力从何而来……主流与非主流知识:公平性问题后殖民理论发现了非主流知识的“失语”，对其如何发出声音却没有做更多的探索。权威的问题（中心-边缘）知识的独特性问题（Grain，2008）跨文化交际、文明间对话的问题对后殖民理论的批评文化主义倾向把大部分的社会问题归结为由文化因素影响和决定，属于极端的一元决定论。试图从文化的批判角度寻找想象新社会结构的可能性，构成了后殖民理论的乌托邦色彩。过于倚重文本解读/批判，忽视政治、经济批判，忽略资本主义全球化渗透对第三世界造成的问题。（《关于后殖民理论的反思》，2006）侧重话语反抗，忽视“革命”和殖民的有效抵抗。以概念或理论替代真实经验，纸上谈兵注重文化“杂交性”，掩盖不平等和权力差异。谁在杂交谁？杂交的主体是什么？谁有权杂交？忽视阶级分析，没有指明反殖民的主体（徐辉，2008）对教育的影响教育目的知识观课程观师生关系的重新定位教育全球化比较教育：视野、主题与方法教育反思：后殖民的视野教育目的学校试图使孩子适应一定的模式，培养他们承担既定的角色和任务——这些角色和任务基于他们的社会阶层。从这个意义上说，学校具有殖民主义者的性质，因为它们把社会上的经济和政治关系强加于孩子身上，特别是那些从这些关系中获得最少而失去最多的孩子。从某种意义上说，由于学校所教他们的对社会的理解，所有的孩子都受到学校的“殖民”；学校教育具有殖民因素，在于它试图将无理性的东西沉默和理性化，甚至生产殖民知识。在金字塔式的等级制度下，在学校的学习就是为了保持等级结构，受教育是为了竞争登上数量有限的社会上层的位置。孩子们感觉到权力阶层是衡量好与坏的裁判。（徐辉，2008）知识观与课程观知识观增加非西方世界的认知价值；课程观课程思维：文化之间的对话课程内容：不仅分析并且参与师生关系再定位现代学校中很多方面是落后的，欧化的机构，几乎无可避免的促进和加深了社会经济的不平等。应引导学生超越文化、种族和国家的分类进行思考。师生身份的重新认同与角色重塑感受“自者”和“他者”的差异教育全球化（DavidCHAN，2008）

英美模式成为全球的典范，知识经济成为教育体系的基础。改变了教育的环境及特征，教育成为服务产业，其他更多利益相关者掌握这控制权，作为教育者，我们在处理“教育”这件自己的事务中反而成为了边缘人。高教全球化与跨国高等教育以“国际标准”的名义存在的各项表现性指标，实质上就是英美的标准，按照这个标准去为大学排座次，并不是全球化的，而是西化的。过于强调管理和市场化，作为社会核心价值的公民责任、民主、集体主义价值观等被忽视了。大学将自己定位于企业化的产业，采用企业原则，按照企业的机制运作（如紧跟市场变化、将学生视为客户甚至顾客，课程设置更强调市场需求，教学方法按照市场要求而重实践性和应用性）。——教育的目的是什么？

好的社会以什么为基础？对跨国教育的反思跨国教育出现的最基本的原因是经济，教育全球化实际上是各国在分跨国高等教育市场这块大蛋糕。在这个大前提下，甚至国内的高等教育发展都以经济驱动为目的，是为增加本国高校对海外学生的吸引力而发展的。现实：像经营企业一样经营教育当前全球范围内进行的竞赛并非一场分层次的比赛，很显然，发展中国家已经在起跑线上就已经开始处于被动的局面。大学的排名：质量保障体系及所谓的“国际标准”——西方的标准对世界一流大学追求：合理性（标准？怎么建？）；成本与代价。谁能够参与制定国际标准？对各级各类教育现状的反思主导的教育类型存在的教育问题，殖民性的表现理想状态，去殖民化路径反思比较教育的借鉴问题拓展研究领域研究第一、第三世界的关系研究类似国家实现借鉴功能主体内容对象方式（徐辉，2008）重新审视“知识”知识并非不可比较的。“西方”的知识并非完全独立于世界其他地区而自动产生出来。世界存在不同的知识和认识论，但没有那一种知识天生优于其他知识。权力在西方知识成为主流的过程中起了很大的作用。非主流知识的失语各种知识的独特性及其价值参考文献：爱德华.W·萨义德:《东方学》，王宇根译，三联书店；2000年10月北京第2次印刷巴特·穆尔·吉尔伯特:《后殖民理论》，陈仲丹译，南京大学出版社2001年第1版；姜飞：《跨文化传播的后殖民语境》，中国人民大学出版社2005年版；徐辉、辛治洋著《现代外国教育思潮研究》，人民教育出版社，2008年版徐贲:《走向后现代和后殖民》，中国社会科学出版社,1996年。严仲连：《在现实与传统之间——后殖民视野下的学前教育》，2007，华东师范大学博士后出站报告；生安锋：《霍米巴巴的后殖民理论研究》，2004，北京语言大学博士论文；张其学：《后殖民语境中的东方社会》，2008，中国社会科学出版社；EdwardW.Said.Orientalism.lst.NewYork:RandomHouse,Inc.1978.EdwardW.Sa