从南丰傩舞进校园看非物质文化遗产的学校传承

从南丰傩舞进校园看非物质文化遗产的学校传承一、本文概述《从南丰傩舞进校园看非物质文化遗产的学校传承》一文，旨在探讨非物质文化遗产——南丰傩舞在学校教育中的传承与发展。文章首先概述了南丰傩舞的历史渊源、文化内涵及其作为非物质文化遗产的重要价值。接着，文章分析了南丰傩舞进校园的必要性和可行性，探讨了学校传承非物质文化遗产的有效路径。在此基础上，文章进一步提出了南丰傩舞在学校教育中的具体实施策略，包括课程设置、师资培养、实践活动等方面。文章总结了南丰傩舞进校园的意义和影响，展望了非物质文化遗产在学校教育中的未来发展趋势。通过本文的阐述，旨在引起社会各界对非物质文化遗产保护的关注，推动南丰傩舞等传统文化的传承与发展。二、南丰傩舞概述南丰傩舞，又被称为“跳傩”，是中国古代长江流域地区的一种古老民间舞蹈，起源于汉代，盛行于唐朝，至今已有两千多年的历史。南丰傩舞以其独特的舞蹈形式、丰富的文化内涵和深刻的历史价值，被誉为“中国古代舞蹈活化石”和“中国舞蹈界的一朵奇葩”。南丰傩舞主要流传于江西省南丰县，其舞蹈动作粗犷、刚劲，充满了原始的野性和力量。舞者通常戴着面具，身着彩衣，手持兵器或法器，在鼓、锣、钹等打击乐器的伴奏下，表演各种驱鬼逐疫的仪式。这些舞蹈不仅具有浓厚的宗教色彩，还融合了地方戏曲、民间音乐、民间美术等多种艺术形式，展现了中国古代文化的独特魅力。南丰傩舞的表演内容多为神话传说和民间故事，如《钟馗全堂》《开天辟地》《刘海戏金蟾》等，这些故事通过舞蹈的形式得以传承和展现，使观众在欣赏舞蹈的也能了解到中国古代的历史文化和民俗风情。随着现代社会的快速发展，南丰傩舞等非物质文化遗产面临着传承乏力和受众流失的困境。为了保护和传承这一珍贵的文化遗产，近年来，南丰县政府和文化部门采取了一系列措施，包括组织专业团队进行挖掘整理、开展校园传承活动等，以期让更多的人了解和喜爱南丰傩舞，从而推动其在新时代的传承和发展。三、南丰傩舞进校园的实践与案例南丰傩舞，作为中国传统文化的瑰宝，近年来在校园文化的传承中发挥了重要作用。这种独特的舞蹈形式以其深厚的文化底蕴和艺术魅力，吸引了众多学校和学生的关注。从南丰傩舞进入校园的实践与案例中，我们可以看到非物质文化遗产在学校传承中的独特价值和深远影响。在南丰傩舞进入校园的过程中，许多学校采取了多种措施，如开设相关课程、举办专题讲座、组织表演活动等，让学生近距离接触和了解这一传统文化。例如，某中学就将南丰傩舞纳入学校艺术课程，邀请当地艺人来校教授舞蹈技巧，并组织学生编排傩舞节目进行表演。这样的举措不仅丰富了校园文化生活，也让学生在学习中深刻感受到南丰傩舞的艺术魅力。除了课程设置和表演活动，一些学校还积极创新，将南丰傩舞与其他艺术形式相结合，如戏剧、音乐等，创造出更具吸引力和教育意义的作品。例如，某小学就以南丰傩舞为题材，编排了一部校园剧，让学生在扮演角色的过程中深入了解傩舞的文化内涵和历史背景。这样的创新实践不仅激发了学生的学习兴趣，也提高了他们对传统文化的认同感和保护意识。南丰傩舞在校园传承中还涌现出了一批优秀的学生代表和团队。这些学生在学习和表演中展现出极高的热情和才华，成为南丰傩舞传承的新生力量。他们的优秀表现不仅为学校争得了荣誉，也为南丰傩舞的传承和发展注入了新的活力。南丰傩舞进校园的实践与案例充分展示了非物质文化遗产在学校传承中的独特价值和深远影响。通过课程设置、表演活动和创新实践等多种形式，南丰傩舞在校园中得到了广泛传播和深入发展。这不仅丰富了学生的校园文化生活，也提高了他们对传统文化的认识和保护意识。未来，我们期待更多学校能够加入到南丰傩舞的传承中来，共同推动这一非物质文化遗产的持续发展。四、学校传承非遗的优势与挑战系统性教育资源：学校作为教育体系的核心，拥有完整的课程体系和教育资源。将非遗引入学校，能够利用这些资源，形成系统的非遗教育课程，确保非遗知识的连续性和完整性。年轻传承力量：学生是国家的未来，也是非遗传承的新生力量。通过在校园内推广非遗，可以培养学生对非遗的兴趣和热爱，从而培养出新一代的非遗传承者和研究者。多元文化教育：非遗作为地方文化的重要组成部分，其引入学校可以增强学校教育的多元性。这不仅能够丰富学生的文化生活，还能培养学生的跨文化交流能力。理论与实践相结合：学校不仅有丰富的理论知识教育，还有实践操作的机会。将非遗与学校课程相结合，可以让学生在学习理论知识的同时，也能通过实践活动深入了解和体验非遗。教育资源分配：将非遗引入学校需要投入大量的人力、物力和财力。如何在现有的教育资源下，合理分配和利用这些资源，确保非遗教育的质量和效果，是一个需要面对的挑战。非遗传承人的缺乏：非遗的传承需要专业的传承人。目前许多非遗项目的传承人数量有限，且年龄偏大。如何培养和吸引更多的年轻人加入非遗传承队伍，是一个紧迫的问题。学生兴趣与参与度：虽然非遗具有丰富的文化内涵和艺术价值，但对于学生来说，可能缺乏足够的吸引力。如何激发学生的学习兴趣和参与度，是确保非遗教育成功的关键。社会认知与支持：非遗作为地方文化的瑰宝，其传承和保护需要社会的广泛认知和支持。目前社会对非遗的认知程度仍然有限。如何提高社会对非遗的关注和支持，是确保非遗传承可持续发展的重要因素。五、加强学校非遗传承的建议与措施针对南丰傩舞等非物质文化遗产在学校传承中的现状与挑战，以下提出几点针对性的建议与措施，以期促进学校非遗传承工作的有效实施。建立非遗课程体系：学校应将非遗内容纳入课程体系，开发相关课程，使学生能够在课堂中直接接触到非遗知识。例如，可以设置南丰傩舞选修课，邀请非遗传承人担任教师，教授学生傩舞的基本动作、历史背景和文化内涵。加强师资培训：培养一支具备非遗知识和技能的教师队伍，是推进学校非遗传承的关键。学校应组织教师参加非遗相关的培训，提高他们对非遗的认识和教学能力。搭建非遗实践平台：除了课堂教学，学校还应搭建非遗实践平台，为学生提供亲身体验和实践的机会。例如，可以成立南丰傩舞社团，组织定期的排练和表演活动，让学生在实际操作中感受非遗的魅力。利用现代科技手段：利用现代科技手段，如多媒体、互联网等，创新非遗传承方式。例如，可以制作南丰傩舞的教学视频，供学生在课余时间自学；或者利用虚拟现实技术，让学生在虚拟环境中体验傩舞表演。加强与社区的合作：学校应加强与当地非遗保护机构、社区等的合作，共同推进非遗传承工作。例如，可以邀请非遗传承人到学校进行讲座或表演，或者组织学生到非遗保护机构进行实地参观学习。完善评价与激励机制：学校应建立完善的非遗传承评价与激励机制，对在非遗传承工作中表现突出的教师和学生给予表彰和奖励，以激发他们参与非遗传承的积极性。通过实施以上措施，不仅可以有效地推动南丰傩舞等非物质文化遗产在学校中的传承和发展，还能增强学生的文化自信和民族认同感，为非遗的保护和传承贡献青春力量。六、结论通过对南丰傩舞进校园的现象进行深入分析，我们可以看到非物质文化遗产在学校传承中的重要性和紧迫性。南丰傩舞，作为一种古老而独特的表演艺术，不仅是地方文化的重要代表，更是中华民族非物质文化遗产的瑰宝。将其引入校园，不仅能让学生亲身感受传统文化的魅力，增强文化自信，同时也是对非物质文化遗产的有效保护和传承。学校作为文化传承和创新的重要阵地，应当承担起非物质文化遗产传承的责任。通过课程设置、师资培训、实践活动等多种形式，将非物质文化遗产融入学校教育中，使其成为学校文化的重要组成部分。这不仅能够丰富学校的教育内容，提升教育品质，还能够培养学生的文化自觉和文化责任感。非物质文化遗产的学校传承也面临着诸多挑战。一方面，需要解决师资力量不足、教育资源匮乏等问题；另一方面，还需要探索如何将传统文化与现代教育相结合，使其既能够保持原汁原味，又能够符合现代教育的需求。我们需要进一步加强对非物质文化遗产学校传承的研究和实践。政府、学校、社会各方应共同努力，形成合力，为非物质文化遗产的学校传承创造良好的环境和条件。只有我们才能让非物质文化遗产在学校中焕发出新的生机和活力，为中华民族文化的传承和发展做出更大的贡献。参考资料：南丰傩舞，这一古老的非物质文化遗产，近年来逐渐进入了人们的视野，尤其在校园里，它得到了越来越多的与传承。本文将从南丰傩舞的历史背景、特点及其在学校传承的现状出发，探讨其在校园传承中的意义和价值，分析存在的问题，并提出相应的建议措施。南丰傩舞，源于古代祭祀，是具有浓厚地方特色的传统舞蹈。它以独特的表演形式和丰富的文化内涵，被誉为“中国古代舞蹈的活化石”。南丰傩舞在漫长的历史长河中，逐渐形成了自己独特的特点，既有原始的祭祀仪式，又有丰富的故事情节和独特的艺术风格。在校园传承中，南丰傩舞已经成为一项重要的传统文化活动。许多学校将傩舞纳入课程体系，通过专门的教学和实践活动，让学生了解和掌握这一非物质文化遗产。这种传承方式，不仅弘扬了民族文化，还增强了学生的文化自信和爱国情怀。南丰傩舞在学校传承中具有非常重要的意义和价值。通过学习和表演傩舞，学生可以更深入地了解中国的传统文化，提升自身的文化素养。傩舞的表演需要团队合作，有助于培养学生的集体意识和协作精神。傩舞中所蕴含的道德观念和价值取向，可以对学生的思想道德教育起到积极的促进作用。在实际的校园传承过程中，南丰傩舞也面临着一些问题。专业师资力量不足，导致教学质量参差不齐。课程设置不合理，往往只注重技能传授而忽略文化内涵的讲解。学生的参与度不高，导致传承效果不佳。针对以上问题，本文提出以下建议措施。学校应加强师资培训，提高教师对非物质文化遗产的认识和教学能力。要完善课程设置，将文化传承与技能教学相结合，使学生全面了解南丰傩舞的历史背景和艺术价值。要创新传承方式，通过举办各种活动和比赛，提高学生的参与度和兴趣。南丰傩舞在学校传承中的重要性不言而喻。学校应该采取有效措施，积极推动这一非物质文化遗产的传承工作，以促进民族文化的繁荣发展。南丰傩舞，被誉为“中国古代舞蹈活化石”，是中国非物质文化遗产中的重要组成部分。随着现代化进程的加速，这一古老的艺术形式正面临着前所未有的挑战。如何在现代化社会中保护和传承南丰傩舞，成为了我们亟待解决的问题。南丰傩舞起源于古代的巫傩仪式，具有深厚的历史底蕴。它是古代劳动人民在农耕文明中创造出来的，旨在祈求风调雨顺、五谷丰登。在数千年的历史长河中，南丰傩舞承载了丰富的历史文化信息，是研究中国古代社会、文化、艺术的重要载体。在现代文明的冲击下，南丰傩舞的传承面临着巨大的挑战。随着城市化进程的加速，许多年轻人离开乡村，进入城市生活，对于传统的傩舞文化兴趣缺失。现代化的娱乐方式对傩舞的传统表演形式带来了冲击，使得傩舞的观众群体逐渐减少。传统的傩舞技艺传承方式主要依靠口传心授，这种方式在当今社会中受到了挑战。面对南丰傩舞传承的困境，我们需要采取一系列措施来保护这一珍贵的非物质文化遗产。政府应当加大对南丰傩舞的扶持力度，提供资金支持，鼓励傩舞表演和传播。通过教育途径推广傩舞文化，在学校中开设相关课程，培养年轻一代对傩舞的兴趣和认同感。我们也可以利用现代技术手段对南丰傩舞进行记录和保存，建立数字化数据库，以便更好地研究和传播。除了政府的扶持和教育推广，社区的参与也是南丰傩舞保护的重要环节。社区可以组织各种形式的傩舞活动，如表演、展览、讲座等，增强社区居民对傩舞的认识和兴趣。同时，通过社区的力量，可以鼓励更多的人参与到傩舞的学习和表演中来，形成良性的传承机制。在保护南丰傩舞的过程中，我们还需要注重其可持续发展。这不仅意味着我们要确保傩舞技艺的传承，还要在保持其传统特色的基础上进行创新。例如，可以将现代舞蹈元素与传统的傩舞相结合，创造出更具有时代感和吸引力的新形式。同时，可以尝试将傩舞与当地的旅游业相结合，发展文化旅游，提高经济效益，从而为傩舞的保护和传承提供更多的资金支持。南丰傩舞作为非物质文化遗产的重要代表，其保护和传承工作具有深远的意义。我们需要从多个方面入手，包括政府的扶持、教育的推广、社区的参与以及可持续发展等。只有我们才能确保南丰傩舞这一古老的艺术形式在现代化社会中得到有效的保护和传承。希望通过本文的研究和分析，能够引起更多人对南丰傩舞的关注和重视，共同为保护和传承这一珍贵的文化遗产贡献力量。傩舞（南丰跳傩），流传于江西省南丰县的传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。南丰跳傩是沿袭古代驱鬼逐疫的仪式演化而来的舞蹈，原为祭神驱疫的仪式舞蹈，后发展为娱神娱人的傩舞。江西南丰傩舞风格古老稚拙、粗犷豪放，具有原生形态特质。2006年5月20日，江西省南丰县申报的“傩舞（南丰跳傩）”经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号：Ⅲ-7。南丰傩舞历史悠久，几经演变。南丰古属扬州，商周已有先民开发，春秋战国时先为吴、赵、楚之属地，兼受吴赵文化和楚文化的影响，《南丰县志》曰“吾乡信鬼而好坐”，“南方淫祀，自古已然”这样的环境为南丰跳傩的传播提供了适宜的气候和土壤，据南丰县紫霄镇余氏重修族谱中的《金砂余氏傩神辨记》称：汉代吴芮将军，驻兵军山时，对丰人语曰：“此地不数十年，必有刀兵，盖由军峰耸峙，煞气所钟，凡尔乡民一带介在山陬，必须祖周公之制，传傩以靖妖氛。”由此可知，当时“傩”是为靖妖驱疫而“舞”的仪式。唐宋时期，南丰傩舞受宫廷傩礼的影响，有了较快发展。傩仪中出现了判官、钟馗、小妹、土地、灶神等新角色，娱乐成分渐增。明清时期，南丰民间傩舞十分活跃，突破“索室驱疫”的傩仪范畴，将戏剧表演、武术动作融合于并从神话故事、传奇小说、民间传说中汲取内容创作新节目，形成娱人娱神的民间舞蹈。新中国成立后，传统的跳傩在民间依旧传承，延续着其草根文化的命脉。从南丰傩舞的品种上分，既有传统的大傩舞，也有衍生的竹马、和合、八仙等杂傩舞，还有傩戏《孟姜女》和傩舞与狮舞结合的《打大狮》。从傩舞的仪式上看，大致分为起傩下殿、演傩跳傩、驱傩解傩、搜傩搜除、圆傩上殿四段仪式，每段仪式有规定的礼仪和套数，傩乐、傩服、傩具、傩歌丰富多彩，神词、赞诗、符咒内容丰富。从傩舞的内容上看，大多取材神话传说及历史典故，既有驱鬼逐疫的《开山》等节目，也有演义传奇人物的《关公祭刀》等，还有农耕文化情结的《獭捉鲤鱼精》等。从表演特点来看，还有文傩与武傩之分，单人舞、双人舞和多人舞之分。南丰傩仪结构复杂，由跳傩仪式、杂傩仪式等构成。跳傩仪式由起傩、跳傩、驱傩等基本程序构成；杂傩仪式有“跳竹马”“跳和合”及“跳八仙”仪式三种。南丰傩仪中的舞蹈形态众多，现保留82个，其中包括《开山》《钟馗》《财神》《哪咤》等单人舞，《跳判》《傩公傩婆》《对刀》等多人舞，《演罗汉》《观音坐莲》《普贤骑象》等技巧舞以及《西游记》等舞剧节目。傩舞风格各异，有的巫步手诀，舞姿诡秘；有的古朴刚劲，节奏强烈；有的刚柔相济，表演细腻；有的模拟生活，风趣幽默。表演中，有的大傩班还穿插技巧和武术节目，保留了古代百戏演出风格。始建于清代的傩神庙是跳傩活动中心，庙中供奉傩神太子，挂着开山、纸钱、雷公、傩公、傩婆、钟馗、大神、小神、一郎、二郎和关公等十三个面具。面具就是神的化身，请神就是请面具。面品初次使用，要举行开光仪式，这样面具才有了神的灵验。傩班弟子戴上面具就是神，摘掉面具就是人。南丰跳傩面具造型各异，千容百态，色彩古朴亮丽，文化符号隐秘，角色有180种之多，其中包括驱疫神祗、民间俗神、释道神仙、传奇英雄、精怪动物、世俗人物等。其所用道具法器名物众多，主要可为五类，兵器军具类包括斧、刀、枪等，法事器具类包括铁链、桃剑、棕叶等，灯烛炮杖类包括火把、蜡烛等，食物供品类包括三牲（肉、鱼、鸡）等，生活用具类包括手巾、镜子、酒杯等。活动集中在春节期间，但起止时间有所不同。农历十二月是冬闲时间，傩班多在此时教傩。一般腊月二十五（南丰小年日）“下殿”，将面具从神坛楼上（或家中楼上）放下供奉，正月初一“起傩”，接着“演傩”，或在本村跳，或出坊跳。大多跳至元宵节结束，十六“圆傩”，最迟到十八“解傩”，如上甘村。不外出跳傩的班，“起傩”或“圆傩”时间不同。如三坑和合判神班，正月初四“下殿”，十四“起灯”，同时跳傩。罗家堡腊月二十五将装面具的箱柜打开，称“开殿门”，翌年正月初十“下殿”，初十参神，十四始跳，十六“上殿”结束。“吃了上年酒，各个下煞手。”农村进入农忙时节，各地都以“神要休息”的名义，不再跳傩，也无其他活动。只有上甘村，农历六月二十四为傩神清源祝寿，弟子活动一天，可以演戏，但不跳傩。在有庆典活动或旅游活动时，给报酬也可以跳傩。南丰跳傩有各种傩班百余个，传承着完整的傩仪和丰富多彩的傩舞形式，被专家誉为“中国古代舞蹈的活化石”。南丰跳傩所包括的丰富内容和遗存形态具有重要的学术价值；南丰跳傩是一种艺术复合体，它的傩舞、傩面、傩乐都有一定的艺术价值；南丰跳傩是中国傩文化的一个代表，也是亚洲汉字文化圈内的一种文化遗存。文革时期，南丰傩舞面临着困难的情况，傩舞的保护和发展遭到了严重的破坏，多数的面具遭到了强行的烧毁和破坏，傩舞艺人不敢跳傩，傩班也因此被迫解散。由于经济全球化和现代化、城镇化发展趋势的加强，南丰跳傩赖以生存的环境发生了巨大的变化。传统民俗生态依托渐失，艺人队伍后继乏人，傩班渐减。罗会武，男，汉族，1939年生，江西南丰人，第二批国家级非物质文化遗产项目傩舞（南丰跳傩）代表性传承人。建国初，南丰傩舞在文化部门的重视下，经过挖掘、整理、研究，在继承和创新的基础上，创作了《丰收乐》《开天辟地》《界碑》等一批新编傩舞节目。1955年，南丰曾举办全县傩舞大会演，26个傩班代表参加，前后选派了《文王访贤》《和合》《判官醉酒》等傩舞节目参加江西省、中南区和全国民间音乐舞蹈会演。1986年，南丰县文联和县文化馆联合开展傩舞普查，并完成《中国民族民间舞蹈集成·南丰傩舞资料册》的搜集整理工作。2006年，为继承发扬傩文化，石邮村傩舞非遗传承人叶根明开办“少年傩班”，在课余和寒暑假期间向村中少年教授傩舞技艺。2012年，江西财政下拨21万元用于支持罗会武（南丰傩舞）、刘有生（于都唢呐“公婆吹”）等21位传承人传习活动及生活补助。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，南丰跳傩研究保护中心获得“南丰跳傩”保护单位资格。2023年10月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，《傩舞（南丰跳傩）》项目评估合格，南丰跳傩研究保护中心获得该项目保护单位资格。1989年9月，南丰傩舞《傩风》赴北京参加第二届中国艺术节并获奖。1957年3月，全国第二届民间音乐舞蹈汇演在北京举行，文化部特邀南丰石邮傩舞参加。1959年，新编傩舞《蜜桔大王》被推选参加江西省第二届农村文艺观摩汇演。1992年，中国舞蹈家协会江西分会、南丰县文联和南丰县三溪乡政府联合组织的三溪乡石邮村傩舞蹈演出队，为参加广西傩戏国际学术讨论会的国内戏曲、舞蹈研究专家举行专场演出。2009年6月，来自美国、韩国、日本、俄罗斯、巴西、法国、莫桑比克等20多个国家的400余名中外专家学者齐聚南丰石邮村，参加“中国江西国际傩文化艺术周”田野采风活动。2010年7月3日至7日，东乡罗汉灯、南丰傩面具、乐安蛋雕在上海世博会江西活动周期间展演。2014年5月24日，南丰傩舞应邀参加了在湖北举办的甲午年世界华人炎帝故里寻根节。2017年5月，南丰县三溪石邮村傩班和市山镇竹源村流坊傩班的16名傩舞民间艺人参加了在韩国普州举办的第十三届东亚西亚假面具盛会，向韩国观众展示南丰傩乡独具特色的传统民俗文化。南丰傩舞俗称跳傩，是沿袭古代驱鬼逐疫的仪式“驱傩”，历经漫岁月，不断改革、创新，逐渐演变而成的传统民俗舞蹈。南丰跳傩，始于汉初，兴于明清。南丰傩舞因其动作简朴、刚劲，保持较多的原始风格，故被《中国民族民间舞蹈集成·江西卷》誉之为“中国古代舞蹈活化石”。南丰傩舞入选国家非物质文化遗产名录。南丰傩事一般都在春节期间进行，目的除驱疫纳吉外，还具有娱神娱人的功能。既保留了原始的文化元素，又体现了新的时代精神。主要有“跳竹马”“跳傩”“跳和合”“跳狮子”“跳八仙”，形式有单人舞、双人舞、三人舞、群舞等，内容博大精深，有傩仪、傩舞、傩戏等。在中国传统文化中，傩是历史悠久的一种具有宗教性和艺术性的社会文化现象。南丰傩舞有“中国古代民间舞蹈活化石“之称。据记载，汉初，长沙王吴芮传傩于南丰西乡一带。唐开元八年（720年），南丰县治迁今所，其时颁布的《大唐开元礼》，对南丰傩的传播起到了促进作用；宋代是南丰傩的发展时期，宋室乐艺伎和流散艺人带来京都的文化艺术，使南丰傩戏趋于成熟；明清两代，南丰傩进一步完善，清后期，受戏曲影响，”乡傩“进一步娱乐化，编演了许多新的傩舞节目。新中国成立前夕，南丰已有傩班上百个，散布于各乡镇。南丰傩舞，俗称"跳傩"，是沿袭古代驱鬼逐疫的仪式"驱傩"，历经漫岁月，不断改革、创新，逐渐演变而成的民俗舞蹈。追本溯源，从中国有文字记载的历史开始，就有关于“傩”的记录，殷墟甲骨卜辞中有"寇"字，是在室内以殳（古兵器）击鬼之形。甲骨文中有关"舞"字的记载中有"魃"字，是一人头戴假面具的形象；说明商代以前就有戴面具的驱鬼逐疫的傩祭舞蹈。以后《论语》、《吕氏春秋》、《周礼》都有记载。《后汉书·礼仪志》中有关傩仪的记叙较详细。汉代张衡的《东京赋》中也描写了傩仪傩舞的情形。自汉至唐，傩舞都为驱疫鬼的一种祭祀性舞蹈。宋代后，傩舞增加了娱人成分，并逐渐向戏剧化方向发展。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，傩舞（南丰跳傩研究保护中心）获得“南丰跳傩”保护单位资格。南丰有傩，自汉开始。据南丰西溪乡余氏重修族谱内《金砂余氏傩神辨记》称："辉(此文作者)尝考宋时邑志旧本载，汉代吴芮将军封军山王者，昔常从陈平讨贼，驻扎军山，对丰人语曰：'此地不数十年，必有刀兵，盖由军峰耸峙，煞气所钟，凡尔乡民一带介在山辄，必须祖周公之制，传傩以靖妖氛"'。《辨记》中还引用《周礼·夏官》记载，"方相氏掌傩神，熊皮四目，执戈扬盾，皆所以除疫"。可知当时"傩"是为靖妖驱疫而"舞"的。唐承汉制，宫廷傩祭规模更大，唐玄宗颁布的《开元礼》对州县傩仪作了具体规定。在南丰，人口的迁徙促进了傩舞的发展。金砂余氏重修族谱中的《敕封清源妙道真君传》记载：唐末，余氏从饶州(今鄱阳)迁来南丰，随请清源妙道真君神迁金砂，"立庙奉祀，岁时香火，遗其制曰'驱傩'。率弟子十余人，蒙熊戎，饰朱衣朱裳，扬盾执戈，以祓除不祥，是则余氏之世习有傩。"自末以后，傩仪中出现了判官、钟馗、小妹、土地、灶神等新角色，娱人成分渐增。宋末元初，南丰人刘镗写《观傩》诗曰："鼓声渊渊管声脆．鬼神变化供剧戏"(全诗见《文征文献卷》)，详细描绘了当时傩舞剧在南丰演出情况。明代，民间傩十分活跃。石邮吴氏重修族谱中《石邮乡傩记》载：宣德年间(1426-1435)县民吴潮宗出任广东海阳县令回归故里，在石邮建立傩庙，组织傩班，井一直活动至今。明正德十一年(1516)，《建昌府志旷四时土俗大略》的"腊月"条目载："小儿辈带面具戏舞于市，似古傩礼"。是时，傩舞已突破"索室驱疫"的傩仪范畴，形成娱人娱神的舞蹈。自清以后，南丰傩舞有的受到其他文化的渗透，将戏剧表演．武术动作融合于傩舞表演之中，有的从传奇小说、神话故事及民间传说中汲取内容创作新节目。南丰傩舞，自汉迄今，世代相傅，历经唐、宋、元、明、清，盛行不衰。建国后，南丰傩舞在党和国家的重视下，通过多次派人挖掘、整理、研究、创新，古老艺术再展新姿。1953年，南丰傩舞曾获江西省及中南区民间艺术会演古典艺术奖。1954年县举办傩舞大会演，26个班队参加。1955年，中国戏曲研究员黄芝内等到南丰考察傩舞；而后，中国舞蹈艺术研究会秘书长盛婕一行4个深入南丰考察学习傩舞及收集资料，历时1月。1957年3月，全国第二届民间音乐舞蹈会演在北京举行，文化部特邀南丰石邮傩舞参加；同年5月江西电影制片厂《江西新闻》摄制组为南丰傩舞摄制专辑。中央和省内专业文艺团体亦多次派人来南丰采风，以傩舞语汇成素材，创作了《和合同庆人间乐》、《丰收乐》、《开天辟地》等舞蹈节目。本县文艺工作者与民间世人挖掘整理的传统傩舞及合作编创的《蜜桔大王》、《赛车》、《拾禾穗》、《界碑》等新编傩舞，多次参加全国、大区、省、地的民间世术汇演，均获好评。1953年，廓背园、水南的傩舞及水北的和合舞参加江西省第一届民间艺术会演，获古典艺术奖，并于当年参加中南大区第一届民间艺术汇演；1957年，石邮傩舞，应国家文化部特邀赴北京参加全国第二届民间音乐舞蹈汇演；同年江西电影制片厂来南丰县摄制南丰傩舞专辑。1959年，新编傩舞《蜜桔大王》，被推选参加江西省第二届农村文艺观摩汇演，其中1954年春节举办的农村业余文艺汇演傩舞专场，竟有26个傩班参加。"文化大革命"时，傩面具、服装、道具被当成"四旧"，全部烧毁，傩舞活动被迫停止。党的十一届三中全会后，南丰傩舞得到迅速发展，傩仪也得到保护，为弘扬民族文化，南丰傩舞青春焕发。1985年，南丰傩班多达108个。同年，周家堡傩班世人周禾仂被中国舞蹈家协会吸收为会员,并当选为中国舞协江西分会第二届理事；从1986年以来，县文联和县文化馆联合开展傩舞普查，并于当年完成《中国民族民间舞蹈集成·南丰傩舞资料册》的搜集整理工作，其中《开山》（石邮班）、《雷公》、《和合》、《纸钱》、《傩公傩婆》、《刘海戏蟾》、《小尼姑下山》7个节目编入《中国民族民间舞蹈集成·江西》；《开同》、《金刚》、《财神》、《魁星点斗》等16个节目编入《中国民族民间舞蹈集成·抚州地区》；1989年6月桥背乡水南村成产农民傩舞艺术团；同年9月，南丰傩舞《傩风》赴北京参加第二届中国艺术节并获奖；1992年，中国舞蹈家协会江西分会、南丰县文联和南丰县三溪乡政府联合组织的三溪乡石邮村傩舞蹈演出队，为参加"广西傩戏国际学术讨论会"的国内个戏曲、舞蹈研究专家举行专场演出，再次震动"傩坛"。中国傩戏研究会长，著名戏剧理论家曲六乙先生说："石邮傩的确是我国已知现存最古老的傩品种"。南丰傩舞已誉为"中国古代舞蹈活化石"，南丰县亦被誉为"傩舞之乡"。傩是上古时期原始宗教的产物，"是人类最早发挥本体精神力量，使用巫术手段向极端恶劣的自然环境索取起码的生活条件，拓展生存空间，进行两种互为关联的生产活动——物质的生产和人口的繁殖，从而展示人类早期生命的价值。"（《中国傩文化通论》）傩的生命张扬，主要体现在傩祭仪式中借助神灵的威力，驱除自然灾害（如旱、涝、火、虫等）和人体灾害（如瘟疫疾病等）。傩神庙是众神（面具）栖息之地，也是举行傩仪的主要场所。萍乡现存17座，南丰亦存17座，其中北宋金砂村傩神庙记载最早，明永乐年间（1403~1424年）迁建的甘坊村傩神殿保存完好，清乾隆辛丑年（1781年）迁建的石邮村傩神庙民俗风味最浓，庙门石柱两边镌刻的对联："近戏乎非真戏也，国傩矣乃大傩焉"，概括了傩文化的特征。傩坛供奉的主神各地不一，南丰为清源真君和傩公傩婆，萍乡是唐、葛、周三将军，万载是欧阳金甲大将军，宜黄和乐安东湖村也是清源真君。为了表示对神的敬意，有的地方要定期举行"出帅"仪式，仿效权贵出行，备用銮驾仪仗，旗锣牌匾，傩轿凉伞，鼓乐吹打，前簇后拥，十分壮观。傩仪是傩基本形态。赣傩仪式沿袭古礼，有起傩（开箱、出洞、出案）、演傩（跳傩、跳魈、跳鬼）、驱傩（搜除、扫堂、行靖）、圆傩（封箱、封洞、收案）等基本程序。时间一般从农历正月初一开始，至元宵后几天结束（少数傩班在二月间结束）。"驱傩"是整个仪式重点，傩人戴着狰狞面具，拿着武器，在火把照耀下沿门驱疫，将危害人类的邪魅赶走。这种仪式各地表现并不相同：南丰石邮村"搜傩"，开山持铁链与钟馗、小神进入各家厅堂、房间搜索，保留了古傩"索室驱疫"的原生形态特征。婺源长径村"追王"，村民沿着田野小径追赶"八十大王"，请其用"开山斧"在头上刮几下祛邪逐疫，表现了人们对健康长寿的渴求。乐安流坑村驱疫，一边傩人装扮神灵入室搜索"行靖"，一边村民打扫巷道，清理污垢，并洒上石灰和硫磺等物"行净"，反映了乡民文明程度的提高。祈求人丁繁衍是傩祭仪式的重要目的。唐代李倬《秦中岁时记》："岁除日进傩，皆作鬼神状，内二老儿，其名作傩公、傩母。"，这两个傩神是南丰傩的生殖崇拜神，跳傩必跳《傩公傩婆》。有的结婚人家，还要在新房中加跳一次，以求生子。道具傩崽手握红蛋，下塑阳具，平时作为喜神供在神坛上。作为生殖崇拜神的还有灌口二郎。上甘村"解傩"要跳《二郎发弓》求子仪式舞。类似的节目，宜黄神冈有《高源送子》，乐安流坑有《书生董永与七仙女》。萍乡留存的婚姻神月老和助产神金花、银花面具，明显也与求嗣有关。保护孩子是傩礼的重点。万载跳傩时大菩萨"团将"，观者抱儿携女躲进其凉伞下，以求傩神保护。宁都中村九月傩舞"禳神"，村民把重阳节与小孩满月、老人做寿都放在这一天过，希望孩子寿高重九。南丰跳傩不仅有祝贺生子的"喜事傩"节目，而且有还愿、拜契、打关等为小孩避邪免灾的傩俗。石邮村傩庙"搜傩"时，男孩子都可登上神坛和傩神太子挤在一起观看，乡民说：“太子保护小孩看傩，不怕神神鬼鬼”。祈祷农业丰收是傩祭仪式的另一个重要目的。南丰傩神西川灌口二郎，原由农神兼水神的李冰父子衍化而来；而傩神庙中又都塑有土地神像，特别是上甘村傩庙的土地神比真人还要高大，衣袍腹前画有"白兔衔桃枝"图案。兔能多产，桃可避邪，这种象征符号表达了乡民对谷物丰收和人丁繁衍的祈祷。傩祈丰年还表现在立春日举行的迎春礼中。清《建昌府志》记载：迎春行耕籍礼后，"复有竹马、大傩、和合、狮子之戏，衣彩衣，戴面具而舞。"建昌府所辖的南丰至今留存上述各类傩舞，而且首跳的"竹马"舞都是一足跳跃，有古代祈雨之舞——商羊舞"屈其一足起舞"的特征。《獭捉鲤鱼精》是根据《礼记·月令》春天物候"獭祭鱼"编创的傩舞，艺人将鲤鱼精面具画满麻点，强调它是雄性，表达了乡民春天不伤母畜的环保意识。清代萍乡也有傩舞迎春的记载。赣傩的驱鬼逐疫、求子祈丰的仪式后来又扩展到祈福、纳吉、求财、兴旺等多种内容。如神词赞诗中的"一愿家家庆吉，二愿夫妇均安，三愿田禾大熟，四愿猪牛兴旺，五愿五谷丰登，六愿大众千秋"；"求嗣者，早生贵子"；"读书者，聪明智慧，求功名早登金榜；农耕者，一籽落泥，万籽收成；做技艺者，上家相请，下家相迎；做生意者，一钱为本，万钱为利"，等等。傩的仪式离不开歌舞形式和面具服饰等相关器物。为增加娱乐性，扩大群众基础，傩不断吸附其它艺术营养，丰富傩艺表现形式，充实了中华民族的民间艺术宝库。赣傩是这宝库中的一个重要部分。表演时，皆带面具，于正、二月间舞于乡野，驱疫纳吉，统称跳傩。南丰跳傩的面具，有驱疫神袛、民间俗神、释道神仙、传奇英雄、精怪灵兽、世俗人物等，总量逾180多种。傩舞是赣傩的主要表演形式，素有中国舞蹈"活化石"之称。现有200多个传统节目，其中南丰90多个。仪式舞是"驱傩"时跳的舞蹈，舞者奔腾跳跃，舞姿激烈诡黠，气氛神秘而威严。娱乐舞节目众多，内容来自神话传说、民间故事、古典小说和世俗生活。由于流传年代和师承关系不同，表演风格各异，既有以写意为主，动作舒展，舞姿优雅，古傩韵味犹存的"文傩"流派，也有以写实为主，动作强烈，节奏鲜明，融合武术技巧的"武傩"流派。同一个傩班中，又因节目内容不同，表演各有特色。赣傩各地英雄神将节目甚多，如《头阵》、《太子》、《三将军》、《二王对锏》、《十二对大刀》、《先锋》、《绿品》、《杨帅》、《上关下关比武》、《关公战颜良》、《张飞祭枪》、《孙权打子烈》、《天兵地将赌刀》、《打钺斧》、《矛吒钻》、《滚团牌》等等。赣傩也有不少傩戏节目，如婺源的舞剧《舞花》，表演秦二世胡亥为争皇位毒死兄长扶苏的历史故事，由《夜叉打旗》、《元帅操兵》、《丞相送酒》、《太子归天》等几个节目组成，场面壮观，气势磅礴。万载的开口傩《花关索与鲍三娘》，表演花鲍对阵相爱的民间故事，二人对唱内容，与明成化本《说唱词话》中的《花关索传》大体相同。广昌的孟戏演唱孟姜女的传奇故事，具有南戏印迹，原戴面具表演，又有傩戏特征。傩面具是傩文化的象征符号，在傩仪中是神的载体，在傩舞中是角色的装扮，有假面、神像、圣相、头盔、鬼面、脸壳等多种称呼。赣傩现存面具约400多种3000多个。萍乡傩面的古朴浑厚，婺源傩面的夸张奇异，南丰傩面的色彩亮丽，可谓赣傩面具三大特色。南丰现存傩面120多种2300多个，神鬼人兽，造型各异。以开山面具最有特色，人兽合一，狰狞凶悍，犄角、獠牙、火眉、金目、黥面、剑鬓和青铜镜等意象符号造型，反映了传说中以蚩尤为方相的傩文化演变痕迹。傩面具的材料原有铜制，后多为樟木或杨木雕刻，色彩大俗大雅，表现了新老民间艺人的精湛工艺和民族的审美情趣。有的傩班面具雕刻后，还要举行开光仪式，使其充满神灵之气。傩乐、傩服、傩具是赣傩文化的重要内容，形制不一，各有特色，而南丰更为丰富多彩：从伴奏音乐说，傩仪音乐保留了"以乐通神"、"击鼓逐疫"、"以乐送神"的古礼乐制；傩舞音乐则吸收民间音乐和戏曲音乐有很大发展，除了锣鼓伴奏外，还有鼓吹乐、吹打乐、丝竹乐形式，有几十个曲牌可供选择，音乐表现力非常丰富。从傩舞服饰说，一方面传承了古傩"赤帻"（红头巾）、"朱裳"（红裙子）、"绿鞲衣"（绿袖套）旧制，一方面又发展了宋傩"绣画色衣"的特色，有红花衣裳制、红袍马甲制、花衫红裤制、戌服披甲制、戏曲服饰制等多种样式。从傩事器具说，有兵器军具、法事器具、灯烛炮仗、食物供品、生活用具五大类上百种，既延伸了古傩武装驱疫道具，又体现了古代文明礼制，更反映了社会生活变化。各地的傩俗和傩的民间传说、故事、神词、赞诗、喜歌、吉语、楹联、题匾、灵符、咒语，同样是赣傩文化不可缺少的部分。南丰傩舞在漫长的传承和发展过程中，融合了人类学、社会学、历史学、宗教学、民俗学、戏剧学、舞蹈学、美学等多种学科内容，积淀了丰厚的文化底蕴。南丰傩舞吸收了儒道释文化因子。一是吸收了它们的神灵体系，壮大了傩坛威力。赣傩神（面具）有紫微大帝、太白金星、真武大帝、八仙、刘海、张天师、马（灵官）赵（朗）关（公）温（琼）四天将、六丁六甲等道教神仙和护法神将，也有如来佛、弥勒佛、观音、金刚、阎罗、目连、十八罗汉、四大天王、哼哈二将等佛教菩萨和护法神；还有韩擒、寇准、范仲淹、包拯、秦叔宝、尉迟恭、华佗、孙思邈等儒家人物和英雄神将。二是借用它们的礼仪制度，丰富自己的驱鬼逐疫仪式，如赣傩中的道教斋醮仪式和符咒语，南丰傩中的儒家行为规范和礼仪乐制。三是表达它们的思想内容，扩展傩舞傩戏的娱乐功能，如赣傩中道教神驱邪斩妖节目和道家五行观念，释家普求众生的节目和因果报应思想，儒家读书入仕的节目和"神道设教"思想等。赣傩兼收并蓄，有多元宗教文化特色。南丰傩舞融合了上古神话传说。有的神话直接与傩有关，如颛顼时傩以驱疫鬼之子神话、神荼郁垒缚鬼饲虎神话、黄帝杀蚩尤以其形厌邪魅神话、黄帝以次妃嫫母为方相护丧神话等。有的神话节目反映了上古人类与自然斗争和社会斗争，如赣傩中《开天辟地》的盘古神话、《后羿射日》的羿射十日神话、《傩公傩婆》的伏羲女娲创生神话、《二郎发弓》的高求子神话、《跳白》的白泽神兽言鬼神之事神话、《跳判》的钟馗不同来历神话、灌口二郎神部将《解傩》逐疫的李冰治水神话，以及《猴子悬梁》、《猢狲与蟾》、《捉猿精》、《孙悟空》反映的猿猴图腾神话等等。赣傩中的神话传说，折射了中国古代历史文化影像。南丰傩舞蕴含了戏剧发生和发展因素。宋代朱熹说过："傩虽古礼而近于戏。"在南丰，南宋不仅有《观傩》诗描写的早期傩戏演出，还有迄今为止最早移植"永嘉戏曲"的记载；南丰宋代传入的清源真君傩神，是明代汤显祖记载的宜黄戏神；南丰广泛流行的傩舞与新田孟戏，与广昌明代流传的孟戏有千丝万缕的关系；赣地开新戏台仪式，吸收了赣傩祭祀仪式；地方戏演出前的《加官》、《魁星》、《灵官》，分明来自傩舞；赣傩的《目连救母》、《古城会》、《天门阵》、《水漫金山》等节目，又引自戏曲或木偶戏。这些，为傩戏艺术研究提供了鲜活材料。南丰傩舞吸附了中国民俗文化。乡傩与民俗结合形成傩俗。赣傩习俗包括物质傩俗、社会傩俗、精神傩俗等多种文化事象，如傩庙装饰、宅院驱邪、傩服求子、傩饭禳灾、傩名辟疫、傩舞祝寿、傩事禁忌、方相送丧等等。赣傩多在春节期间活动，民俗文化更浓。在南丰，上百个傩班出坊跳傩，送福迎祥，娱神娱人，联络族众，和谐邻里。元宵前后，乡民又将傩舞、傩仪与戏曲演出、灯彩游艺、民俗礼仪等结合起来，纵情欢愉，宣泄情感，满足了广大群众对美好未来的企盼。南丰傩舞还创造了自己的传承体系。乡傩是农耕文化的产物，参与者都是农民，仅南丰就有3000多农民艺人，按各村情况组成族傩班、村社班、私家班。弟子不限，既有5人一班，也有24人一班，大家和睦相处，平等相待。为首者或按资升迁，或众人推选，或抓阄确定，有大伯、正印、头首、坐案、老座、傩长等称呼。管理方法因地制宜，有族姓世袭、轮流负责、共同参与等多种形式。上甘村距白舍镇约5公里，与三溪乡仅隔一座鸡月岭，徒步10公里。村落依山而建，地势向南平坦开阔。村外有一条溪水，因其走向如“了”字，名为“了溪”。村中有《了溪甘氏族谱》，原谱大部分在文革时散佚、烧毁，1996年重修，将所剩部分合订成一本。据《了溪甘氏族谱》记载：唐朝元和（812-815）年间，甘氏第三世祖甘子如（始祖甘令安长子甘明之子，生于790年）“由竹舍村即50都中塘迁居了溪冢上南园辟荒为址，即今甘坊之仙军台下是也”。自此，甘氏揭开了上甘创业的序幕，并建村立寨，繁衍生息，把一个陌生而又蛮荒的地方变成了子孙赖以生存的家园，迄今，1200年之悠久历史。这里因坐落于了水（今为甘坊水）西侧，故唐时称名了溪；宋代后期，随着村落的扩大和人口的发展，易名为甘坊；元代，因别于下甘坊，又易名为上甘坊，简称上甘至今。自古以来，这里曾是耆、都、乡（保联）、区、村等行政所在地。上甘傩舞是南丰延续时间最长的傩村之一，因傩神秘，故称“神傩”，其实它属《周礼》记载的民众可以参加的冬季“大傩”之礼。因其流传民间。亦属“乡傩”，主要仪式是“索室驱疫”。东汉王充《论衡·解除》曰：“岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、纳吉也。”这种功利目的是上甘傩礼得以延续的重要原因。上甘傩礼每年农历正月举行一次，基本结构程序是起傩一演傩一解傩—安座四段式。正月初一上午“起傩”，全体傩班弟子到傩神殿集中，从神坛阁楼上放下面具，搬上神坛，依次“安座”。正印与弟子穿好红袍，点烛焚香，请神卜筶后，搬下面具奏乐出殿，再到各寺观坛庙参神。从初一上午至十四日是“跳傩”时间，娱乐村民，祈福送吉，了还心愿。旧时先到六房总祠跳，各房给一元光洋作赏钱，谓之“发傩”，然后正印和偏印各领一班弟子到邻村各家跳“户口傩”。初七后，偏印率一班弟子出坊跳傩，以增加收入；正印率一班弟子留在本坊，为结婚与生子人家跳“喜事傩”和为许过愿的人家跳“愿心傩”，都有赏钱。十三和十四日跳“常规傩”，无赏钱。不同名目的傩有不同的傩舞节目安排。正月十六至十八日“解傩”，十六日和十七日家中“解傩”，白天进行，沿门逐疫；十八日傩殿“解傩”，晚上进行，有清坛、催神、插路香、演傩、搜傩、解迁、辞神、送神、班师、喝彩、拜年、吃鬼仔饭等程序。十九日上午“安座”，弟子聚餐，有关人员参加，祝贺傩事圆满结束。傩神庙是神灵栖息之地，也是举行傩仪的主要场所，上甘称傩神殿，位于村旁后龙山下，坐西朝东，砖木结构，面积约90平方米，殿内一厅六柱，厅中上面为八角藻井，下方有天井，上方左侧塑土地神像，右侧放“历代传法启教演傩先师之位”牌位，正中上方有四层神坛，供奉傩神清源妙道真君坐像，他年轻英俊，穿袒臂战袍，左手按腰带，右手握圣筶。座前有两尊千里眼和顺风耳木雕立像。元秦子晋《新编连相搜神广记》载：清源妙道真君，姓赵名昱，道士弟子，任隋朝嘉洲太守，26岁时持刃入水斩蛟，为民除害。后弃官隐去。民感其德，立庙于灌江口，俗称“灌口二郎”，年因神助平乱，太宗封其为神勇大将军，真宗朝追尊圣号曰“清源妙道真君”，赵昱是道教捧出来的二郎神，原由李冰父子治水神话衍化而来，宋代流传广，南丰紫宵镇黄砂村傩神庙供奉的灌口二郎神也是此时“请”来的。南宋孟元老《东京梦华录》卷六记道：“六月二十四日，川西灌口二郎生日，最为繁盛。……殿前露台上设乐棚，教坊、钧容直作乐，更互杂剧舞旋。”至今上甘每年农历六月二十四日要请戏班演戏，为傩神清源真君过生日，戏台建在傩神殿对面，中间有雨蓬相连。可容纳千余名观众看戏。最盛时做戏十夜。全堡30多尊菩萨都搬到傩神殿陪“傩神老爷”看戏，俗称“老王会”二十四日上午，全部弟子在傩神殿集中，摆上寿面。点香焚烛，为清源真君拜寿，然后吃餐寿面。此傩神后来成为戏神。明代戏剧大师汤显祖写过《宜黄戏神清源师庙记》，傩戏同源，互为影响，深入研究南丰傩和宜黄戏，从中可以得到许多启迪。上甘大傩也是以傩神殿为依托来进行傩事活动的。24名弟子中，以甘姓弟子为主，杂姓弟子参与，由正印一人和偏印（又称副印）一人为首负责。正印是傩仪的主持人和傩舞的组织者，偏印是协助者。正印或偏印去世后，由一位进班最早的弟子递补。据文革后上甘傩班传抄的“请神科仪”记载，内中“法传启教历代宗师”23名正印名单中，前列3位邹姓师公，后列20位甘氏师公夫，可知原来傩班由邹氏组建，后由甘姓控制。甘氏师公夫多小名，且同名同字者多，查《甘氏族谱》，甘氏第三任正印甘为桥（字友松），清康熙四十九年（1710）生，乾隆五十二年（1787）殁。往前推算，第一位甘姓师公甘焕伯生活在清代初期。而邹姓第一任师公邹普祥因缺《邹氏族谱》世系名册查对，生活年代不能确定。若邹姓师公只此三位，那么那份正印名单也只是清初傩班恢复或重组时的记录。上甘大傩虽不是甘氏族傩，但甘氏控制后，甘氏家族常给予资助，拨给傩神殿11担谷田（合2．7亩），收取租谷作为傩殿开支。石邮村位于南丰县中部，属三溪乡管辖，距县城12公里，距三溪乡乡政府5公里，毗邻河坡、饶舍、塘子窠等村，交通较为便捷。石邮村地势东西开阔、平坦，南北依山，山中溪涧汇成小河，自西向东流经村南，汇入抚河支流——盱江。傩舞又俗称“跳傩”，是沿袭古代驱鬼逐疫的仪式“驱傩”，原本是一种带有浓厚迷信色彩的古代祈福