西方哲学史结课论文

西方哲学史结课论文一、课程总结通过这一个学期的学习，我们对于西方近代哲学有了一个大概的认识。然而，单单了解了近代西方哲学的代表人物以及他们的学说恐怕是不够的。既然是学习哲学史，那么就必须要先站在一个宏观的、历史的角度来看问题：近代西方哲学为什么会诞生？近代西方哲学的精神是什么？从近代哲学到现代哲学的转变是否有必然性？这些都是我们不得不去思考的重要问题。近代西方哲学的诞生为什么会出现近代西方哲学？这其实一直是学术界十分关注的问题。导致这一结果的原因有很多，大家普遍都赞同的有：“文艺复兴”运动以及“人文主义”的传播的影响，“宗教改革”削弱了罗马教会的人的思想控制等。这些历史背景都极大的促进了人的主体性的觉醒，是人真正开始独立地思考自我与世界的问题。但是，近代西方哲学最重要的特点是理性的精神，但这无论是在文艺复兴运动中，还是在宗教改革运动中都没有充分的体现。引用周玄毅老师的说法：“文艺复兴”使人获得了感性的解放，让人“直面本我”。而“宗教改革”使人获得了信仰的解放，让人“直面超我”；那么，作为一个理性的、现实的存在的“自我”呢？而这才是形成西方近代哲学的关键。很明显我们还需要寻找其他原因来进行说明。我认为，近代西方哲学中体现出的“自我”的精神，其来源有两个：中世纪经院哲学以及近代自然科学。哲学、宗教、科学，这三者永远都是相互联系，同时又会互相产生影响的人类对世界的三大认识方式。所以，在研究近代哲学的诞生问题时，就不得不关注宗教与科学对其产生的影响。首先是中世纪的经院哲学；或许有人会感到疑惑，为什么是中世纪天主教的经院哲学，而不是宗教改革后产生的新教对近代西方的理性精神影响更大呢？这一点是很明显的。首先，宗教改革是一场社会性的运动，其主体是受罗马教会剥削严重的中下层的农民以及刚刚兴起的资产阶级。然而无论是农民还是当时的资产阶级，都是属于文化水平极低的群体。因此，宗教改革更加注重的是人获得宗教信仰的解放，其高举的是“信仰”的旗号而不是“理性”，这从马丁.路德拒斥理性并称其为“娼妓”时便可看得出来；而经院哲学则不同，虽然经院哲学将哲学当做“神学的婢女”，但它十分重视运用哲学的思辨来为基督教义做辩护。其中古希腊哲学特别是亚里士多德主义的逻辑论证对其有重大影响。特别是从托马斯.阿奎那对上帝存在的五种证明中有充分的体现。虽然经院哲学将逻辑论证进行了超验的使用，因此不可能获得任何有效的结果。但这种重视逻辑论证、理论化说明以及理性作用的原则对于近代哲学的启迪可以说是不可替代的。如果没有经院哲学对于人的思维的锻炼，那么无论是近代哲学还是近代自然科学都是不可想象的。另外，经院哲学不仅仅只是在对理性的重视方面影响了近代哲学的诞生，甚至近代哲学从某种角度上说可以理解为经院哲学的延续。晚期经院哲学的“唯名论”与“唯实论”之争中，唯名论否认共相具有客观实在性﹐认为共相后于事物﹐只有个别的感性事物才是真实的存在。这种思想可以说是英国经验论的直接思想源泉。而唯实论断言共相本身具有客观实在性﹐共相是先于事物而独立存在的精神实体﹐共相是个别事物的本质。这就相当于承认了一个先验实体的存在，而我们很明显可以看到这已经蕴含了大陆唯理论的重要主张。中世纪经院哲学为近代哲学提供了一个极其重要的研究方法：理性的逻辑论证。这使得近代哲学理论化与体系化的程度远高于之前的哲学。换句话说，经院哲学为近代哲学提供了“形式”的支持。其次是近代的自然科学；如果说经院哲学对理性的逻辑论证进行了超验的运用从而不可能得到有效的结果的。那么在近代自然科学中，理性就实实在在地发挥出了它巨大的认识世界的威力。从哥白尼的“日心说”一直到牛顿建立的经典力学体系。这不可以不说是人类认识史上的一次重大的飞跃。而其中，西方的理性精神功不可没。那么，近代自然科学又是怎样启迪了西方近代哲学的呢？近代科学与西方传统的形而上学有一个非常大的不同点，那就是近代自然科学作为实验科学，其研究对象是我们的经验可观察到的现实中的事物，这就使得其理论一旦成立，就给予人们对于现象界一个几乎准确无误的知识，也就使得人们对于世界的认识建立在一个不可动摇的知识基础之上的愿望有了实现的可能。无论是笛卡尔从内在经验出发，得出“我思故我在”的第一原理，还是英国经验论对于日常经验观察的重视，无不有着近代自然科学的实验研究方法的影子；此外，还值得注意一点的是，近代哲学史伤的众多哲学家同时又是那个时代著名的科学家。“近代自然科学之父”弗朗西斯.培根，解析几何创始人笛卡尔，微积分的发明者莱布尼兹等人就是其中的典范。近代自然科学为近代哲学提供了重要的理论资料以及现实的证据。这使得近代哲学的生存土壤十分的肥沃，能为其哲学理论提供丰富的营养。换句话说，近代自然科学为近代哲学提供了“质料”的支持。近代哲学的精神相比较于古代哲学中那种极富神秘主义的思想，近代哲学最重要的特征就在于它的体系性以及逻辑上的严谨性。这就在于近代哲学所推崇的理性精神，无论是经验论哲学所注重的“经验归纳”，还是唯理论哲学注重的“逻辑演绎”，抑或是德国古典哲学所运用到的“辩证法”。其实都是理性的不同的表现形式。而理性精神在近代哲学里贯穿始终，是近代哲学之魂。不过，我们还需要进一步的探究，近代哲学的理性精神到底是什么？关于这个问题，其实邓晓芒老师已经给出了一个很好的答案，邓老师认为，西方的理性精神可以归结为“逻各斯精神”和“努斯精神”的对立统一，它们分别体现为理性自身的规范性方面和超越性方面。下面就来对“逻各斯精神”与“努斯精神”做一个简单的探讨。首先是“逻各斯精神”，“逻各斯”这个概念由赫拉克利特引入哲学﹐在他的著作残篇中﹐这个词也具有上述多种含义﹐但他主要是用来说明万物的生灭变化具有一定的尺度﹐虽然它变幻无常﹐但人们能够把握它。在这个意义上﹐逻各斯是西方哲学史上最早提出的关于规律性的哲学范畴；而在近代，所谓的“逻各斯精神”，我认为就是哲学家们相信世界的普遍规律性并且主张依靠人的力量对其进行探索的精神。除此之外，“逻各斯”不仅仅只是作为一个高于现实并且引领哲学家们进行哲学探索的存在。从某种角度上说，“逻各斯”更代表了一种内在于哲学家们的理论之中的方法论。这就是注重逻辑演绎的运用，对于理论的严谨性的要求以及理决定了的。除此之外，西方近代哲学向现代哲学的转变还有许多值得探讨的问题。不过，无论如何，西方哲学在现代已经发生了重大改变这一事实无可争议。并且不可能再重新拥有近代的哲学语境了。经验论哲学经验论哲学产生于17世纪的英国，也是真正意义上的近代哲学的开端。经验论哲学经历了培根、霍布斯、洛克、贝克莱和休谟等主要代表人物。影响了“自然神论思想的发展”。霍布斯霍布斯是经验论的第一位代表人物，他最重要的贡献在于他的社会契约论、君权民授论和天赋权力论奠定了西方近代政治哲学的基础。在霍布斯看来，人在“自然状态”下受着自然权利和利己之心的影响，因此会为了保存自身而不择手段。而霍布斯由此推出了自然法的两条原则：“用一切手段追求和平与自保”和“为了和平与自保宁愿放弃一切权利”。最后这种自然法原则达成了社会契约，人民自愿与“第三者”立约让渡一切权利以求自保，使得国家这个“利维坦”的诞生。霍布斯的观点是一种“绝对君权”论，但这种理论却又是建立在“君权民授”的基础之上的，这就直接与“君权神授”的观点针锋相对，在国家理论方面引发了一场革命。休谟休谟是经验论的最后一位代表。他将经验论的思路贯彻到底，并最终使其走向了怀疑论，不仅使经验论走向了终结，同时也给整个人类知识体系与宗教信仰造成了致命打击。在《人性论》中，休谟首先规定了知觉的形式：印象与观念，认为观念是印象的摹本。在此基础之上，休谟认为，“我们的观念超不出我们的经验，经验是一切知识的绝对界限”，物质实体只是简单观念通过想象的集合体，而精神实体也只不过是我们主观的杜撰罢了。休谟不仅怀疑“实体”的存在，同时也怀疑“因果”的存在；他认为所谓因果联系，只是对事物间恒常出现的先后关系和接近关系的一种习惯联想或心理错觉。所谓因果现象也只是感觉到的经验的一种“会合”。休谟的思想对哲学独断论造成了沉重的打击，并且直接启发了康德，间接推动了德国古典哲学的诞生。(二)唯理论哲学同英国经验论相对，欧洲大陆近代哲学则是以唯理论为开端。唯理论主要代表人物有笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼兹。对“法国的启蒙运动和大革命”有重要影响。笛卡尔从某种角度上说，笛卡尔才是真正意义上的近代哲学的开创者。他的哲学真正标志着西方世界人的主体性的觉醒。首先，笛卡尔确立了“普遍怀疑”的哲学方法论，即通过怀疑来寻求一个无可置疑的依据，并以此来构建起整个人的知识体系。而在认识论问题上，笛卡尔在他的“二元论”的主张下，提出了“心神交感论”，认为人的身体和心灵的运动是通过人的松果腺来调节的，。但这并没有消除二元论所固有的矛盾，而“二元论”的理论困境也给后来的唯理论者们造成了重大的影响。斯宾诺莎斯宾诺莎是唯理论的第二个代表人物，他将笛卡尔“用几何学方法建立哲学体系”的设想付诸实践，同时直接启发了后世的黑格尔哲学。在斯宾诺莎看来，由于实体具有思维与广延两种属性，所以实体在现实之中会呈现出两个相互平行的系列，各自遵守各自的规律，而二者有完全一致。这也就是他的“身心平行论”。斯宾诺莎的思想为后世学者特别是德国古典哲学家推崇备至。在黑格尔看来，“要么是斯宾诺莎主义者，要么不是哲学”。莱布尼兹莱布尼兹是唯理论哲学最后一位代表人物，他运用“单子”，“在个体化原则里成全了斯宾诺莎”（黑格尔），但他的哲学随后被沃尔夫改造成为独断论的“莱布尼兹-沃尔夫”体系，受到了康德的批判。莱布尼兹认为，真正的实体，应该是没有广延、没有部分、没有量的规定性的东西，是“实在的而有生命力的点”。而由于“数学上的点”没有实在性，“物理学上的点”是无限可分的。所以真正的实体是“形而上学的点”，即“单子”。莱布尼兹将上帝看做“单子的单子”，并主张上帝在创造每个单子时就已经预见了一切单子的全部发展情况，因此就使得全部单子的变化发展就自然而然地和谐一致，即“前定的和谐”。由于上帝已经设定好了“前定和谐”，又由于上帝是全善的，所以我们生活的世界应该是包含善的总量最多的世界，因此是所有可能世界中“最好的世界“。虽然莱布尼兹的“前定和谐”和“最好的世界”理论饱受批评，莱布尼兹通过设定“单子”，突出了个体的自由，本身蕴含着巨大的革命性。（三）、德国古典哲学德国古典哲学是整个西方近代哲学的最高成就，也是西方理性精神的最高成就。德国古典哲学代表人物有康德、费希特、谢林和黑格尔，而黑格尔哲学的完成标志着西方近代哲学的终结和现代哲学的开端。伊曼努尔.康德伊曼努尔.康德是德国古典哲学的开创者，同时也是哲学史上最伟大的哲学家之一；康德的哲学体系由他著名的“三大批判”构成，分别阐述的是“知”、“情”、“意”三大问题。（1）《纯粹理性批判》主要研究认识论问题，康德认为，真正的知识是判断，同时要满足既有普遍必然性，又有新的内容。分析判断没有新内容，所以不是知识。而综合判断没有普遍必然性，也不是知识。而知识的来源只有可能是“先天判断”（分析）或“经验判断”（综合）。所以康德认为，只有“先天综合判断”才能提供知识。而“先天综合判断如何可能”便是《纯批》的中心问题。康德又将其分解成四个问题：纯粹数学如何可能？纯粹自然科学如何可能？形而上学作为自然倾向如何可能？形而上学作为科学如何可能？第一个问题，康德运用“先验感性论”来回答，他认为，时间和空间并不是客观的物理学概念，而是人的先天直观形式。离开了时空我们就得不到任何感觉经验。几何学是空间科学，算术是时间科学，通过将时空看做是先天直观形式，这样一来，数学就成为了作为普遍必然的先天综合判断；不过在康德看来，人类只有感性直观这一种直观形式，所以时空观既为人的认识提供了经验质料，也限制了人无法认识事物自身（物自体）。第二个问题，康德运用“先验分析论”来回答，在感性直观的基础上还需要知性的参与才能构成知识。而知性的先天认识形式是范畴。康德列出了“四类十二对”的范畴表，认为我们的认识都要通过这十二种范畴演绎出来，而知性便是运用演绎“主动产生概念并进行思维的能力”。当我们用连接词“是”来做判断时，其实就表达了“自我意识（借助于某种范畴）把经验的杂多联结为一个客体的努力”。不过，康德认为要让范畴运用于感官对象，还需要有“图型”（Schema）的中介作用。第三个问题，康德运用“先验辩证论”来回答。如果说知性是产生概念来进行判断的能力的话，理性就是进行推理的能力。，是一种离开了经验对象，由概念到概念的能力。而理性的先验认识形式是理念。，而理性的三种理念分别是灵魂、宇宙与上帝，分别代表着主观世界、客观世界和世界的统一性，由此形成了“理性心理学”、“理性宇宙论”和“理性神学”三大形而上学系统，不过在康德看来，如果人想要将这些理念做超出经验范围的超验运用时，只会得到“二律背反”，而不是真知识。康德共列出了四组“二律背反”，对形而上学系统的“谬误推理”进行尖锐地批判。第四个问题，康德运用“先验方法论”来回答。康德认为，如果要重建形而上学，首先要对纯粹理性进行训练，另外则要为纯粹理性做出限定，即通过对“物自体”的悬设来规范理性的运用。在康德看来，设定物自体能够保证事物的实在性，能够给人的认识进行划界，并且能为信仰留下空间。而这一切，都体现出了“人是目的”的理念。（2）《实践理性批判》主要研究了道德问题，其中心是“道德何以可能”。康德认为，实践理性比纯粹理性更加纯粹，这也体现了康德“应然高于实然”的理念。康德的道德哲学的特点是，他主张通过人们心目中固有的理性原则引导出道德。康德认为道德是一条“绝对命令”，其表述是“要只按照你同时也能够愿意它成为普遍法则的那个准则而行动。”康德将“绝对命令”的道德律分成了三个层次，第一个层次是“你要这样行动，就像你的行动准则应当通过你的意志作为普遍的自然法则一样。”即要求我们的道德原则要保持行为与意志的一致，像普遍的自然法则一样一贯到底；第二个层次是“你要这样行动，永远把你的人格中的人性和每个人的人格中的人性同时用作目的，而决不只是用作手段。”即要求人的道德的内在动机具有普遍合法则性，就是人行为的总目的只是人本身，因此“人是目的”贯穿于人的一切行为中，是人实现自己的终极目的；第三层次是“每个有理性的存在者的意志都是普遍立法意志这一理念。”即使人的动机一开始就服从自己的意志，真正做到“自律”的原则。而这一条命令式真正使得行动主体有了人格的尊严，从而激发起了“敬重”的道德感。在康德看来，道德律是自由律的认识理由，自由律式道德律的存在理由。人因为是道德的，所以是自由的。而且只有通过道德，“自由的任意”才能上升为“自由意志”，而实践理性的自由意志，才是道德的真正动因。（3）《判断力批判》主要研究的是理论理性与实践理性的统一问题，其中心是“自然的合目的性何以可能”。而爱染的合目的性分为“形式的合目的性”和“质料的合目的性”，因此相应地就有了“审美判断力”与“目的论判断力”。在“审美判断力批判”里，康德认为美的本质是主观而且是纯粹形式的。康德认为美有四个契机，即“非功利的愉快感”、“非概念的普遍性”、“主观形式的合目的性”和“共同感的普遍可传达性”。除了美以外，人的鉴赏判断还有一种形式是崇高。崇高的鉴赏体验在于想象力与理性而非知性相协调。崇高有“数学的崇高”和“力学的崇高”两大类，而这两种崇高分别从消极和积极两个层次把人引向道德。如果说美是无目的无概念的，艺术就是有一个目的概念的，但艺术能够表现美，即“艺术只有当我们意识到它是艺术而在我们看来它却又像自然是，才能别称为是美的。”因此，康德认为自然美高于艺术美，而艺术美由高到低分别是演讲、诗、绘画和音乐。而在“目的论判断力批判”里，康德将自然的目的看做是“自然向人的生成”，即从单个的有机体生成整个环境，最后推导出人。不过，自然生成的人只是“自然的人”，而整个目的系统的终极目的是“道德的人”。所以康德由此过渡到了“道德目的论”。康德将道德目的论的推到看成是人的“反思判断力”的作用，即从自然与社会中，看出道德目的论的作用。自觉地反思出“天意”，最后从自然中看出道德，完成从“现象人”到“本体人”的飞跃。整个康德哲学是西方哲学史上的一次“哥白尼式的革命”，从此，德国古典哲学的大幕已然拉开。黑格尔黑格尔是德国古典哲学的集大成者，他庞大的绝对唯心主义形而上学体系不仅是整个近代西方哲学的最高成就，同时也标志着近代哲学的终结。黑格尔将康德对于“知、情、意”之间的隔阂打破，全部归入了“绝对精神”的范畴，同时他提出“实体即主体”，并将绝对精神作为绝对的实体。而他整个哲学体系就是对于绝对精神自我活动的严谨的描述。绝对精神运动的第一阶段是“逻辑学”，逻辑学的开端是存在论，“存在”包括了“有、无、变”的发展过程，经历了“质”、“量”、“尺度”三个阶段。最后扬弃了自身，过渡到了“本质论”的领域。“本质论”包括了“作为反思自身的本质”、“现象”、“现实”三大阶段。以“反思”作为这一阶段推演的重要范畴，并最后通过反思概念以在他物中映现自身的方式展开自身，扬弃了“存在”的直接性与“本质”的间接性之间的矛盾，过渡到了“概念论”。“概念论”包括了“主观性”、“客观性”和“理念”三大阶段，并最终扬弃了一切差别与对立，真正形成了一整套逻辑的统一体，即“绝对理念”。绝对精神运动的第二阶段是“自然哲学”，黑格尔将“自然哲学”看作是绝对精神的外化运动并形成自然界的过程。自然哲学一共经历了三个阶段：机械论、物理论和有机论。最后自然哲学的终点是人和人的精神，自然界通过对自己的精神本质的认识，否定了自己，从而向精神哲学过渡。绝对精神运动的第三阶段是“精神哲学”，如果说绝对精神在“逻辑学”中只是作为潜能而存在的，在“自然哲学”中是作为异化而存在的，那么它只有在“精神哲学”中才是作为现实而存在的；“精神哲学”分为三个阶段：“主观精神”、“客观精神”和“绝对精神”。其中，在“主观精神”阶段共有“人类学”、“精神现象学”和“心理学”三个环节，其结果是“自由意志”的形成。而人通过自由意志，将精神外化成为现实，从而过渡到了“客观精神”；“客观精神”有“权利”、“道德”和“伦理”三个环节，其结果是通过“伦理”达到了主体与客体的统一，从而过渡到了“绝对精神”；“绝对精神”包含了“艺术”、“宗教”和“哲学”三个环节，它们是把握“绝对精神”的不同层次的方式：“艺术”直接把握“绝对精神”，是绝对精神具体地直观。“宗教”通过人对上帝的认识来呈现出“绝对精神”，是以表象来把握。而“哲学”则是“艺术”与“宗教”的统一，以概念来把握“绝对精神”，因为哲学实现了自由思想的精神形式，所以真正使得绝对精神成为了自身。黑格尔认为，整个哲学史就是绝对精神的显现，而最后到了他这里，绝对精神完成了自我的认识。所以也就标志着哲学史的终结。这种“历史的终结”的论证使得黑格尔哲学成为了一个封闭的体系。也使得黑格尔哲学成为现代西方哲学猛烈抨击的对象。尼采尼采是西方哲学史上一个“站在世纪的转折点上”的哲学家，他继承了叔本华的哲学并通过其独特的方式加以阐述。直接启发了现代西方哲学的各个流派。尼采在其早期作品《悲剧的诞生》里提出，在古希腊戏剧艺术里，包含着酒神和日神精神这两个因素。酒神精神体现出的是一种生命力的宣泄，而日神精神则体现出的是温暖祥和的理智。这两种精神共同铸造了古希腊的悲剧艺术。而在尼采看来，酒神精神中充满力的充溢的意志才是最根本的。尼采旗帜鲜明地公开反对基督教的伦理，宣称“上帝死了”。并且极力呼喊着“超人”的诞生。尼采将道德区分为“主人道德”和“奴隶道德”。“奴隶道德”将“善”定义为痛苦的减轻，并通过自我贬抑的方法来实现，是一种对人性进行束缚的否定性的道德，基督教道德就是其典型。而“主人道德”将“善”定义为对权利与苦难的推崇，通过自我尊崇的方式来实现，是一种体现出权利感的充溢的道德，是真正“超人的道德”。尼采在接受了叔本华的唯意志主义的基础之上，将“生存意志”改造成为“权力意志”。尼采认为，人的意志除了追求生存以外，更重要的还在于追求权力、强大、优势、自身超越。它体现出了人的生命的所有积极意义所在。而真正的超人，便是一个富有权力意志的人，其身上体现出来的是高度自制和激情充溢的统一，是一个“拥有基督灵魂的罗马凯撒”。尼采本人最后陷入了精神病痛的折磨，而他的哲学思想更多的是以一种诗化的文字之中所体现出来的。也因此现代哲学界对于尼采身份的界定存在较大的争议。但这都不影响其在人类思想史上的重要地位。在尼采之后，西方哲学正式走向了全新的发展道路。二、听课心得通过这一个学期的学习，我们对于西方近代哲学有了一个大概的认识。然而，单单了解了近代西方哲学的代表人物以及他们的学说恐怕是不够的。既然是学习哲学史，那么就必须要先站在一个宏观的、历史的角度来看问题：近代西方哲学为什么会诞生？近代西方哲学的精神是什么？从近代哲学到现代哲学的转变是否有必然性？这些都是我们不得不去思考的重要问题。近代西方哲学的诞生为什么会出现近代西方哲学？这其实一直是学术界十分关注的问题。导致这一结果的原因有很多，大家普遍都赞同的有：“文艺复兴”运动以及“人文主义”的传播的影响，“宗教改革”削弱了罗马教会的人的思想控制等。这些历史背景都极大的促进了人的主体性的觉醒，是人真正开始独立地思考自我与世界的问题。但是，近代西方哲学最重要的特点是理性的精神，但这无论是在文艺复兴运动中，还是在宗教改革运动中都没有充分的体现。引用周玄毅老师的说法：“文艺复兴”使人获得了感性的解放，让人“直面本我”。而“宗教改革”使人获得了信仰的解放，让人“直面超我”；那么，作为一个理性的、现实的存在的“自我”呢？而这才是形成西方近代哲学的关键。很明显我们还需要寻找其他原因来进行说明。我认为，近代西方哲学中体现出的“自我”的精神，其来源有两个：中世纪经院哲学以及近代自然科学。哲学、宗教、科学，这三者永远都是相互联系，同时又会互相产生影响的人类对世界的三大认识方式。所以，在研究近代哲学的诞生问题时，就不得不关注宗教与科学对其产生的影响。首先是中世纪的经院哲学；或许有人会感到疑惑，为什么是中世纪天主教的经院哲学，而不是宗教改革后产生的新教对近代西方的理性精神影响更大呢？这一点是很明显的。首先，宗教改革是一场社会性的运动，其主体是受罗马教会剥削严重的中下层的农民以及刚刚兴起的资产阶级。然而无论是农民还是当时的资产阶级，都是属于文化水平极低的群体。因此，宗教改革更加注重的是人获得宗教信仰的解放，其高举的是“信仰”的旗号而不是“理性”，这从马丁.路德拒斥理性并称其为“娼妓”时便可看得出来；而经院哲学则不同，虽然经院哲学将哲学当做“神学的婢女”，但它十分重视运用哲学的思辨来为基督教义做辩护。其中古希腊哲学特别是亚里士多德主义的逻辑论证对其有重大影响。特别是从托马斯.阿奎那对上帝存在的五种证明中有充分的体现。虽然经院哲学将逻辑论证进行了超验的使用，因此不可能获得任何有效的结果。但这种重视逻辑论证、理论化说明以及理性作用的原则对于近代哲学的启迪可以说是不可替代的。如果没有经院哲学对于人的思维的锻炼，那么无论是近代哲学还是近代自然科学都是不可想象的。另外，经院哲学不仅仅只是在对理性的重视方面影响了近代哲学的诞生，甚至近代哲学从某种角度上说可以理解为经院哲学的延续。晚期经院哲学的“唯名论”与“唯实论”之争中，唯名论否认共相具有客观实在性﹐认为共相后于事物﹐只有个别的感性事物才是真实的存在。这种思想可以说是英国经验论的直接思想源泉。而唯实论断言共相本身具有客观实在性﹐共相是先于事物而独立存在的精神实体﹐共相是个别事物的本质。这就相当于承认了一个先验实体的存在，而我们很明显可以看到这已经蕴含了大陆唯理论的重要主张。中世纪经院哲学为近代哲学提供了一个极其重要的研究方法：理性的逻辑论证。这使得近代哲学理论化与体系化的程度远高于之前的哲学。换句话说，经院哲学为近代哲学提供了“形式”的支持。其次是近代的自然科学；如果说经院哲学对理性的逻辑论证进行了超验的运用从而不可能得到有效的结果的。那么在近代自然科学中，理性就实实在在地发挥出了它巨大的认识世界的威力。从哥白尼的“日心说”一直到牛顿建立的经典力学体系。这不可以不说是人类认识史上的一次重大的飞跃。而其中，西方的理性精神功不可没。那么，近代自然科学又是怎样启迪了西方近代哲学的呢？近代科学与西方传统的形而上学有一个非常大的不同点，那就是近代自然科学作为实验科学，其研究对象是我们的经验可观察到的现实中的事物，这就使得其理论一旦成立，就给予人们对于现象界一个几乎准确无误的知识，也就使得人们对于世界的认识建立在一个不可动摇的知识基础之上的愿望有了实现的可能。无论是笛卡尔从内在经验出发，得出“我思故我在”的第一原理，还是英国经验论对于日常经验观察的重视，无不有着近代自然科学的实验研究方法的影子；此外，还值得注意一点的是，近代哲学史伤的众多哲学家同时又是那个时代著名的科学家。“近代自然科学之父”弗朗西斯.培根，解析几何创始人笛卡尔，微积分的发明者莱布尼兹等人就是其中的典范。近代自然科学为近代哲学提供了重要的理论资料以及现实的证据。这使得近代哲学的生存土壤十分的肥沃，能为其哲学理论提供丰富的营养。换句话说，近代自然科学为近代哲学提供了“质料”的支持。近代哲学的精神相比较于古代哲学中那种极富神秘主义的思想，近代哲学最重要的特征就在于它的体系性以及逻辑上的严谨性。这就在于近代哲学所推崇的理性精神，无论是经验论哲学所注重的“经验归纳”，还是唯理论哲学注重的“逻辑演绎”，抑或是德国古典哲学所运用到的“辩证法”。其实都是理性的不同的表现形式。而理性精神在近代哲学里贯穿始终，是近代哲学之魂。不过，我们还需要进一步的探究，近代哲学的理性精神到底是什么？关于这个问题，其实邓晓芒老师已经给出了一个很好的答案，邓老师认为，西方的理性精神可以归结为“逻各斯精神”和“努斯精神”的对立统一，它们分别体现为理性自身的规范性方面和超越性方面。下面就来对“逻各斯精神”与“努斯精神”做一个简单的探讨。首先是“逻各斯精神”，“逻各斯”这个概念由赫拉克利特引入哲学﹐在他的著作残篇中﹐这个词也具有上述多种含义﹐但他主要是用来说明万物的生灭变化具有一定的尺度﹐虽然它变幻无常﹐但人们能够把握它。在这个意义上﹐逻各斯是西方哲学史上最早提出的关于规律性的哲学范畴；而在近代，所谓的“逻各斯精神”，我认为就是哲学家们相信世界的普遍规律性并且主张依靠人的力量对其进行探索的精神。除此之外，“逻各斯”不仅仅只是作为一个高于现实并且引领哲学家们进行哲学探索的存在。从某种角度上说，“逻各斯”更代表了一种内在于哲学家们的理论之中的方法论。这就是注重逻辑演绎的运用，对于理论的严谨性的要求以及理论整体的合理性等等。而正是因为有了这些内在的要求，西方近代哲学才能够建立起来，代表着近代哲学的规范性。而这，其实也是与整个西方哲学史的线索相联系起来的。其次是“努斯精神”，“努斯”一词最早由阿拉克萨格拉提出，阿那克萨戈拉主要是在《论自然》的残篇第12条中谈到努斯的。他认为﹐宇宙万物是由种子构成的﹐但种子本身是不变不动的﹐它由一种外在的力量推动﹐这就是“努斯”。努斯是无限的﹐不和其他事物相混﹐是独立自为的。努斯又是万物中最稀最纯的﹐它对任何事物都能有知识﹐并且具有最强的力量﹐可以支配一切事物；这在近代哲学中就体现为哲学家们对于作为最高级存在的实体确信与探究。值得注意的是，“努斯”本身所代表的是一种凌驾于现实世界之上、“作为一切原因的原因”的最高实体的范畴（理念、上帝等都可以被看做是“努斯精神”的体现）。因此它所体现出来的是一种超越性。这种超越不仅仅可以体现为对现象界的超越（如近代哲学那样找寻现象界背后的认识原因），甚至可以体现为对于理性本身的超越。这在黑格尔哲学将理性发挥到极致，同时也使得理性成为里一个封闭的理论系统中的东西之后就有充分的体现。当人们发现理性也有其极限时，对其的超越也就难免了。所以，“努斯精神”不仅仅是近代哲学的一个基石（没有对最高实体的设定就不可能得出任何有效的理论），更是西方近代哲学演化成为现代哲学的一大诱因。近代哲学向现代哲学的转变黑格尔之后，西方哲学发生了一次重大的变革，即所谓的“西方近代哲学向现代哲学的转变”。这一历史现象也是众多哲学史家十分关注的问题。为什么西方哲学会出现这么一种变化。在此谈谈自己对这一问题的一些看法。要探讨这个问题，我们首先要了解现代哲学与近代哲学的不同之处。西方现代哲学虽然流派杂多，理论各异，不过同西方近代哲学相比，西方现代哲学有两个明显的不同（或者说是区别于近代哲学的标志）。一是它具有明显的“非理性主义”的倾向，二是它具有明显的“拒斥形而上学”的倾向，而这两者又是相辅相成的。首先是“非理性主义”的倾向；之前我们提到过，在西方近代哲学的理性精神里面就有着“努斯精神”这样一个具有超越性的方面。也就是说，“非理性”的因素本身是蕴含于理性之中的。只是在一个恰当的时刻（黑格尔将理性发挥到了极致之后）蜕化而出，并与“理性”产生了对立。所以，“非理性”并不是“无理性”，相反它是建立在理性的基础之上的，西方现代的哲学家们在进行理论建设时，对理论严谨性和逻辑性的要求与近代哲学家相比毫不含糊（甚至在对语言的运用上更加严苛），这就是理性精神的体现。但是，“非理性主义”要是没有对于“理性主义”的否定，那它也就不能被称作“非理性主义”了。那么它到底否定了近代哲学的“理性主义”传统中的什么呢？它否定的是近代哲学进行形而上学体系建构的努力，也就是现代哲学“拒斥形而上学”的特点。而这与现代哲学是通过对黑格尔的批判发展起来的这一历史事实密切相关：在黑格尔的形而上学体系里，理性以“绝对精神”的形式出现，成为了一切存在的本质，成为了统领一切事物运动、变化、发展的根本原因。这也使得黑格尔的哲学体系成为了一个完全封闭的体系，在这个体系里，理性排斥了一切其他的非理性因素，同时也作茧自缚，使自己失去了继续发展的活力。在黑格尔那里，近代哲学所推崇的“理性精神”已经丧失了生命力与任何可能性。也正是因为这个原因，西方现代的哲学家们只能绕过近代传统的形而上学，为他们的哲学开辟新的道路，而这就使得“非理性主义”异军突起，成为了西方现代哲学的主流。那么，对于西方哲学由近代向现代的转变的原因，有两条思路是我们值得考虑的，一是从整个西方哲学自身的发展规律来看，二是从时代的变迁与科学的发展这一角度来看。首先，如果我们站在“西方哲学史”这一宏观角度来看的话，我们不难看出西方近代哲学向现代哲学转变是一个有规律的必然；在西方的语境之下，哲学所研究的对象无外乎是两个，一个是与我们人分离了的纯粹客观的世界，另一个就是具有认识能力，拥有理性的人。在古代，哲学是作为人类一切知识的源头而出现的，此时其探索的是我们生活的这个客观世界，即本体论问题。所以，西方古代哲学的主要问题是“世界是什么”。在近代，科学已经以经验科学的形式从哲学中脱离出来，通过科学，人们对世界已经有了一定的知识，而这时的哲学是作为人类知识的根基而存在的，其探索的是主体如何认识客观世界，即认识论问题。所以，西方近代哲学的主要问题“人如何认识世界”。到了现代，西方的自然科学已经十分发达，同时社会科学也已经诞生同时发展迅速，客观世界在科学的解释下已经近乎完满。而这时，哲学的研究对象转向了人本身，其探索的是人的生命以及体验。所以，西方现代哲学的主要问题是“人，是如何生存着的”。从中我们可以看出，在西方，哲学的研究对象在特定的历史条件下有它的主要方面，而随着历史的发展，哲学从最初的对于整个世界的探索到最后回归于对人本身的思考，是一个线性的发展过程。所以，西方现代哲学的出现，是整个西方哲学史发展的必然结果。其次，我们还需要考察一下西方现代哲学诞生的特定的时代特征。西方现代哲学诞生于19世纪后半叶，而这个时期最大的特点就是科学技术的突飞猛进。由于科技的进步，一切自然与社会问题貌似都可以有一个现实的答案，这就直接导致了西方哲学传统中对抽象思维兴趣的消退。随着科技的发展，人们对于世界的思辨地理解逐渐消失，在人们面前的只是一个实在的自然与社会。而近代哲学中那个理性的抽象主体也由实实在在具体地人所代替。同时，社会分工以及学科分类也越来越细，无数旁支学科如雨后春笋般从主体学科中演化出来，人的知识系统变得越来越庞大，同时也越来越精细；这就是现代哲学诞生的历史背景。从中我们已经不难看出为什么西方现代哲学所具有与近代哲学如此不同的特点的原因了。由于现代西方科技的发展，哲学的研究领域转向了人的存在本身。同时由于西方传统的哲学语境在现代也失去了其赖以生长的土壤，所以西方现代哲学表现出了对于形而上学传统的拒斥，选择了“非理性主义”的方向。同时，科学研究领域的不断扩大以及学科分类的不断精细，也使得构建起一整套完整的哲学体系不再可能。现代哲学本身也产生了分化，众多旁支学科（如伦理学、政治哲学、语言哲学等）有了自己的独立的研究领域。哲学研究的问题也逐渐细化，而不同分支之间也很难产生交流。而西方现代哲学的这些特性，可以说也是被它所属的这个时代所决定了的。除此之外，西方近代哲学向现代哲学的转变还有许多值得探讨的问题。不过，无论如何，西方哲学在现代已经发生了重大改变这一事实无可争议。并且不可能再重新拥有近代的哲学语境了。三、专题辨析在整个西方近代哲学与现代哲学之中，有着许多堪称是“永恒的哲学问题”，关于这些问题哲学家们给出了各种解答方式，但都无法令所有人信服。在此，我挑选出了三个自己较为感兴趣的哲学问题进行一个简单的专题辨析：一是“道德与自由”问题，二是“理性的极限”问题，三是“人的意志与存在”问题。道德与自由在西方哲学的传统语境中，道德与自由常常是一起出现的一对概念。特别是在康德那，这两者直接挂上了等号。不过，作为一个“绝对主义”的道德哲学家，康德将道德看作是自由的认识理由，将自由看作是道德的存在理由。这种看法还是值得商榷的，下面以此为引子，分别探讨道德和自由。首先是道德；康德认为，只有通过人的自由意志与理性才能得到道德。也就是说，道德的来源是自由与理性。同时在康德看来，通过理性推导出来的道德法则是一种纯粹形式规定的定言命令，即他所提出的“三大公式”。虽然康德在其自己的道德哲学的语境内将整个原理描述得十分清晰、严谨。但是，道德真的是来自于人的理性与自由吗？我们不妨看看其他哲学家对道德的看法。在英国的经验主义传统里，哲学家们对道德的来源有着完全不同的看法。在休谟的《人性论》第三卷中，休谟就明确提出“道德的区别不是从理性得来的”。在他看来，“德和恶是被我们单纯地观察或思维任何行为、情绪或品格时所引发的快乐与痛苦所区别的”，也就是说，道德的来源是情感而不是理性；另外，英国著名经济学家、伦理学家亚当.斯密在他的《道德情操论》中也有类似的表述，在《论同情》一章中亚当.斯密写到：“无论人们会认为某人怎样自私，这个人的天赋中总是明显地存在着这样一些本性，这些本性使他关心别人的命运，把别人的幸福看成是自己的事情，虽然他除了看到别人幸福而感到高兴以外，一无所得。这种本性就是怜悯或同情，就是当我们看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情。我们常为他人的悲哀而感伤，这是显而易见的事实，不需要用什么实例来证明。这种情感同人性中所有其它的原始感情一样，决不只是品行高尚的人才具备，虽然他们在这方面的感受可能最敏锐。最大的恶棍，极其严重地违犯社会法律的人，也不会全然丧失同情心。”这也十分明显的表现出了“道德来源于人的情感”的主张。事实上，在日常生活中,英国经验主义的解释更加符合实际。因为我们确实在帮助他人时能感受到自己的快乐，同时面对他人的苦难是我们仿佛也能切身体会到他们的痛苦。另外，在中国的传统语境之下，我们也常常会说：“四端之心善之始也”。因此，“道德来源于人的情感”的说法仿佛更加合理；但是，假如我们认真思索一下的话会发现，假如真的把人的道德建立在情感的基础之上的话，无异于筑室于流沙之上。因为人的情感变化莫则，如果人们仅仅以自己的喜好而从事的话，根本无法保证道德的一贯性。也就是说，可能我今天由于内心的怜悯而去帮助了一个人，明天我可能就会视而不见。如果是这样的话，道德就成为了一种偶然，而不会是所有人都认同的一种具有必然性与普遍性的行为规范了。那么，什么才能保证道德的这些特性呢？很明显只有理性