哲学导论笔记(哲学研究生专用)

《哲学导论》读书笔记审美观第一篇：“美学”一词源于希腊语：aesthetic，最初的意义是“对感观的感受”。由18世纪德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆加通在《关于诗的哲学沉想录》一书中提出。他的《美学》一书的出版标志了美学作为一门独立学科的产生。：审美意识的在世结构：人与世界的融合按主客关系来看待人与世界的关系，则无审美意识可言，审美意识不属于主客关系，属于人与世界的融合，即天人合一。审美意识：人与世界融合的产物审美意识在于“天人合一”与“情景合一”审美意识是人与世界的叫人，人与世界万物交融不同于主客观的统一，它不是两个独立实体间的认识论上的关系，而是从存在论上来说，双方一向是合而为一的关系。审美意识是一种天人合一的“意境”、“心境”、“情境”。“无我”——“有我”——“忘我”中国传统哲学重视天人合一，西方传统哲学重视主客关系。“无我之境”：无主客之分，没有自我意识，原始天人合一；“有我之境”：有主客之分，有自我意识；“忘我之境”：超越主客关系达到更高级的天人合一审美意识的核心在于“超越”审美意识的特点：超越性审美意识的直觉性：指审美主体面对客体的一种不假思索，无需推理就能立即把握与领悟的能力；审美意识的创造性：审美意识的愉悦性；审美意识的超功利性审美意识的诸种特性都在于超越主客关系和认识审美意识给人以自由自由本是超越的、彼岸性的、无法直观的，但在审美中自由却有了经验的，成为可以直观的。审美是人之自由，人之为人的体现，是人存在的表征。审美意识超越并高于道德意识，但它并不是不道德，更不是否定道德，只是它不用道德标准来衡量。第二篇：审美意识的灵魂：惊异传统哲学与惊异的对立柏拉图：开哲学与惊异对立之先河惊异就是对无知的意识，或说是求知欲的兴起，柏拉图把世界分为可理解的世界和可感觉的世界，哲学的展开和目的不是惊异于感性世界的感性表象，而是在于可理解的世界中关于对立面的梳理。黑格尔：哲学超出惊异黑格尔把惊异理解为只是激起精神的东西的开端，而不是对人真正有价值的，值得追求的目的即精神的东西本身，惊异意味着刚刚从无自我意识中惊醒，至于真正清醒的状态，即“精神的东西”本身则不属于惊异。哲学的目的不是惊异而是超出惊异。惊异是哲学和审美意识的灵魂海德格尔说：“说哲学的开始于惊异，意思是：哲学本质上就是某种令人惊异的东西，而且哲学越成为它之所是，它就越令人惊异。”海德格尔认为惊异就是惊异于“人与存在的契合”“哲学就是与存在者的存在相契合”第三篇美与真善古希腊时期美从属于真和善柏拉图：贬低艺术，因为它是对现实事物的模仿，而现实事物又是对理念——真理的模仿，艺术成了对模仿的模仿。亚里士多德：认为艺术应模仿事物的普遍性和理想性，而不是简单模仿现实事物的形象，但他仍认为真对美起主导作用。苏格拉底：认为美的标准就是效用，把美放在从属于道德上的善的地位。亚里士多德把人的活动氛围：认识（真）、实践（善）、创造（美），三者中以认识为最高，真善主导美。中世纪到文艺复兴时期普罗提诺：神是真善美的统一把艺术看得比现实事物更具有真理性，主张美的东西在于形式而不在于物质。阿奎那：美属于“形式因”美在他看来是能领悟事物之秩序和结构整体的感官，即视觉和听觉的对象，而非涉及欲念的感官即味觉与嗅觉的对象，主张“美在善之外”。近代康德以前：美从属于真善康德：力图凸显美的首要地位席勒：审美的人才是完全的人谢林：审美直观属于哲学的最高层次黑格尔：美高于善低于真近代美学主要趋势：审美兴趣高于实际兴趣，美高于善而仍受真制约。现当代：美居于比真高的地位。真善美统一于“万物一体”。第四篇典型说与显隐说典型说及其哲学基础典型说以概念哲学为其理论基础，典型就是作为普遍性的本质概念，艺术品或诗就在于从特殊的感性事物中见出普遍性，见出本质概念。近代艺术哲学的典型观把重点转到特殊性，重视普遍与特殊的统一。典型说认为只有能显现一件事物之本质或普遍性的作品，才是真正的艺术品。典型说的缺陷在于把审美意识看成认识，把美学看作是主客关系的认识论。显隐说及其哲学基础之大小，在于诗意的境界的高低。模仿处于艺术价值的最低层次。典型具有较高的审美价值和诗意。以在场显现不在场的“意在言外”的艺术具有最高审美价值和诗意。崇高是没的最高阶段。第九篇：人与世界的两重性奥地利哲学家马丁·布伯按人的生活态度把世界分为两重：一是“被使用的世界，一是我们之与相遇的世界：、”。布伯思想蕴含一个很重要的，可供我们吸取的观点：人不能把世界万物只看作是可供自己使用的对象，更重要的是，人应该以仁爱的态度，以“万物一体”“民胞物与”的态度对待世界万物。人不要把他人他物只看成物，而要用对待人一样的精神对待他人他物。人生的最高意义在于对人与万物一体的领悟。布伯认为，无论我与自然物或我与他人，都以各自不同的方式通向“永恒的你”。一个有“民胞物与”胸怀的人，由于我们的态度我们会唤醒某物容光焕发而从其自然存在过程中接近我们，与我们作语言的交流，即使它是无生命或无自我意识之物。人若能与自己的灵魂多做一点对话，则所谓“人文精神”也就会多增加一分。布伯：“精神是人的根本，人是独特的个体，假如我们只把人自然现象，就无法把握人的本质。”第十篇人与世界万物关系的两种不同看法：“天人合一”与“主客二分”。张世英认为，哲学是关于提高人生境界之学，讲的是人对世界的态度或关系，在人与世界万物的关系问题上，存在着两种占主导地位的不同看法：一种看法认为，人与世界万物不是征服与被征服的关系，而是相融相通的，血肉相连的内在关系，没有世界万物人不可能存在，而没有了人，世界也就没有了意义。这种关系如果借用中国传统哲学的用语，就是“天人合一”“万物一体”。另一种是把世界万物看作是与人处于彼此外在关系之中，并且以我主体，以他人他物为客体，而所谓认识则是由此及彼的“桥梁”，主体通过认识事物的本质，规律性以征服客体，使客体为我所用，从而达到主客体的统一，这就是人们熟知的主客二分关系。当然这种关系不是并列或相互排斥的，后者认为前者为基础，前者是后者之可能发生的前提，如果把中西哲学史结合起来看，这两种关系大体表现为三阶段：第一：以“人——世界”关系为主导的阶段，即“天人合一”阶段，由于这种天人合一观点，缺乏主客二分和与之相联系的认识论，故称之为“前主客关系的天人合一”或“前主体性的天人合一”，西方哲学史上，早期自然哲学关于人与自然的关系学说，属于这阶段。第二：以“主体——客体”或“主客二分”关系为主导阶段，西方哲学史上柏拉图提出“理念论”，从认识论角度讲客观“理念”是认识的目标，开创“主客二分”思想先河。中国哲学史上，王船山第一次提出主客二分。第三：对主客二分扬弃的“天人合一”即称“后主体性天人合一”，黑格尔后哲学家都力求超越主客式，以达到一种“天人合一”境界，以海德格尔为代表，这一思想是欧洲“主客式”思想长期发展的产物，它经过、包括并超越“主客”式，回复并高于“人——世界合一式”，这是一个否定之否定的过程，也是从古至今西方哲学发展特征之一。第十一篇“天人合一”的审美观：“显隐说”和“诗性的语言”既然“主体——客体”阶段与高级的“天人合一”阶段，两者有本质上的区别，那如何从前者上升到后者，张世英指出，面对当前的事物，前者的追问方式是：外在的客体是什么？这是西方传统的“概念哲学”所采用的，由感性中的东西到理性中东西的追问方式，它沿着“纵深路线”为着把握外在客观事物的根底，达到抽象同一性或普遍性概念，以把握事物的“相同”，而后者的追问方式则完全不同。人怎样与世界万物融合为一？这是西方现当代哲学家所采用的，从一些现实事物到另一些现实事物的“横向路线”的追问方式，海德格尔所讲的从“显现”或“在场”的东西，到“隐蔽”或“不在场”的东西的追问就是如此，它并不摒弃概念、普遍性，而是要超越“在场”的“事理”，进入“不在场”的“事理”，以把握世界万物的“相通”达到万物一体境界。根据上述关于人与世界两种关系的观点，作者指出，按主客关系式看待人与世界的关系，按主客关系的生活态度来生活，没有审美意识可言；审美意识不属于主客关系，而属于人与世界的融合，只有按人与世界融合为一的关系和态度来生活，来对待世界，才会发生审美意识，才会有美感。用中国哲学语言说，审美意识在于“天人合一”“情景合一”。关于美的本质与特征，西方传统艺术哲学基本上以“典型说”为其核心，认为艺术品或诗就在于从特殊的感性事物中，揭示出它们的本质形成普遍性概念。西方现代哲学不再以写出具有普遍性的典型性为主要任务，而通过“在场”的东西，显示“不在场”的东西，从“显”中看出“隐”，称为“显隐说”。诗，也因此不仅仅是个人情感的表达，而是引发作为本源意义的境域，也就是看到真理，海德格尔说有诗意的艺术品乃是“真理的场所”，以在场显现不在场的，“意在言外”的艺术具有最高的审美价值和诗意；而诗意的最高处在于，引入从有形、有象、有言的东西中，进入无穷无尽，永无止境的境界。传统美学所说“典型说”与现当代美学所说的“显隐说”，两者虽都讲无限，但却有本质区别：“典型说”提倡通过感性的、具体的有限之物，达到普遍性抽象概念，这就是它所说的“无限”，而“显隐说”所说的无限指的是通过有限的在场之物显示其隐蔽于背后的，不在场的无限关联，这种无限关联是具体的、无限多的，感性与理性相统一的东西。西方传统哲学到现当代哲学的一个重要转折点是语言学转回，从此以后，哲学所讨论的重点问题，大体上由主客体关系转向语言与世界的关系，由主客关系的观点转向人与万物融合的观点，海