关于性与爱的哲学思考

关于性与爱的哲学思考性与爱在人类发展史和人类社会生活中充当着延续文明和种族的重要元素。性作为人自身的生产方式，在人类社会发展初期起到了不可替代的作用。以“性”为核心的自由自觉的生命活动，是感性的生命冲力。“爱”是主体的情感力量朝向对象的充分涌流和无限投射，是一种超越性本身的、情理交融的完满状态。而爱情是主体间相互依存、渗透和融合的“精神力量”。真正的爱情能够达到美的境界，使理念以感性的方式得以显现。同时又不沉沦于杂多表象，按照其自身的形式进行活动，始终保持独立性和自由感。性与爱是人类社会生活的永恒主题。人类文明的延续和发展以“性”作为核心要素，是人类文明生生不息的动力源泉。实践作为人的存在方式和生存本体，它具有的二重性决定了人自身的二重性：具有本源和先决意义的自然性，表现出道德特质和超越意义的社会性。以物质资料生产为主要对象的生产劳动实践是人区别于动物的根本标志，是人的本质得以形成的基础，也是人类社会进步发展的根本动力。性与爱作为实践的重要组成部分，二者有机结合体现为自由、感性的生命创造活动，在此基础上逐步建构理性能力并趋向永恒状态和完满境界。本文试图从实践和人的本质考察性与爱的产生原因和发展历程，基于哲学视角、充分运用马克思主义哲学和黑格尔哲学理论分析二者的性质、作用及地位。一、关于实践和人本身（一）实践是人的根本存在方式著名哲学家罗素在其自传开头写下了这样一段话：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难无可遏止的同情心。这三种简单而又强烈的感情支配了我的一生”。其中，“对爱情的渴望”成为支配他一生的三种“简单而又强烈的感情”之一。首先，哲学家乃至哲学自身的使命是什么？简单概括来说，就是对自身所在的时代精神和社会自我意识进行批判性反思、规范性矫正和理想性引导。而“真正的哲学都是自己时代精神的精华”（马克思语）。这个过程是作为“万物之灵长”的理性存在者——人类，在实践活动及其历史发展中对现存的（非现实性）生活世界的辩证否定，对理想性的世界图景的描绘以及在理论指引下的现实性改造。“外部世界对人的影响表现在人的头脑中，反映在人的头脑中，成为感觉、思想、动机、意志，总之，成为‘理想的意图’，并且以这种形态变成‘理想的力量’”。人与世界的关系也就是否定性统一的关系。以物质生产实践为基础的人类劳动将其自身与纯粹生物性的动物区别开来，创造出源于自然界、但又有别于自然本身的“属人的世界”和“人化的世界”——人类文明。实践作为人的存在方式和生存本体，它具有的二重性决定了人自身的二重性：自然性（本源性和先在性）和社会性（道德性和超越性）。由此能够衍生出人的根本存在状态，即自由、感性的生命创造活动（实践）和在此基础上逐步建构理性能力并无限趋向永恒与完满。亚里士多德有一句名言“人是理性的动物”，强调了人作为理性存在者，有别于自然的感性存在物。以感性创造生命动力之源泉，以理性高扬人性之光辉。（二）性与爱的哲学意义人之为人内在的本质规定性是理性存在者，这是区别于其他动物的根本所在。而人类不能够逃避的则是感性存在本身，但这种感性存在又不是抽象、僵死的东西，而是承载着作为人存在本身的“感性活动”的实体和基质。建立在感性活动基础上的人类实践活动让作为人类自然本性的感性存在拥有了超越性的意义和价值。性和爱作为人类存在和发展不可或缺的最根本的感性元素，贯穿了社会历史发展的始终，是作为对立统一的矛盾体而存在的“一物两体”（中国哲学家张载提出的概念）。从性与爱的角度出发，“物”就是人的感性存在及其活动本身，“体”就是构成前者相互依存、互为条件的两个部分。性与爱二者构成了人类感性存在及活动的最根本、最深层的生命冲动机制。性与上文所提及的哲学最大的不同在于，性是生命自身通过感性活动而亲自实践而体证的，是感性存在之肉体的创造活动；而哲学是人类通过人类理论思维表征的具备反思性、批判性的思辨活动，是人类更好地处理和驾驭世界、把握自身与世界否定性统一关系的思维方式。性在某种程度上来说，是自然原欲的满足，是最原始的作为本原形态而存在的感性活动本身。而哲学则通过思辨活动而达到“理性的迷狂”，但真正的哲学家又必须放弃独自思辨的幸福而走入生活世界，启蒙那些尚处于“洞穴”之中的人们。“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。二、性的本质（一）性是具有自然本源性的感性的生命创造活动伟大的德国哲学家黑格尔在《逻辑学》的概念论阐述了“理念”的三个环节“生命”、“认识”和“绝对理念”。“生命”是灵魂与肉体、主观与客观辩证统一的概念。人的生命具有有限性的原因是因为死亡，但“死亡所涉及的不是灵魂，而是肉体，灵魂则超越个体的死亡而使生命成为了普遍的‘类’”。是什么能够使灵魂超越个体的死亡而成为“类”？使有限的个体自我意识超越死亡而成为“类意识”？显而易见，是性本身。性使人类“大生命”的无限延续成为可能，使“小我”的灵魂融进“大我”并成为它的一部分。性能够创造生命，使感性存在和活动成为可能。亚里士多德把灵魂理解为潜在地具有生命的自然形体的形式，是生命的现实性原则。灵魂之所以是“潜在”的生命形式，是因为它必须要通过承载着感性活动的自然形体即肉体本身发挥作用才能成为“现实”的生命形式。正如主观和客观不能被割裂，性与爱是相互补充、相互促进的一样，灵魂和肉体作为感性存在的人本身看似对立实则统一的、激情碰撞的矛盾体。灵魂以肉体的存在为前提，而肉体则通过性产生、延续。性是肉体之间的碰撞、融合，是灵魂的欢愉，也是生命的具有自然本源性的感性创造活动本身。通过性，人类的生命得以繁衍，基因的编码以多样性的形式展开、延续，使得人类文明在这颗蓝色星球上得以繁荣昌盛、续写着属于人类的历史与奇迹。（二）性是人自身的生产方式性在人类文明发展初期承担着繁衍后代、延续种族的重要作用。在生存环境严峻恶劣、生存条件落后、生产力水平低下的原始社会时期，抵御自然和外族的侵袭，尽可能增加人口数量，实现种族的可持续发展成为了人类文明不发达时期的根本任务和目的。“人自身的生产以及由此形成的血缘亲属关系及其社会形式——婚姻家庭，对原始社会的社会制度起着主要的决定作用”。而这个历史阶段的社会结构“以血族关系为基础”。在人类漫长的历史发展过程中，物质资料生产（衣食住行等基本的生存活动）和人自身的生产（以性来维系的生殖繁衍活动）构成了人类文明和社会历史的决定性因素。在生产力不发达的原始社会时期，物质资料不充足且长期处于缺乏状态，尚处于弱势地位。这一时期，人自身的生产处于强势和支配地位。性作为主要手段和方式构成了原始社会人类生存发展、种族延续的本体形式。然而，随着以血缘纽带为基础的原始公社的瓦解，社会分工、商品交换和阶级的出现以及私有制的产生，社会形态在逐渐发生演变，与之同时进行的人类生存发展的根基——以物质资料生产的实践活动也在推动着社会生产力迅速发展。这一变化使得人自身的生产的地位由起初的强势转变为弱势，虽然依旧起着决定作用，但它的绝对支配地位已经让位于物质资料的生产活动了。性在这个漫长的历程中，呈现出这样的特征：由纯粹的自然性和生物性逐渐转变为富有人性特质的感性色彩的生命活动。（三）性观念的现代化伴随着20世纪现代哲学家对造成“本质主义的肆虐”的传统哲学的瓦解，现代社会逐渐被各种后现代主义思潮带来的“存在主义的焦虑”所充斥。随着性观念的发展和一定程度的性开放，性早已褪去它原初的生殖特质，在某些层面似乎成为了无数被边缘化、原子化的个体克服焦虑甚至逃避现实的一种发泄方式。无论如何，人的任何行为都应当在理性的指导之下进行，这样所获得的幸福和快乐才是合乎理性、具备德性的。古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为对肉欲的单纯满足只是一种动态快乐，不能够消除痛苦和焦虑本身，很有可能会在结束后加剧这种负面感受。静态快乐在于心灵持久的宁静与愉悦，是更高一级的快乐。人生的完满状态就在于尽可能实现“肉体的无病痛”和“灵魂的无纷扰”。对性欲的满足只有遵循中道和在道德原则的规范之下才是合乎自然和理性的，否则就与动物无异。澳大利亚的精神导师巴里·朗认为做爱是一种实践性能量，在理性指导之下能有效转化为爱情的知识，而做到这一切的前提则是：“你不需要一个禁欲的身体，而是你需要一个禁欲的头脑”。三、爱和爱情的本质（一）从柏拉图《会饮篇》解读“柏拉图式爱情”“柏拉图式恋爱”是一个流传甚广的名词，很多人将其误解为纯精神的、排斥肉欲的感情，但实际上并非如此。它只是注重心灵和精神的交流，并非完全排斥性。柏拉图认为，激情是创造美的动力，一定程度上能够促进灵魂的完善与发展。他并不排斥性爱，但否定是纯粹的性本身。在他所著的《会饮篇》（或《论爱情》，伦理的）中，以对话体的方式对爱的本质进行了一番探讨。苏格拉底的一个学生阿波罗陀若表达了对爱情的看法：“我就认为一个年轻人最高的幸福无过于有一个钟爱自己的情人，情人的最高幸福也无过于有一个年轻的爱人”。这里的情人和爱人并不是指异性之间，而是指年龄较大的男子对较小的少年的钟爱之情。前者即爱者，为“情人”；后者即娈童，也就是被爱者，为“爱人”。虽然是受动的一方，但他依然要表现出男子气概和高贵的品质。当时的古希腊有男子同性恋的风气，认为两个男子（年龄较大的男子和较小的少年）之间的感情最为纯洁和高贵。对古希腊人来说，不论是异性之爱还是同性之爱，都是爱欲在他者身上的自我投射，二者并没有本质上的区别。下文中还提到了所谓的第三种性别“阴阳人”，已经绝迹了但还保留名称，但也是人的最初形态，在形体上和名称上都兼具“阴阳两性”：“他们的形体和运动都是圆的，是像他们的产生者。他们的体力精力当然非常强壮，因而要想和神灵比高低，就像荷马说的艾披亚尔德和俄铎一样，企图打开一条通天路，去和诸神交战……”。由于触怒了天神宙斯，他将人剖成了两半。“所以我们每人都是人的一半，是一种合起来才成为全体的东西。所以每个人都经常在寻求自己的另一半。那些由剖开阴阳人造成的男人是眷恋女人的，大多数奸夫都属于这种人；那些来自这种人的女人则眷恋男人，是淫妇。那些由剖开女人造成的女人对男人没有多大兴趣，却更喜欢女人，她们是来自这种人的同性恋者；那些由剖开男人而造成的男人从少年时期起都还是原始男人的一部分，爱和男人作伴，和他睡在一起，乃至互相拥抱为乐事”。柏拉图借剧作家阿里斯托芬之口，用神话的方式解释了异性恋和同性恋的起源，似乎把同性之爱看得比异性恋更加高贵。古希腊人强调肉体与灵魂和谐发展，注重“灵肉合一”的完满状态。男性之间的爱情在很大程度凝聚了对健美躯体和男子气概的精神追求，表现了古代希腊社会独特的审美情趣和交往形式。在柏拉图看来，真正完满的爱情是双方对真善美的共同追求，是心灵的沟通和灵魂的契合，但最终这种爱情只存在于男性之间。结合社会历史背景，当时的女性并不属于公民，女性地位和受教育程度的底下可能跟这种男同风气有一定联系。“他们每个人都会想，自己许久以来所盼望的正是和爱人熔成一片，两人合成一个人。其所以如此，原因就在于我们原来的性格就是这样，这种成为整体的希冀和追求就叫做爱”。（二）爱的本质是情感力量的充分涌流和无限投射如果说性是肉体之间的激情碰撞，那么爱则是超越肉体层面的灵魂交织。爱是自我情感对外投射的过程和产物，是一种最深层的强烈的情感体验。爱与喜欢不一样，喜欢意味着占有，是把对象当成纯粹的情感客体，渴望用无限的占有对客体进行融合。占有的过程或许短暂，但往往不会长久。如果客体被主体彻底消解，结果则是无差别的抽象同一，也只是“坏的无限”和“恶的循环”。而当喜欢过渡到爱的阶段，主体对客体的感情扬弃了纯粹占有的形式，更多地强调付出与给予。“于是主体就上升为实践主体或‘意志’的理念，它是倒过来的认识，即不仅是用认识主体去吞并认识客体，而且是使这种吞并了客体的主体成为真正的绝对的客体，主体的实践（以及前此一切阶段）就被理解成了作为绝对客体的绝对主体自我认识的过程。这个自我认识的绝对主体-客体就是‘绝对理念’”。爱的本质是在扬弃了作为占有形式的喜欢这个环节的基础上，强烈而又平淡的真挚情感朝向对象的“无限”投射。如同无限完满的“太一”的“流溢”一般。最终这种朴实而纯真的人类情感在扬弃了诸多环节之后，以“环节的必然性”实现了“全体的自由性”，以“不同规定的综合”完成了“多样性的统一”。（三）爱情使主体之间的相互依存、渗透和融合爱是思想通过实践活动实现自身规定和内容的不断充实以及在此基础上完成逻辑层次的跃迁，经过彻底的分析和全面的综合而最终达到完全的真理的过程。真理作为绝对理念体现在具有独立实在性的两个主体之间，实现辩证统一、具体发展的过程，即是爱情本身。从认识论的角度来说，这是一个从感性具体上升到理性抽象最终达到理性具体的过程。感性具体看似“具体”，实际上是最抽象、空洞的“无”。以古希腊哲学家巴门尼德的观点来理解，它是“多”、是“非存在”，是不能用思维充分把握和认识、转瞬即逝的“感性杂多”。真正能用思维去认识和把握的是“存在”本身，它是思想和理性的对象。在爱情发展的过程中，若是停留于对表象的占有，失去的便是对本质自身的认识和把握。理性抽象作为知性思维的过程，构成了向理性具体过渡的中介环节。当两个主体充分扬弃了抽象的“喜欢”本身，以交互性、协同性的关系达到对爱情的理念本质的完全实现，是“我”在在他者身上达到了对自我的真正认识和自我意识的完全实现。最高的爱是爱抽象的善的理念，而真正的爱情如同艺术本身，它是绝对精神向自身复归的第一阶段，而美则是“理念的感性显现”。黑格尔在《美学》中有以下措辞：“爱情要达到完满境界，就必须联系到全部意识，联系到全部见解和旨趣的高贵性”。（四）爱是在他者中保持自身、实现“全体的自由性”的历程《圣经》中的哥多林前书第13章4—8节对爱作了一番精辟的阐述：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息”。爱使得平凡之人变得具有神性，成为人生存发展、奋勇向前、展望未来的强大的精神动力。爱如同“浩然之气”充斥着人的身心，使人“尽心、知性、知天”（《孟子·尽心上》）。黑格尔将爱的本质论述为：“爱的真正本质在于意识抛弃和忘掉自己，然后享有和保持自己。由必然到自由，是思维的一种解放，因为到了自由，思维已不是把别物当作异己的他物，而是当作自身，是在他物中自己与自己结合在一起。这种解放，就其是自为存在着的主体而言，便叫做我；就其发展成一全体而言，便叫做自由精神；就其为纯洁的情感而言，便叫做爱