《苏格拉底》读后感（通用1）

1/1《苏格拉底》读后感（通用1）

《苏格拉底》读后感篇1

《苏格拉底》是一部涉及生物发展的科学幻想小说。文中的苏格拉底是一只经变异而懂人类语言的狗。

小说对“苏格拉底”的描写似乎有些夸大其辞，但如果我们仔细品读，则不难发现作者在夸张狗的同时，也保留了一些狗的本色、特征，这样一来，作品便又合情合理了。

文章中，作者无不痛心地写到那些无知、贪婪的人们对科学的探索与发展的阻碍和扼杀。文中的看狗人詹宁斯便是如此。在他的眼里，这条会讲人话、听人话的狗成了一棵摇钱树，他根本不知道苏格拉底的真正价值之所在。正因为他的无知，葬送了一个会对人类科学事业做出巨大贡献的天才，使人们失去了一次进行科学探索的机会。

“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，科学家们的努力以失败告终，无论他们再怎么努力，再怎么用心研究，面对那些不懂科学的人来说，根本毫无用处。无知无识的人们对于科学研究的破坏性是毁灭性的。

苏格拉底是古希腊的一个大哲学家，大思想家，他的智慧和思想在全世界的影响都是深远的，但苏格拉底本人却被当时的当政者惨害了，他死之后，人们才发现了他存在的意义。

但真理永与我们同行！

《苏格拉底》读后感篇2

合上《苏格拉底之死》，记忆最深刻的是苏格拉底所言的一句大意是：他知道自己的无知，然而他觉得自己还是比别人都要聪明那么一点点。他说是因为他知道他并不知道那些他实际上不知道的事，而其他人都以为他们知道实际上他们并不知道的事。

理想主义者苏格拉底，也许正因如此《理想国》才称之为理想国。两本书要一股脑看完，都为对话形式，其实略微枯燥（理想国目前只看了三分之一），且有的逻辑性本质不严密，而形式的貌似严密看得容易头晕目眩，一旦你顺着他的思路思考就容易丧失部分自我逻辑思维能力，甚至我怀疑我能够意识到的他的部分逻辑思维辩证错误，或许也不过是因为在此之前我提前的经历阅历思索导致。

那么如果我不曾知晓呢？是不是我们对于我们未知事物的接收程度就是最高的呢？而如果我们对未知接收程度最高的理由只是因为尚属于未知的范围。那或许这便是荒谬得以容易存在的理由？突然又觉得有太多的事情都经不起深思熟虑的推敲思索，一方面是总觉得容易进入思维的矛盾怪圈，另一方面是追本溯源其实是极难的一个事。

只是又让人觉得可悲的是思考问题的能力也许公元后二十一世纪的人与公元前五世纪的人（苏格拉底）的思考能力很可能相差无几，又或许大部分普通人甚至都不能与之相提并论。也许你会说苏格拉底可被当时称之为最智慧的人呢，也许这也是事实，可同样，事实却也是二十六个世纪过去了，人类的纯粹理性思考能力貌似并没有革命性的变化，你困惑的迷茫的思索的好像他一样全都和你一样困惑迷茫思索过。（也许这么对比缺乏科学性，毕竟样本太少，而对比也不对等。

自然，我也不知如果是事实，这样的无明显进步究竟是好还是不好。）忘记今天具体是什么事情和朋友讨论的时候，我突然说到如果一个人之所以成为这个人，完全是因为这个人的经历的话，也就是说如果任何一个人经历了他所经历的经历也会变成他的话，那么他的一个特殊性体现在哪里呢？又有什么资格说他是他，而不是别人？

我是我，而不是别人。我之所以说我是我，而不是别人，更多时候是因为我认为就算别人经历了和我一样的经历，ta也变成不了我，也不一定真的就能理解我。我认为存在某种可以说是自我选择的东西存在，又或者说只是，我希望存在。

《苏格拉底之死》体现了某种程度上苏格拉底的人格统一性，他为完成自己的某种理想主义而牺牲，甘愿牺牲。虽然他说过他自己的无知，而很明显他也同样透露出一种高人一等的骄傲。

不过最让我难能可贵的一点是我觉得显而易见的论点，如若对方不解，苏格拉底总是很有耐心的为其作进一步的解释（尽管存在有的解释是我无法认同的，又也许是柏拉图编纂的，苏格拉底并没有那么有耐心？），而我个人如果我觉得显而易见的对方却完全不解，我很可能不会多言只言片语。

自然我不能完全理解苏格拉底，甚至自以为是的认为他是一种理想化追求超越了求生本能。这种伟大的牺牲感或许与战争时期英勇献身的士兵并无二致。这种行为在大部分的我们看来也许属于愚蠢，也许也并非毫无意义。但却又不能不承认这种信仰背后的伟大。

让我联想到今天看到的在《月亮与六便士》上所言的一句：难道做自己想做的事，生活在让你感到舒服的环境里，让你的内心得到安宁是糟蹋自己吗？难道成为成为年收入上万镑的外科医生，取得如花美眷就算是成功吗？

我想这取决于你如何看待生活的意义。也许看上去契合度不是那么高，但总觉得有种本质的吻合点存在着。即你如何看待影响你如何选择与如何行为（自然行为本身也包含了选择）。

号等与坐飞机时看完的《苏格拉底之死》，后感却一拖再拖，所有理由都是借口。安慰自己也许经过一段时间的沉淀，留下的更会是精华。又怕什么都留不下，不光光是书籍。

《苏格拉底》读后感篇3

我对苏格拉底的一点了解，除了课上张老师所讲的有关内容，也就是吴飞老师译的《苏格拉底的申辩》。惭愧的很，这本书至今没有读完。不过确实很吸引人，不仅仅是它的哲学思想的交锋，还有渗透其中的形而上的思辨性。

《苏格拉底的申辩》中的第一部分记录了申辩的由来经过，不同版本的差异，以及在各个历史时期的不同诠释。给人一种庞杂而有些混乱的感觉——一方面说他是“引进外邦的神”而获罪，又说其实真相是他的怀疑精神动摇了民主的基石。当然后者更合理，只是这推理论证的过程让人有些困惑。

最精彩的还是申辩的正文。遗憾现在刚看了个开头，同时真的让人有一种身临其境的感觉，听他——其实是柏拉图借他的口——对希腊进行美德教育。我不怀疑《申辩》其实是柏拉图主观构思加上他对于民主制的控诉再加上苏格拉底确实的思想脉络，但是在读他与莫勒图斯辩论的那一段，总感觉有点怪。他首先要申辩的是“败坏青年”的罪行。苏格拉底给莫勒图斯下了个套，他先问“是否很多人可以带好青年”，把莫勒图斯带进去，继而类比说马，难道很多好人可以带好一只马，而一个坏人尽可以让整个马群失去前进的方向吗再回到人本身，难道可能一个人把青年带坏，而其他所有好人都无法挽回吗既然这样的逻辑不能成立，哪么只有一种可能，即莫勒图斯自己在诋毁苏格拉底。

这样的逻辑真的很霸道。且不说马和人的比喻是否相类，一个人对于整体的祸害是否真的如苏格拉底所言是不太可能的也值得思考。我们知道，苏格拉底认为自己是无知的，而他的有知体现在他知道自己无知。所以无论是在街头与人争论还是法庭上的申辩，他都是在“启发”对方，但其实对方的本意并没有真正表述出来，而是顺着苏格拉底的思路简单的选择“一条路”。我想，这恐怕也是很多人看不惯他的原因之一。

他的哲学思想是讲究“德性即知识”，但是他对于理想生活的理性思考，以及外延的形式上的申辩，与城邦本身的现实生活存在着最根本的矛盾——精英治国还是民主政治于是，就引出了您上课时提出的黑格尔的悲剧理论。我觉得苏格拉底的悲剧与俄狄浦斯王的悲剧还有不同，俄狄浦斯王的例子具有伦理血源性，本身就是很偶然的，而苏格拉底悲剧在于思想，具有更大的普世意义，也更增添了他的悲剧性——没有人应因思考和言语而获罪。当今民主制下的基本法则却无法照耀在雅典的上空。

所以，我们为他的死而悲哀，也许还是要着眼于两者的悲剧性上。在那样的环境下，他也许想用死给大家上一课——你们迟早会后悔的，到时，我在法庭上的申辩将成为大家追述我思想的一部分。不论柏拉图有多少异于老师的论断，至少，主题思想没变。《申辩》仍然是苏格拉底一脉相承的思想路径。这就够了。

我相信苏格拉底是一个对自己的信仰到底的人，也很难想象他的助产术是为了炫耀自己的学识而非帮助他人获得“美德”，他的理想至少有一部分是希望希腊人能通过他的努力过上更加理性，从而过上更加幸福的生活。当然，有人认为他是过于特立独行，与智者没什么两样——从申辩来看，这似乎也是隐藏的一条人们憎恶他的原因。但很显然，智者强调论证过程要如何如何有逻辑，把对方摁倒；苏格拉底则追求跟我论辩你，是你，要最终有所收获。说到底，他追求的认识自己，其实和人的本性有点相违。神愿意认识自己的无知么人恐怕就更不愿意了。死，是必然的。

最后，请允许我引用申辩中最后的：“是该走的时候了，我去死，你们去生。我们去做的哪个事更好，谁也不知道，除非是神。”死而得道，生而不知其所，生与死的判断，还真的不好说了。

《苏格拉底》读后感篇4

看完《苏格拉底之死》一书，给我留下印象最深的是两个问题：虔诚是什么？死亡是永恒的吗？

虔诚是什么？苏格拉底的朋友尤息弗罗给虔诚的定义是：神喜欢的东西就是虔诚的。苏格拉底告诉他，神喜欢只是虔诚的结果，是表征，而不是虔诚的东西的共性，毕竟那么多神，也会有分歧的时候。这的确是一个有趣的问题，就好像在职场中马屁精都会把“领导说的都是对的”，在夫妻关系中懦弱的丈夫把“老婆说的都是对的”奉为圭臬一样。一件事情对不对，不是因为出自领导或老婆之口，而是因为它们具备了正确的性质，符合了正道、正义，也就是普世的价值观。虔诚是什么？到文章最后，苏格拉底也没有给出答案，但通过他与尤息弗罗的一问一答之间，尤息弗罗的答案显然是错误的。可见追问事情的本质，是一种非常启迪智慧的思考方式。

死亡是永恒的吗？苏格拉底在赴死之前与他的朋友们有一番长谈。他的答案是：死亡即是重生，灵魂是不死的。辩论的过程很长，也很绕，读起来也有些令人费解。所以我对这个答案是存疑的。简单来说，苏格拉底的论据是世间万物都有对立面，就好比美与丑、正义与邪恶、大与小、强与弱，还有生与死。这两个对立的东西间存在着互相产生的过程，正如较弱的东西一定来自较强的东西，较快的来自较慢的……并且由于它们是互相产生的，所以存在的过程有两个，所以活的对立面是死，死的对立面是生。活着的人，以及活着的其他事物都来自于死亡，而灵魂会在另一个世界中存在。这真是一个让人无法反驳的“诡辩”。在我看来，这更像一个面临死亡的人给自己的一个精神安慰。因为他在辩论的最后还提到了善的灵魂将达至天庭，而恶的灵魂将在炼狱徘徊，这个就很宿命论了。

回答完这个问题后，苏格拉底留下一句“现在已经到了要离开的时候了。我将要去死，而你们会继续活着，哪一个更好呢？只有神知道。”随后便欣然饮鸠而亡。是啊，都说人生就是道场，活着就是修行，哪一个更好？谁也给不出答案，毕竟谁都没有死过。

《苏格拉底》读后感篇5

苏格拉底在法庭上的申辩，并不以寻求获得陪审团支持，达到无罪开释为目标，而更像是苏格拉底日常对话的延续，其中充满了马虻式的批评。

苏格拉底的第一个批评针对是雄辩家，认为他们娓娓动听的演说都是虚伪的。《泰阿泰德篇》中，苏格拉地区分了雄辩家和哲学家。双方都以自己的生活为善，对方的生活为恶。前者拥有演讲和使人愉悦的技巧，但心灵是不完善的；后者以向上探求为善，却不注意世间事物，通常是糟糕的演讲者。苏格拉底。并不是无视俗世的，但从认同上说，显然倾向于哲学家这一极端，而哲学家常具有的糟糕的演讲能力，似乎也在苏格拉底申辩的失败中得到了证明。但从苏格拉底的批评上看，他并不以没有获得无罪开释为失败，相反，他认为，重要的是真实和正义，而不是雄辩的技巧，这两者甚至是不相容的。

针对苏格拉底的第一个攻击是：“苏格拉底经常为恶，好奇地探究天上地下的事，把坏的说成好的，还把这些传授给他人。”苏格拉底对此加以否认之后，便开始讲述德尔斐神庙神谕的事，并得出结论说，自己如果真如神谕所说，是最有智慧者，这种智慧也只是知晓自己无知的智慧，是人的智慧，而真正的智慧，只有神拥有。这既是对苏格拉底凭智慧教唆他人指责的反驳，也以声称只有神有智慧的方式表示了虔敬的态度。

另一批原告给苏格拉底的罪名是：苏格拉底为恶，腐蚀青年，不信城邦的神，另立新神。苏格拉底以迈雷托士的话自相矛盾作为反驳。他提醒迈雷托士，所谓不信神的控告只对阿那克萨哥拉适用，而且说一个相信有鬼神踪迹的人不信神，是荒谬的。

结束有针对性的反驳之后，苏格拉底就开始了回顾生平的宣讲。这部分包含了对死亡和虔敬的看法。在他看来，死亡胜于屈辱的偷生，且死后世界未必就不如现世，甚至还要更好。这样的观点在《斐多篇》中有更详尽的阐述。《斐多篇》里的苏格拉底，提出死亡可以使哲学家的灵魂摆脱肉体的纠缠，独自思考，而进入纯洁、永恒、不朽、不变的境界，达到智慧的状态。[1]另外，哲学家的自我约束和勇敢，并不是为了世俗的缘故。因为哲学家的灵魂和别人的不同，它靠哲学解放了自己，获得了自由，就不肯让自己承受欢乐和痛苦的束缚。

《苏格拉底》读后感篇6

读完色诺芬的版本，再来从柏拉图的角度理解苏格拉底的思想。色诺芬文中的苏氏更加质朴，而柏拉图的行文更增添了人物的情绪在里面，读时也更加强烈地被唤起心中的崇敬之情与敬畏之心。此外，作为译作，本书的结构十分完整而友好，三篇著作均包含了译文序、/提要、正文、译后话，书的最后还收录了以柏拉图生平为线索的大事年表，对于我这样的自学者来说可以更方便和完整地理解事件的前因后果、错综的人物关系以及核心的思想概要。

关于生与死

他宁愿按自己的方式去死，不愿按他们的方式而生。不义的惩罚速于死亡，他不久要被处死，原告们的惩罚即将接踵而至。（译者总结）

无论生前死后，好人总不会遭祸；他的死是神之所许，因为脱离斯世对他更好。所以他原谅他的审判官们，因为他们害不到他，虽然绝不想做任何对他有利的事。（译者总结）

逃死不难，逃罪恶却难得多，因此罪恶追人比死快。没有人知道死对人是否最好境界，而大家都怕死，一若确知死是最坏境界。以所不知为知，不是最可耻吗？分手的时候到了，我去死，你们去活，谁的去路好，唯有神知道。

关于人生意义

德性不出于钱财，钱财以及其他一切公与私的利益却出于德性。

未经省察的人生没有价值。

关于人与众人

但愿大众既能作大恶，也会行大善，这还是有出息的。可是他们两不能；他们既不能使人智，又不能使人愚，他们一切都是出于偶然的冲动。我们对人不可以错还错，以恶报恶，无论所遭受于人者如何。我知道只有少数人相信、能信这话。信与不信的人没有共同立场，他们只是各执己见，互相轻蔑。

我们丝毫不必考虑大众怎么质问我们，只要注意那明辨是非邪正的一人和真理本身是怎么说的。

关于辩证法

用思方面所指示的方法就是所谓的辩证法，教人怎样分析问题，如何由大问题中找小问题，再由小问题中找更小的问题，如剥笋皮，一层一层地剥，以达到最里的笋尖。至于立言方面所指示的方法，第一步，告诉人一两个实例不足以成界说；第二步，指出界说的性质如何；第三步，教人如何下界说——怎样用辩证法求一物的本质，即基本元素，以构成一物的界说。

《苏格拉底》读后感篇7

《深夜加油站遇见苏格拉底》是描述一趟考验着勇士的毅力、勇气、情感，甚至是面对痛苦、挫折和危险的路程，丹米尔曼在一天夜晚、一间普通的加油站遇到一位怪老头，他否决了丹所有的自以为是，神秘的他让丹想到古时候的苏格拉底。从此，丹每晚走进加油站、每晚像爱莉丝一样走入梦游仙境，踏上超脱世俗的勇士之道。

以前每当我低落情绪过了，心头总还是感觉沉重，看书、看影片也只不过是暂时逃离现实生活，并无法完全摆脱压力。这是第一次，当我看完这本书时，竟然觉得自己重生了！我突然觉得从前的自己，就像是书中的主角一样是个傻子，一味地追求成绩和名利，忘了这个世界是多么明亮及美好。现在，我好像重新活了过来一样！看看周遭的景色，我嗅到了花香；也触到赤脚踩在大地的感觉；更听见风在低语。

故事就像人生一样：没有开始、也没有结束。每一个部分、每一个细节，都融入在我们生活中的每一刻，让我有似曾相识、再熟悉不过的亲切感，《深夜加油站遇见苏格拉底》就是如此深受我的喜爱。

犹记起初阅读时，它的内容并不是那么令我着迷，但越到后头，越发现它是本与众不同的励志书。其中的精彩不在于浩大的场面，而是建立在万事万物的简单面之下。它让我明白：人生没有平凡无奇的时刻，我们其实都忘记了最初的自己。拿婴儿做比喻，诞生在这个世上的头一回冒险，既充满好奇又保有最自然的一面，从我们开始把生活上的一切灌上名词、学习限定事物为何，便把自己局限在心智所造的洞穴内，而无法自拔。只有少数勇士看见光明、挣脱束缚，然后笑着走向永恒。放下一切吧！我们终归属于天地之间，我们是树、是云、是鸟、是风，死亡也只不过是走回一开始我们走这一遭的源头罢了！

我们在哪里？现在是什么时间？答案其实很简单，我们就在这里、在当下这一刻。我们总是太执着于过去和未来，我们做到了什么，还有将来要成就什么，却忘记了自己活在现在。醒过来吧！别让人生只是一场大梦；醒过来吧！别再执着于没有意义的坚持上。哭泣和愤怒都蕴含威力无比的强大力量，如果我们能够把这股力量化为平静，其转变将带给我们莫大的快乐。

勇士会莫名其妙、毫无理由地感到快乐，因为快乐并不是我们感觉到的一种事物，快乐就是自己，就是自己本身。我们会愤世嫉俗是因为我们看得不够深入，所以才看不出他人或自己内在的光芒。当我和书中那原先摆脱不了顽固心智的主角一同净化了身心、使生活变清净，我彷佛感受得到丹静坐时的宁静，看到那一个又一个故事、生死交替的情景。

放下书本，我竟没有留恋、没有悬在心上放不下的石头。原来我把生活的肩担都幻想得太沉重了！原先认定那一场又一场的竞赛、输赢全成了清风、微风、徐风、狂风、暴风或飓风，随它去吧！放开它、随它去吧！如果我们哪天走不出自己筑起的心情围墙、掉进世人愚昧的陷阱时，请起身像个勇士般行动，活在这一刻并努力表现，只要尽力做到最好，就能找到自己。明白整个宇宙是一体的，包括埋藏在心中的苏格拉底，不过就是最初与最终的自己。

这本书改变了我，不只是一个观读、一个决定，而是如何看待我所拥有的、所遇到的，愿它也能改变更多的人。我们都应该做个勇士，勇敢地动身前往自在又快乐的世界大门，只因为我们是勇士，每个人都是。改变就从现在开始，别再做梦了，让真实的自己醒过来吧！

《苏格拉底》读后感篇8

近日选修课《西方哲学史专题》的课后读书任务要求我们读《苏格拉底的申辩》，闲暇之余我也就浅略的读了一遍，读完之后让我对苏格拉底有了更深一步的认识，不禁有了一番感慨，不吐不快。我本对古希腊的文化、哲学、政治，甚至对苏格拉底本人谈不上有很深的了解，在此发表感言，纯属管中窥豹，如有不当之处还请读者理解。

苏格拉底（公元前469—公元前399），著名的古希腊的思想家、哲学家和教育家，他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”，更被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。他把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活，他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：无知之知。

公元前399年，由于一个叫阿内图斯的人控告苏格拉底不信城邦诸神，引进新神，并且败坏青年，最终导致他被判处死刑。而在被送上法庭，面临审判团的宣判时，苏格拉底仍然坚持自己的哲学，运用自己的逻辑及辩术和原告进行了最后的申辩，表明了他对于真知的坚持。苏格拉底在法庭上的辩词，是其哲学思想的体现，在他的学生柏拉图整理出来的《苏格拉底的申辩》中，更是展现得淋漓尽致。

《苏格拉底的申辩》，既是文学著作，也是古希腊哲学的精髓，柏拉图笔下的苏格拉底，仅其言谈，就留给后人无尽的哲思，拜读此作后，我感触最深的有两点：一、无知之知，最坦诚的谦虚；二、对真理的执着，知其不可为而为之。

《申辩》可分为两部分：第一部分是苏格拉底在正式的申辩之前的一点声明。在第一部分里，苏格拉底在申辩之前强调了他在将要进行的申辩之中所运用的言辞是不同于那些控告或者诬陷于他的人的言辞的，他所说的将都是真话。我们知道苏格拉底不是一个不善言辞的人，他在当时的雅典城邦不知道将多少人辩驳的哑口无言，正如他在后面申辩中所说的，他寻求当时雅典所有自认为聪明的人与他们辩论，最终却都只能证明他们的无知和自以为是。这样的苏格拉底会是一个不善言辞的人吗？他之所以这样强调他的说话方式是为了表明他对哲学的热爱和真理的追求之执着。哲学带给了他哲学的尊严与坚持，他坚持说真话，因为他想要让雅典的人们信服他的申辩。由于他的真话触及了听者们的自尊，所以得到了陪审团多数人的报复，最终被判死刑，但是他却仍然坚持了自己姿态，正如原文所说“任何一个有一点价值的人不应该总是计较生死，他做一件事的时候应该考虑的是他自己做得对还是错，是作为一个正直的人还是邪恶的人。”这正是哲学的苏格拉底面对政治的申辩时始终不予放弃的立场，也是他对真理的追求与坚持的表现。

第二部分是苏格拉底为自己展开的申辩的正文。首先针对那些最初的虚假控告和那些最初的控告者做申辩；其次，针对后面的控告和后面的控告者申辩；最后，苏格拉底对他为哲学而死的理由进行了说明。在这一部分苏格拉底提到了神谕，苏格拉底对于神谕也很困惑，他也一直在寻思神谕的真意。因此，他尝试通过寻找一个有智慧的人，拜访他，审视他，与他对话，然后证明“这个人比我更智慧”，并以

此来回应神谕。于是他去拜访政治家、诗人、匠人等等众多人们，但是无一例外的，他全都失败了，那些据说具有智慧的人们无不是自以为是的无知者。最后，苏格拉底得出结论：“无数的人他们自以为知道一些，其实知道的很少，甚至什么也不知道”。他说这些是为了向人们表明自己的哲学使命，对无知之知的证明和追求以及帮助人们认识到自己的无知与知。德尔斐神庙进门处铭刻着一句话——“认识你自己”，这句话或可在一定程度上说明苏格拉底的哲学思想。认识自己的人就是知道自己知道什么，也知道自己不知道什么的人。苏格拉底知道自己知道什么，不知道什么，因此而敢于承认自己的无知，他的“无知”因此是一种“无知之知”。知道自己无知的人不少，但是像苏格拉底这样不仅知道自己的无知，也知道自己的有知，更将这种无知之知作为一种智慧的态度，以此认识自己，认识社会，由此而知道什么才不是真正的智慧的人却是凤毛麟角。正因如此，苏格拉底才是伟大的，值得尊重的。

对于被判死刑苏格拉底认为这是神的旨意，他说“我更要听神的话，而不是你们的。只要我还有一口气，能够做，我就根本不能停止爱知。”苏格拉底最终选择了爱知，而不是放弃智慧的追求。他还指责法官：“现在我将走向自己的路途，承受你们判给我的死刑，而他们也会被真理判决，承受他们犯下的罪恶和不义。我必须接受他们对我的惩罚，也让他们接受他们的惩罚吧。我认为这一切好像是命中注定的，而且安排得很不错！”并且他还得出一个结论：“没有什么坏事会危及一个正直的人，不管是生前还是死后，他和他所有的一切

都不会被神所抛弃。”他就是这样坚持着对真理的执着，正如孔子所说：知其不可为而为之。

最后，请允许我引用申辩中最后的一句话：“分别的时刻来到了，我们会各走各的路，我去死，而你们继续活着，哪一条路更好，只有神才知道。”这就是苏格拉底，一个哲学的生活了一生，并为哲学献出了生命的苏格拉底。

《苏格拉底》读后感篇9

虽然看起来《苏格拉底的申辩》记述得是苏格拉底为他的清白所做的申辩，其申辩对象是雅典的五百人陪审团，但其实本篇对话录是柏拉图在借苏格拉底之口为哲学所做的申辩，其申辩的对象乃是政治。贯穿于整个《申辩》的线索便是政治与哲学之间的张力。

柏拉图几乎所有的对话篇的主人公都是苏格拉底，在柏拉图的对话篇中，苏格拉底和他的对话者们探讨着各种问题，与其说苏格拉底所探讨的“是什么”的问题是他的哲学，倒不如说苏格拉底的哲学就是他的生活方式，是他对善的追寻。在苏格拉底这里，哲学的目的便是要实现一种善的生活。所谓苏格拉底的生活方式就是一种审慎的、不断追问的生活。在《申辩》中，当有人提出流放苏格拉底，条件是让苏格拉底放弃爱知，苏格拉底对此断然拒绝，说道：“(a5)一个未经省察的生活是不值得人过的生活”。正因为此，苏格拉底整天在市场上和别人对话，省察那些自以为知的人，通过一个个的诘难指出他们的无知。也正因为这样，苏格拉底才得罪了雅典公民，最终导致了苏格拉底之死。

苏格拉底为何要冒天下之大不韪，故意去得罪雅典人?在《申辩》中，苏格拉底着重谈了他所省察的三种人--政治家、诗人和匠人，而这三种人恰恰又是在当时雅典社会中占据着主流话语权的人物。苏格拉底之所以会得罪这些人，当然不仅仅是出于苏格拉底对他们妄知的愤慨，而是因为这是神赋予苏格拉底的使命。在《申辩》中，苏格拉底大篇幅地谈到了所谓的“神谕事件”。神谕显示苏格拉底是世上最智慧的人，原因在于苏格拉底是唯一认识到自己无知的人。在苏格拉底看来，智慧是人所不能拥有的，她只有神才能拥有，人唯一能做的就是去爱智慧。故而苏格拉底自觉到神赋予他的任务就是去省察那些自以为知的人，让他们也意识到自己的无知，因为人在自知无知的基础之上才能去爱智慧，才能实现对善的追寻。然而，苏格拉底的省察活动(也就是他的生活方式)，在当时的雅典人看来却是一种烦扰，苏格拉底自己也把这种烦扰比喻为一只牛虻在不停地叮咬一匹昏昏欲睡的大马。这种烦扰最后招致了雅典人的报复，他们判了苏格拉底死刑。这种烦扰和报复便凸显了哲学与政治之间的对立。

虽然苏格拉底反复提到自己拒绝从政，但苏格拉底并不反对政治，因为政治的目的也是要实现一种善的生活，在这一点上，可以说政治与哲学一样都是以善为目的的。但是，政治与哲学的根本不同之处在于，哲学是原始性的，而政治则是次生的。哲学作为一种对善的追问是直接指向善的，而政治虽然也以善为目标，但已经退化为一种手段。在哲学那里，手段与目的是不分的，人们既是通过哲学追问进而向善进发，并且哲学追问本身也就是一种善的生活。而在政治那里，手段与目的完全分离，政治只是一种为了实现善的生活的手段，因而在政治生活中，人们看起来似乎已经完全忘却了对善的追寻。哲学与政治之间的对立，在这一意义上就可以说是一种面向上对立，前者直接面向善本身，后者只面向有益于实现善的事物。正是哲学与政治这一点对立才进一步衍生出其它方面的对立。对于哲学而言，由于其直接面向善，因而她力求以真理取代意见;而对于政治而言，由于它仅仅作为一种以实现善为目的次生性的手段，它需要以意见为基础，最终由意见逐步上述到对真理的探寻，因此，它才需要一些“高贵的谎言”作为政治生活得以顺利进行的保障。

尽管哲学与政治有着根本的不同，但政治作为一种实现善的生活的手段却又是必要的，因为城邦中每个人的禀赋有所不同，他们对真理的接近程度也因而有所不同。我们不能奢望城邦中每个人都像苏格拉底一样过着一种哲学的生活，对于这些暂时不能达到真正爱知境界的人，其生活的根基只能建立在正确的意见之上。所以就这一点而言，苏格拉底并不反对政治。既然苏格拉底并不反对政治，那么他为什么又要倾其一生去省察和烦扰那些雅典城邦中的“政治人”，甚至还为此付出了生命呢?这看似是一种悖谬，实则并非如此。苏格拉底反对的并非是政治，政治作为一种在城邦之中实现善的生活的手段是必不可少的，苏格拉底真正反对的是政治作为一种手段的目的化，也就是政治忘却了它原本真正的目的，而把手段本身目的化了。在苏格拉底看来，政治是实现善的手段，虽然它会因此形成种种具体的制度，这

种制度可能看上去十分具体和琐碎，但是这些作为手段的政治始终都一如既往地以实现善的生活为其目的。但是，在当时的雅典城邦之中，种种不正义的制度戕害着人们的善生，这使得苏格拉底意识到当时的政治已经偏离了它本来的轨道，已经忘却了它本然的目的，信以为政治的目的就是权力或者权术。所以，苏格拉底才自诩为牛虻，不停地叮咬这雅典城邦这匹大马，不断地警醒雅典公民要把善作为其政治生活的真正目标。

《苏格拉底》读后感篇10

苏格拉底终生从事教育工作，具有丰富的教育实践经验并有自己的教育理论。但是他并没有创办自己的学校。那么他在哪里施教呢？他怎么施教呢？广场、庙宇、街头、商店、作坊、体育馆等等，都是他施教的场所。青年人、老年人、有钱人、穷人、农民、手艺人、贵族、平民都是他施教的对象，不论是谁，只要向他求教，他都热情施教。当时的其他教师、智者，是收取学费的，他们以当教师作为赚钱的手段，而苏格拉底教人是不收学费的，他是为城邦的利益而教人，是义务教师，因此苏格拉底一生都很清贫。

他认为，教育对一个人的成长非常重要。他认为，无论是天资比较聪明的人还是天资比较鲁钝的人，如果他们决心要得到值得称道的成就，都必须勤学苦练才行。

苏格拉底的教育目的是造就治国人才。伯里克利死后，雅典由于没有好的领导人，民主制度变成了极端民主化，变成了无政府主义，连国家领导人都用抓阄或抽签的办法选出来。苏格拉底对此十分痛心。他认为治国人才必须受过良好的教育，主张通过教育来培养治国人才。为了培养治国人才，他付出了毕生的精力。

关于教育的内容，他主张首先要培养人的美德，教人学会做人，成为有德行的人。其次要教人学习广博而实用的知识。他认为，治国者必须具有广博的知识。他说，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是那些知识最广博的人，而受人谴责和轻视的人，都是那些最无知的人。最后，他主张教人锻炼身体。他认为，健康的身体无论在平时还是在战时，对体力活动和思维活动都是十分重要的。而健康的身体不是天生的，只有通过锻炼才能使人身体强壮。

在教学的方法上，苏格拉底通过长期的教学实践，形成了自己一套独特的教学法，人们称之为“苏格拉底方法”，他本人则称之为“产婆术”。他母亲是产婆，他借此比喻他的教学方法。他母亲的产婆术是为婴儿接生，而他的“产婆术”教学法则是为思想接生，是要引导人们产生正确的思想。

“苏格拉底方法”自始至终是以师生问答的形式进行的，所以又叫“问答法”。苏格拉底在教学生获得某种概念时，不是把这种概念直接告诉学生，而是先向学生提出问题，让学生回答，如果学生回答错了，他也不直接纠正，而是提出另外的问题引导学生思考，从而一步一步得出正确的结论。

苏格拉底倡导的问答法对后世影响很大，直到今天，问答法仍然是一种重要的教学方法。

在他的奴隶主教育学体系中，体育占有重要的地位。柏拉图对妇女体育也很重视。他认为：“做女孩的应该练习各种跳舞和角力；结婚以后，便要参加战斗演习、行营布阵和使用武器……因为一旦当所有的军队出动去打敌人的时候，她们就能保卫儿童和城市”。在柏拉图的论述中，几乎涉及到当时体育的各个方面。他认为，体育应包括教育手段和健康术。他对当时雅典出现的竞技主义和竞技职业化倾向曾给予猛烈的抨击，同时也批评市民轻视体育的思想和态度。他主张心身和谐发展，强调“用体育锻炼身体，用音乐陶冶心灵”。柏拉图丰富的体育思想对后世体育的发展有深远的