庄子逍遥游思想探究

庄子逍遥游思想探究庄子是战国中期宋国人。这一时期正是由宗法制向家族制过渡的时期，是地主政权代替领主政权的时期。这一时期井田制被破坏，整个社会以血缘关系为纽带的宗法制度解体。各个诸侯之间为了争夺自己的利益，开始大规模的征伐战争。秦国商鞅变法取得成功，为秦国取得战争的胜利、建立大一统国家奠定了基础。策士们的外交日益频繁，合纵与连横的战争愈演愈烈。思想界各种思想争相提出，出现“百家争鸣”的局面。庄子思想继承老子思想，是百家中最具有影响力的派别之一。一、逍遥游的内涵许慎在《说文解字》中并未将“逍遥”收入。“逍遥”一词最早见于《诗经》与《楚辞》。《诗经·郑风·清人》有“河上乎翱翔”与“河上乎逍遥”之说，这是“逍遥”与“翱翔”义近之证。《毛诗》注：“逍遥，翱翔。谓之彷徉。”孔颖达疏“河上乎翱翔”日：“翱翔，言其不复有事。”《楚辞》中有“聊逍遥以相羊”。王逸在《楚辞章句》中注日：“逍遥、相羊，皆游也”，注“聊逍遥兮容与”日：“聊且游戏，以尽年寿。”嘲洪兴祖在《楚辞补注》中注日：“逍遥，犹翱翔也。”可见《诗经》和《楚辞》中的“逍遥”有自由自在，无所拘束的含义。“游”和上述观念并无根本不同，使用更为频繁。许慎《说文解字》日：“游，旌旗之旒也”。此处，“游”与“旒”义同，指旗子下边悬垂的饰物。旌旗所垂之旒，随风飘荡而无所系缚，可以引申为游戏之“游”。故《广雅·释诂三》释义日：“游，戏也。”旌旗流动如水流，是自然无为之意象，都是物任自性无为的自然。王夫之《庄子解》引申说：“逍者，响于消也，过而忘也；遥者，引而远也，不局于心知之灵也。”这里的“逍”有“消解”、“化解”的意思；“遥”的意思是不局限心灵的自由。可见王夫之对逍遥的理解比《诗经》、《楚辞》所言之义更贴近庄子的“逍遥”之义。徐复观于其《中国人性论史·先秦篇》中，从精神自由的角度看视“逍遥”内涵：“消者消释而无执滞，乃对理而言。摇者随顺而无抵触，乃对人而言。游者，象征无所拘碍之自得自由钧状态。总括言之，即形容精神由解放而得到自由活动的情形”。由此可见庄子“逍遥游”更多的是心灵之游。《庄子》一书中，“游”与“心”常连用，因此“游心”是一个重要的概念。如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，“且夫乘物以游心，拖不得已养中，至矣”(《人世间》)。这些都说明了“逍遥游”是心灵的漫游，是精神的漫游。“游心”既可以是形骸之内的漫游，也可以是形骸之外的漫游；既可以将外部世界内化到心灵深处，也可以将内部心灵外化到外部世界，整个世界被化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。因此，庄子“逍遥游”思想，即是指人在精神心灵上的绝对自由。陈鼓应先生在《逍遥游》篇中曾阐述道：“一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”这便是最早庄子“逍遥游”的内涵。二、逍遥游的前提“逍遥游”是心灵上的绝对自由，那么如何才能进入“逍遥游”的境界呢?理解“小大之辩”是达到庄子“逍遥游”境界的前提。庄子的小大之辩最初是通过鲲鹏与蜩、学鸠之类小虫中的对比引发出来的。庄子在《逍遥游》是这样描述的：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运将徙于南冥。南冥者，天池也。蜩与学鸠笑之日：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为?”王仲镛认为蜩与学鸠和大鹏的对比就是“小大之辩”，在其论文《庄子(逍遥游)新探》中阐明：大鹏的形象高大雄伟，翱翔天海；蜩与学鸠、斥鹦的形象微末委琐，上下蓬蒿，这本是以鲜明的“小大之辩”(同辨，区别)来说明“小知(智)不及大知(智)”。浦江青认为，庄子“逍遥游”的正解为：“以大为通，以小为陋，此类思想，即《逍遥游》之正解。”虽然蜩与学鸠也可以自得其乐，但是和“绝云气，负青天”的大鹏相比，它的“自由”的范围还是一种“小”。庄子的“小大之辩”不仅是对逍遥主体的“小大之辩”，也是对主体逍遥程度的“小大之辩”。吴怡于其《中国哲学发展史》中从辩“小”“大”人手，指出庄子的“大”，并非在形体上、财物上以及势位上的“大”。庄子的“大”，就在于他的精神境界。《逍遥游》中说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”鲲鹏的展翅高飞以及培风而行正是由于其深蓄厚养，而学鸠之徒只是凭一时的冲动，这本身在修养上就有一定的差距，其智慧上有大小之别，其精神自由程度必然也有很大程度上的不同。这就是庄子所说“小知不及大知”。“鲲鹏”和“学鸠”的“小大之辩”中鲲鹏的“大”是否真的是庄子精神自由的至高境界?恐怕不然。庄子所追求的真正的“大”应是那些“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。“知效一官，行比一乡，德合一君而徵一国者，其自视也亦若此矣”，这是蜩与学鸠之类的世俗之人，囿于一隅而沾沾自喜，眼界狭小，其自由范围也必狭小而有限。宋荣子能“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，列子“御风而行”“比于致福者，未数数然也”，之二人犹如鲲鹏，思想摆脱了一定的局限性，看到了世间一些阻碍之事，但是行动依然有所待，达不到绝对自由的境界。只有那些能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”才能“无所待”，达到至高的“大”，才能达到精神的绝对自由。“乘天地之正”、“御六气之辩”，指顺万物之性，自然之道。徐复观先生说：“人之所以不能顺万物之性，主要是来自物我之对立；在物我对立中，人情总是以自己作为衡量万物的标准，因而发生是非好恶之情，给万物以有形无形的干扰，自己也会同时感到处处受到外物的牵挂、滞碍。有自我的封界，才会形成我与物的对立；自我的封界取消了，则我与物冥，自然取消了以我为主的衡量标准，而觉得我以外之物的活动，都是顺其性之自然。”只有顺应万物之性，把自我从“封界”中解放出来，超越自我与万物的区别，超越自己与世界的区别，才能“无所待”，真正翱翔于宇宙之间，以达到绝对自由的境界。只有通过“小大之辩”认识到最高层次的逍遥，即超越“小大之辩”，这样才能真正进入绝对自由的“逍遥游”的境界。因此小大之辩是《逍遥游》的前提。三、逍遥游的三境界“无己”“无功”“无名”是庄子“逍遥游”思想的最高境界。常人之所以达不到逍遥游，是因为有所待，有种种精神的束缚。要成为一个“游无穷者”，就必须做到“无己”“无功”“无名”，才能实现精神的自由。“至人无己”，即是不以自我为中心，顺应事物的本性，避免将自己对事物的偏见影响到自己对世界的看法。这样才能让自己的心胸开阔，不为外物所限制，最终达到与万物相通的境界。庄子在《逍遥游》中讲了不龟手之药和樗树的故事。这两个例子分别体现了庄子的“大用”和“无用而用”的思想。宋人之所以看不到龟手之药的大用，即是被自己狭隘的思想所局限，人们只能凭自己的经验，在自己认识层面上思考，并不能让思想上升到更高的层面