社会批判理论与西方马克思主义

社会批判理论与西方马克思主义

赫伯特马尔加斯，西方马克思主义的重要学派，即第一阶段的重要代表。他将马克思在19世纪所阐述的一些思想运用于20世纪资本主义现状,成为继马克思之后,资本主义世界中杰出的社会批判理论者。马尔库塞针对20世纪西方社会人们所普遍面临的文化困境和工业社会危机等现象,认为资本主义社会本身中人的社会解放问题,随着工业化和现代化的完成重新被提上日程。为此,他从理论和实践层面上借助类似于马克思主义的批判武器对发达工业社会进行抨击和深刻反思。他认为,马克思主义作为批判资本主义的理论并没有过时,而且在马克思主义的整个学说中最有价值的就是对资本主义所作的批判。为此,他高举马克思主义批判精神的旗帜,从经济、政治、文学艺术、社会心理等各方面去研究和批判发达的资本主义社会,试图通过对资本主义现实和传统理论的解释、分析和批判,找到能证明工业化和现代化并不是人的真正解放、人的解放还需人们继续奋斗才能实现,创立了在西方名盛一时的“社会批判理论”。一、马尔库塞的“爱欲”说马尔库塞认为,随着人类社会进入发达工业文明阶段,资本主义社会对人们的统治,已经转向一种技术理性统治,并达到高度合理化状态,这种合理性的实质就是作为第一生产力的科学技术直接成为统治阶段的意识形态工具。据此,他把现代资本主义国家的极权主义看作是一种文化、意识形态的极权,而造成这种极权主义性质的主要不是恐怖与暴力,而是技术的进步。技术进步造成一种“控制的新形式”。今天,在西方工业社会,以现代科学技术为背景的大众传媒,已把统治阶级的意识形态通过各种渠道渗入到人的生活方式之中,使外在的统治、压迫日益内化在人的生活方式之中,直接阻止了人的真正自由发展。因而,他主张将矛头直指西方社会的现代文化,以及技术文明所造成的文化心理结构,并由此展开了对意识形态、技术理性、大众文化、心理结构等领域的批判。与此同时,针对日益发展的科学理性、社会文明对个人爱欲的压抑,他还进一步强调现在要进行的革命已不再是推翻政权和改变经济制度的革命,而是改变人的心理结构、解除人的心理压制的“意识革命”、“文化革命”;未来的理想社会也不再是马克思所说的建立在生产资料公有制基础上的各尽所能、按需分配的社会,而是一种“心理健全”的、以“爱欲”为中心和以人的本性的彻底解放为根本目的的社会。他的这种思想集中体现在对单向度社会的批判之中。马尔库塞认为资本主义社会是一个病态的社会。这个社会并不是指社会功能的运行机制已不正常而导致的危机,而是指社会功能的正常运转压抑了人性及其本能需求,摧毁了人的本质,这是社会制度本身出现的全面危机。“一个社会的基本制度和关系(它的结构)所具有的特点,使得它不能使用现有的物质手段和精神手段使人的存在(人性)充分地发挥出来,这时,这个社会就是有病的。”压抑人性的社会是病态的社会,现存的社会压抑着人性,因此,现存的社会是有病的,不正常的。虽然现代发达工业社会使人的基本需求与欲望得以满足,但是,这并不能使人感到幸福,也不足使人变得健全。人的实际生存状态和应该达到更高的状态间存在着巨大的差距,社会和个人之间必然存在着矛盾。那么,病态的社会为了特权集团的利益,必然要对社会个体进行新的压抑,使人终日处于紧张和负担之中,从而“使社会的需要和政治的需要必须变为个人的本能的需要”(P5)。因此,马尔库塞认为,当一个人生活在病态的生活中,反而感到舒服正常,这正说明人是一个被动的主体,是一个“有病”的人,丧失了自我意识,消散了爱欲的内在驱动性。马尔库塞认为病态社会的主要表现在于这个社会成功地压抑了人们内心中的否定性、批判性和超越性的向度,在富裕的伪装下,人们实际上更加不自由了,社会生活中不允许对立意见和对立面的存在。人们在现实生活的逼迫下缺乏想象美好生活的能力。社会的病态性,最终导致人的单向度。马尔库塞以现代资本主义社会为批判对象,其目的是暴露该社会对人性的全面压抑。他通过对社会的人性异化所做的全方位扫描,激烈地抨击了当代西方发达工业社会非人道的现象;如实地揭示出人处于物质丰富、精神痛苦,生活优裕、心理失常的异化状态;深刻地批判了当代资本主义制度下对自然的掠夺性利用和对生态平衡的破坏以及所有这一切在人与人的关系中所带来的破坏性影响。马尔库塞对当代工业社会“病态”的批判,意义在于揭示资本主义社会不合理性。然而,由于他没有对这个社会性质的深层结构作进一步的探讨,只停留在病态的显现,而没有揭示出病态的内在根源。并且,由于他没有利用马克思关于社会经济结构的学说,没有看到生产力和生产关系的矛盾运动是社会发展的最终动因这一规律,无法找到衡量资本主义社会的真正标准,因而,他对“病态社会”的批判也就不可能击中要害。这无论在理论上还是在实践上都显得缺乏说服力。由于马尔库塞背离了马克思的唯物史观基础,他不是去批判西方现存的社会政治经济制度,更不愿去具体考察现代西方社会生产方式、社会政治制度特性是如何制约和影响现代西方社会文化面貌、文化心理结构,而只是去批判西方社会的现代文化。因而,尽管他一再声称要发扬马克思对资本主义的批判精神,但由于他没有针对资产阶级社会物质基础和现实矛盾作出批判,所以,马尔库塞对发达工业社会的否定最终只是一种乌托邦式的幻想。二、马克思社会实践观中的主客观主义对资本主义社会进行批判是马克思一生中的一个重要的理论主题,青年时代的马克思在《1844年经济学———哲学手稿》(以下简称《手稿》)中通过异化理论所做的分析,极大地弘扬了人类理性的自我批判精神,揭露了资本主义社会对人性的摧残。成熟时期的马克思运用唯物辩证法和唯物史观的科学方法,不懈地探讨资本主义社会经济的发展规律,揭示了资本主义社会的剩余价值理论,批判了资产阶级对无产阶级的政治压迫和经济剥削。马克思认为,真正的批判只能源于现实的社会生活中。在资本主义社会,由于其总体性社会关系的内在矛盾,其本身便包含有自我批判的张力。马克思哲学的重要功绩在于,他把资本主义社会的总体性矛盾真正揭示出来了,这是马克思超越旧哲学的地方,也是他同早期人本主义哲学的彻底决裂。马克思通过对资本主义社会的哲学、政治经济学等视角的研究,对以往资产阶级哲学和资本主义社会制度进行了批判和改造,提出了改变现实社会的革命路线与策略,实现了从哲学领域到现实领域的转换。与马尔库塞不同,马克思的社会批判坚持从上层建筑出发来实现对经济基础的批判。他从纷繁复杂的社会现实中区分出现象与本质、上层建筑与基础等,然后以人的批判性的实践活动为基本出发点,从本质和基础出发去对现象和上层建筑作出评判,说明后者存在的根据和自我分裂的原因,指出其被超越与扬弃的历史必然性。马克思的批判强调的是付诸于行动,是“改变世界”,而不仅仅是解释世界,因此,无产阶级获得解放就必须推翻雇佣劳动制度。在《德意志意识形态》中,社会实践被进一步具体复归于物质生产活动,社会的本质是人与人的社会交往关系。马克思强调从实践出发解释观念的东西,并得出两点结论:(1)意识生产的一切形式,只有实际地推翻所有表现为观念的实际社会关系,才能把它们消灭;(2)历史的动力和理论的动力是革命而不是批判,即人类的物质生产实践。“全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对和改变事物的现状。”马克思对资本主义社会所进行的批判是“武器的批判”,是实践批判和理论批判的统一。他指出:“要想站起来,仅仅在思想中站起来,而现实的,感性的,用任何观念都不能解脱的那种枷锁依然套在现实的、感性的头上,那是不行的。”要实际地反对和改变事物的现状,批判的武器必须导向武器的批判,即实践的批判。这种批判要求人们应从实践活动出发,通过科学地再现现实实践活动中的矛盾,深刻揭示出社会发展的客观规律,找到“使现存世界革命化”的正确途径。马克思所强调的付诸于行动,就是通过真正意义上的社会革命来“改变世界”,而不仅仅“解释世界”。三、从马克思主义的意识形态观点角度谈现代资本主义社会的批判思想综观二者的批判理论,我们可以得出如下结论:第一,与马克思不同,马尔库塞主要是从马克思的早期文本中来理解马克思的批判理论的。他认为,在马克思那里,对资本主义有两种不同形式的批判,一种是以早期异化理论为出发点,批判资本主义社会对人性的摧残;另一种是从剩余价值理论出发,批判资产阶级对无产阶级的政治压迫和经济剥削。由于现代资本主义社会生产力的飞速发展,生产的自动化的广泛应用,马克思的剩余价值理论过时了。相反,运用异化理论却能清楚地看到资本主义社会种种“病态”现象,因而,他用马克思《手稿》中的异化理论来取代马克思《资本论》中的剩余价值理论并作其批判现代资本主义社会的理论依据。在他看来,随着资本主义的发展,马克思早期批判资本主义的方法日益显示出生命力,相反,马克思在《资本论》中所采用的批判方法已经不合时宜了,用剩余价值理论来分析现代资本主义社会,展现在人们面前的似乎是一个“矛盾消失了的世界”。他认为,对资本主义社会的批判,要回到马克思早期的轨道上来,应从异化劳动理论出发,把批判社会对人性的压抑、摧残作为重点。他用弗洛伊德的精神分析理论来“补充”和“发展”马克思的批判理论。他认为,虽然马克思为如何批判资本主义社会指出了方向,但马克思对人的本质的规定是“含混的”、“肤浅的”,忽略了对人的心理的研究,因此在批判现代资本主义社会是不是压抑人性时,它缺乏具体的标准。于是,他接受了弗洛伊德关于文明起源于对本能的压抑的观点,竭力把弗洛伊德主义同《手稿》的人本主义及异化思想糅合在一起,提炼出人的本质是“爱欲”的思想,并从分析个体人的生物的、心理的和非理性的生存状态入手,去分析当代资本主义社会的各种矛盾和关系,强调高度发达科学和物质文明对人性严重的压抑乃是当代西方资本主义社会的问题症结所在。对马克思来说,早期马克思对资本主义的批判只是从抽象的哲学否定层面上来说的,只有在马克思发现了唯物史观和剩余价值理论之后,对资本主义社会的批判才真正建立在现实和科学的基础之上。而与之相反,马尔库塞恰恰否定了马克思的唯物史观和剩余价值这两大理论。他的“社会批判理论”吸收的并非是马克思理论中的本质的东西,他只是对马克思的《手稿》中关于人的本质及其异化的理论特别重视,并力图用这一理论来作为批判现代西方社会的武器,而忽视了马克思理论的科学性和批判性的高度统一。因此他不可能揭示出造成现代资本主义社会人性异化的最终根源,也不可能找到消除现代资本主义社会压抑人性、摧残人性的现实道路。第二,与马克思不同,马尔库塞对现代资本主义社会的批判是一种意识形态批判,主张进行文化、心理上的革命,这显然夸大了意识形态的功能。马克思的唯物史观认为:“意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的..只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系,才能把它们消灭”。(P43)马克思对资本主义社会所进行的批判是实践批判。他说:“要想站起来,仅仅在思想中站起来,而现实的、感性的、用任何观念都不能解脱的那种枷锁依然套在现实的、感性的头上,那是不行的。”要实际地反对和改变事物的现状,批判的武器必须导向武器的批判,即实践的批判。马克思强调的是付诸于行动,即通过真正意义上的社会革命来“改变世界”,而不仅仅满足于“解释世界”。第三,与马克思不同,马尔库塞对资本主义的批判是一种人本主义的批判,而马克思的社会批判理论是建立在科学的实践唯物主义与唯物史观基础上。他对资本主义进行的是唯物主义的批判。列宁说:“……只有这种批判才是科学的批判,这种批判就是把政治、法律、社会和习俗等等方面的事实拿来同经济、生产关系体系,以及在一切对抗性社会关系基础上所必须形成的各个阶级的利益加以对照”离开社会的经济关系、生产关系体系和社会的阶级利益,去揭露现代资本主义社会的矛盾和病症,这种批判无疑是非科学的。由于马尔库塞在揭露和批判发达资本主义社会的压抑和异化中离开了马克思的辩证法和历史唯物论,由对人们之间现实的社会关系的具体分析转向抽象的人本主义和精神分析,用人的生理的和心理的动因来代替社会发展的根本的经济动因,用抽象的“社会与人性的对立”来取代资本主义主义的基本矛盾和主要矛盾,因此他不可能真正揭示出当代资本主义所产生弊病的根本原因。最后,尽管马尔库塞对现代资本主义社会的批判是一种人本主义批判、意识形态批判,但他毕竟是西方马克思主义者中一名著名的批判家,他对现代资本主义社会的所作的批判却是相当深刻的,他使我们可以清楚地看到西方资本主义社会并不是太平盛世,而是充满着奴役、迷惘和专制等现象,在资本主义社会高度的物质文明背后掩盖着精神上极度空虚和痛苦。马尔库塞使我们可以正确理解西方马克思主义对资本主义社会的批判及他的“社会批判理论”的合理性。他的社会批判理论的某些观点,对于我们重新认识资本主义社会,促进我们当今社会的健康良性发展提供了很好的借鉴作用。马尔库塞在对发达工业社会分析过程中,看到了工业社会物质财富发达,却带来了人性的摧残;工业革命虽然带来了生产力的巨大发展,但人却为异己力量所奴役。他对人的主体性地位的强调,对我们今天再一次认识人的主体地位,从以一切为了人的生存和发展为中心出发,实现社会的可持续性发展,具有很强的现实意义。四、“批判意识”的树立就当今社会而言,20世纪开始的新技术革命在世界范围内的迅速扩展,使社会生产力空前提高,为人类物质财富的积累和丰富创造了条件,它使人类基本摆脱了贫困和饥饿状态。然而当人们追求理性与自由、摆脱自然奴役的同时,却发觉已处于一个异化的境地,被理性的创造物所统治。今日人类面临的一切困境,如技术异化、环境污染、人性异化、文化的日益商品化等,无一不是人类在片面过分追求物质财富时所带来的消极后果。因而,现在人们不得不为自己的行为后果和行为本身进行批判性的检讨和反思。特别是在当今物欲横流的时代,我们尤其需要一种批判性的眼光,需要一只“第三只眼”来审视我们的社会,这样就会祛除其中的某些阻碍社会进步的瑕疵,使我们国家更好更快地向前发展。对我们来说,目前我国正处在现代化快速转型之中,面临着文明转型时期