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文档简介
朱熹养生体育思想研究
朱夫子是孔子之后的一位伟大的儒家之一。他不仅熟悉儒家经典,而且对儒学和道教也有很多研究,形成了独特的朱夫子理论,影响深远。朱熹对科学成果、科学知识采取兼容并蓄、广泛吸收的开放态度,他广泛研究了《黄帝内经》《灵宪》等多种科学著作,使他的知识结构涉及经学、哲学、史学、地理学、天文学、医药学等多种学科,形成了独具特色的养生体育思想。1阴阳二气变易,通归并运用,指归人与神朱熹在《四书集注》中认为:“天以阴阳五行,化生万物,气以成形,而理亦赋焉。”即人的生命构成是由气和理两者结合而成的。朱熹认为“气”充满天地,弥漫宇宙,即《朱子语类》中所说:“天地只是包许多气在这里无出处,滚一番便生一番物。”气运动流行,未尝停息,即《朱子语类》中所说:“一元之气,运转流通,略无停间,只是生出许多万物而已。”气在运动变化的过程中,表现出不同的形态:一是“气升降,无时止息”(《朱子语类》),说明气有升降的运动形态;二是“屈伸往来者,气也……人之气与天地之气常相接无间断,人自不见。人心才动,必达于气,便与这屈伸往来者相感通”,说明气有屈伸的运动形态;三是“气聚则胜,气散则死”,说明气具有聚散、生死的运动形态。朱熹认为“气”氤氲、凝聚生“人”,他在《朱子语类》提出:“且如天地间人物草木禽兽,其生也,莫不有种,定不会无种子白地生出一个物事,这个都是气,”即生成万物需要气。气在造作、凝聚人类的同时,也造作了万物。朱熹认为:“二气五行,经纬错综于其间也。得其气之精英者为人,得其渣滓者为物。”朱熹认为千差万别的宇宙及人均由理借助气通过五行创造出来,形成了理—气—物的哲学逻辑结构,即“人之所以生,理与气合而已。天理固浩浩不穷,然非是气,则虽有是理而天所凑泊。故必二气交感,凝结生聚,然后是理有所附著”(《朱子语类》)。理气相依不离,造就人与万物,即“天下未有无理之气,亦未有无气之理”。他还说:“有是理,后生是气。”理是气的化生者,确定了理与气是化生与被化生的关系,并说:“理与气本无先后之可言,但推上去时,却如理在先,气在后相似……此本无先后之可言,然必欲推其所从来,则须说先有是理。”“推上去”“推其所从来”,即推到天地万物根源、本原处,或从根源、本原处推出来,都是理先气后。从现象、形质意义说,又是气先理后,天地万物禀阴阳二气而化成,理随气而具于万物,即有气而后有万物之理,理即万物的条理、原则,有事物才有事物的条理。理气有则皆有,《朱子语类》说:“既有理,便有气;既有气,则理又在乎气中。”有理的在,有气的在,理气都是“在”与“有”,理气则皆在。理气相依不离,表现在人的化生上,便是理气的融合,理气融突和合,便化生新人物。朱熹吸收了古代以来的阴阳思想,改造了张载关于阴阳的思想,用他独特的阴阳二气变易来诠释自然现象。他认为阴阳充盈于天地之间,说:“诸公且试看,天地之间,别有甚事?只是阴与阳两个字……天地间只有一个阴阳……所谓阴与阳,无处不是。”阴阳运动变化,流行不穷,“阴阳迭运者,气也”(《周易本义》),阴阳的运动变化就是气的变化。阴阳的变化过程有不同的形态:一是阴阳升降往来,“只合云阴阳五行循环错综,升降往来所以生人物之万殊”(《朱子语类》);二是一动一静,具有动静、语默的运动形态,即“天地之间,无往而非阴阳,一动一静,一语一默,皆是阴阳之理”。阴阳本身便具有运动变化的特性和表现为各种运动形态,阴阳二气交感相互感应、交互参错,从而形成运动,自然界的万物都是由阴阳二气交感作用凝结而成的。阴阳还是善恶之伦理道德观念,“有阴则有阳,有善则有恶,阳消则阴长,君子进而小人退”(《朱子语类》)。阴阳二气交感形成人体,人体内又分阴阳,养护阴阳则人体健康。2“心”“养气”朱熹认为“理在人心,是之谓性,性如心之田地,充此中虚,莫非是理而已。心是神明之舍,为一身之主宰”(《朱子语类》)。朱熹认为心是独一无二的,心的体寂然不动,心能主宰人身体的各个部分,所以养“心”可保健康。朱熹还强调养气可健身,他说:“死生有命,当初禀得气时便定了,便是天地造化。只有许多气,能保之亦可延。”朱熹强调养气,气心兼养,有所侧重,养心为主,养气为辅。养气为了养心,是为了培补心元;反之养心也有益于养气。3坚持“时间”的原则和方法,坚持中心,关注主观性和大自然,减少欲望和面部3.1道本无体—顺道道在朱熹哲学逻辑结构中,与理相当。朱熹对道作了规定:其一,道是超形器的形而上之理,“阴阳太极,不可谓有二理必矣。然太极无象,而阴阳有气,则亦安得无上下之殊哉”(《周子全书》);其二,道无形体,无声臭,“盖道无形体,只性便是道的形体……道本无体……那无声无臭便是道”(《朱子语类》)。道就是超经验、超感觉的观念的实存,而非空无,道不离事物,又不杂于事物,而具有超感觉、超经验性,道具有常存性;其三,道是自然、社会的必然法则;其四,道是人伦,人们所共同履行的这个共同伦常,就是道,其五,道就是性,《朱子语类》中说:“道即性,性即道,固只是一物,然须看因甚唤作性,因甚唤作道。”道是浑沦未分的性中之条理,朱熹说:“只是随性去,皆是道。”人有人性,物有物性。随人性去便是人道,随物性便是物道。朱熹认为人的生命来源于天道,生命的长短由天道决定。《系辞》讲“一阴一阳之谓道”,在人体内部道就是阴阳二气。人的身心健康缺阴、缺阳均不可,人体的阴阳二气在不断交感变化,只有阴以养阳,阳以养阴,二气互养互感才能气通。通过体育锻炼,每天吐故纳新来协调阴阳二气,可以保持健康。3.2主要以“天”“机”论为主,不以贯之,为前提保证健康“中庸”首见于《论语》:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”孔子将中庸作为最高的道德准则及处理事物的准则,而过犹不及则是一种偏失。朱熹作为儒家继承者,保留了中庸的处事原则,他认为中庸就是:喜怒哀乐未发的时候,心处于无偏无倚,无过无不及的“中”的状态。喜怒哀乐过度均可致人患病,只有不过度、适中,才能避免疾病,保持健康。《朱子语类》中说:“《中庸》一书,本只是说随时之中,然本其所以有此随时之中,缘是有那未发之中,后面方说时中去。”未发之中即不偏不倚,已发之中即“随时之中”,是无过不及。朱熹认为中庸是相依相存的,不可割裂的。他说:“有中必有庸,有庸必有中,两个少不得。”且“中则直上直下,庸是平常不差异,中如一物竖置之,常如一物横置之。唯中而后常,不中则不能常”。中庸如横竖相互依存,不中则不常。中庸即恰到好处,即他所说:“中者,未动时恰好处;时中者,已动时恰好处。”中与和、未动与已动,都恰到好处。中庸也有中和的意思,对待各方面冲突要进行融合。朱熹认为养生要有整体观、平衡观,要当强则强,当弱则弱,根据当时的实际情况、轻重缓急进行调整,使身心各方面处于正位,方能健康,即朱熹所说“天地之道,所以长久,亦以正而已矣”(《周易本义》)。3.3静极而生物朱熹承袭老子等人的动静论,又作出了修正和补充,他认为动静无端始,说:“动静无端,阴阳无始。今以太极观之,虽曰动而生阳,毕竟未动之前须静,静之前又须是动。推而上之,何自见其端与始。”他认为运动是一个无限连续序列,否认静止有开始和开端,认为静止是一个无限的过程。动静在时间、空间上是无限的,运动总是在时间、空间中进行的,静止也是在时空中进行的,动静有不可分性。动之前有静,静之前有动,动静不可分为两段,即朱熹所说:“动静无端,阴阳无始,惟知道者识之。动极复静,静极复动……其实那动以前又是静,静以前又是动。”动静是循环的,即“此之所以动,又生于静,上面之静,又生于动,此理只循环生去,动静无端,阴阳无始。”动生于静,静生于动,动静循环相生,故动静无端。朱熹主张静为主、动为客,“静为主,动为客,静如家舍,动如道路。”朱熹认为“体静而用动”,即动静中,静处于相对冲突的主导和主要方面,动则处于相对冲突的非主导和次要方面。《朱子语类》中说:“以静制动,理便是静底,事便是动底。”静能制动,动被静制,静极而生物,不是动而生物。养生上朱熹强调主“静”,即强调人精神的自我修养,以达到身心健康的目的。强调心静下养生,心不要妄动,少思、少忿、少笑、少言、少怒、少乐、少愁,即心达静方能微察万物,益于身心健康。3.4被人欲被外物所诱朱熹主张“天理明,人欲消”,不被欲望所诱,才能修得身心健康,“大凡道理,皆是我自我之物,非从外得”(《朱子语类》)。这种不待外求的思想与佛家禅宗慧能的不假外求思想十分相似。朱熹又说:“致知乃本心之知,如一面镜子,本全体通明,只被昏翳了,而今逐旋磨去,使四边皆照见,其明无所不照。”本心如明镜,被人欲蒙蔽了,需要打扫干净,才能“明天理”。“心之所以不正,只是私意牵正”(《朱子语类》),耳目等感觉器官被外物所诱,易影响健康。如朱熹说:“盖人心至灵,有什么事不知,有什么事不晓,有什么道理不具在这里。何缘有不明?为是气禀之偏,又为物欲所乱,如目之于色,耳之于声,口之于味,鼻之于臭,四肢之于安佚,所以不明。然而其德本是至明物事,终是遮不得,必有时发见。”说明了物欲对人的迷惑,能改变气禀之所偏,引发疾病。只有通过读书、修身,加强自我修养,抛开物欲,才能达到身心健康。3.5魂为神,设神朱熹认为以形为阴,神为阳;阴主敛聚,阳主发散,两者功能有异,形神是阴阳二气化生的。朱熹说:“人生初间,是先有气,既成形,是魄在先……既有形后,方有精神知觉。”魂即精神、意识活动,他提出“魂属精神”(《朱子语类》),且“魂即神也,而属乎阳……魂者形之神,魂者气之神。魂魄是神气之精英,谓之灵。”他认为魂是无形的,即“魂乃精气中无形迹底。”魂是动的,“运用动作是魂”。朱熹定义魄是形体,魄是人的感觉器官,“耳目鼻口之类为魄”。朱熹认为,魂与魄、精神与形体相互依赖、渗透,魂、魄不仅相互交感,且以对立的方面为自己存在的前提。“无魂而魄不能以自存”(《朱子语类》),养生时必须形神俱养才能健康长寿。3.6呼吸时的理念朱熹认为养生与一年四季的节气有关,在不同季节、寒暑里,养生应有所侧重。朱熹在《周易参同契考异》中指出内丹修炼须依“时”进行。书中朱熹以月圆月缺为比喻,说明人体内部之气运动变化有生、长、盈、消、息、寂的各个阶段,(下转第150页)(上接第142页)提出了呼吸有时的理念。朱熹提出冬季阴冷,人体需养阳以防阳灭而成独阴以防阴阳失调;春天万物生长,阴气渐退阳气渐长,需抓紧养阳;夏天阳盛之极,阴气弱极,此时需养阴,防止阴灭而成独阳,以保阴阳平衡;秋天为阴长
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