道、器、理、气中国哲学中理气事理问题辨析

道、器、理、气中国哲学中理气事理问题辨析

一道为体,理为道在《费尔巴哈与德国古典哲学的结束》中，恩格斯指出：“所有哲学，尤其是现代哲学的基本问题，都是思想和存在的关系。”。”(《马克思恩格斯选集》第四卷第219页)这是就西方哲学讲的。在中国哲学中,与西方所谓“思维与存在的关系问题”相类似的,是道器关系与理气关系问题。道与理是思维的内容,器与气是具体的存在。用现代的名词来说,道是普遍规律,器是具体的实物;理是规律,气是构成实物的原素。这里“规律”、“实物”、“原素”都是现代的名词。而道、器、理、气是古代的名词。道器、理气的问题,自古以来,已经讨论了一千多年,到现在,对于这些问题应该有一个比较明确的认识了。道器是中国古代哲学的一对基本范畴。以道与器对立,始于《易传》。《周易·系辞上传》云:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”道的观念起源很早,春秋时郑国子产尝说:“天道远,人道迩。”(《左传》昭公十八年)区别了天道与人道。《论语》中记载孔子说:“谁能出不由户,何莫由斯道也。”(《雍也》)所谓道指人道而言。老子提出“先天地生”之道,开创了本体论的思考。但以道与器相对待,始于《易传》。传说《易传》是孔子所著,虽无确据,亦无确定性的反证,难以作出确定性的结论。以道与器相对,确有重要意义。《易传》论道的言论很多,《系辞上传》云:“易与天地准,故能弥纶天地之道。”又云:“一阴一阳之谓道”。《系辞下传》云:“易之为书也广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。”《说卦传》云:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”这肯定有天道,有地道,有人道。天道地道人道三者是既有区别又有联系的。《易传》对于道的名称的含义却未多讲。战国时韩非以理释道,他说:“道者万物之所然也,万理之所稽也。理者成物之文也,道者万物之所以成也。”“万物各异理,而道尽稽万物之理。”(《韩非子·解老》)道是万物之理的总合,亦即总赅一切理之理。以道为总赅一切理之理,此说得到多数学者的同意。中国古代语言中所谓道,本指人行之路。因而具有必须遵守的规范的含义,又有所经过的过程之意。北宋张载提出以气化为道之说,“由气化,有道之名”。(《正蒙·太和》)认为道是气的变化的过程。清代戴震说:“道犹行也,气化流行,生生不息,是故谓之道。”(《孟子字义疏证》)这是对于道的另一解释。与张载同时的二程则坚持以理释道。程颢说:“盖上天之载,无声无臭,其体则谓之易,其理则谓之道。”程颐说:“一阴一阳之谓道,道非阴阳也,所以一阴一阳,道也。”(《二程遗书》卷三)又说:“离了阴阳更无道,所以阴阳者是道也。阴阳,气也,气是形而下者,道是形而上者。”(同书卷十五)张载以气化为道,二程则以理为道,于是道器问题转化为理气问题。气的观念起源很早,西周末年周太史伯阳父已提到“天地之气”。(见《国语·周语》)《庄子外篇》提出“通天下一气耳”。荀子论人与物的关系说:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义。人有气有生有知亦且有义,故最为天下贵也。”(《荀子·王制》这是说,水火、草木、禽兽及人,都有气,气是构成水火、草木、禽兽及人类的原始材料。这所谓气,即是西方哲学所谓物质。张载论气说:“凡可状皆有也,凡有皆象也,凡象皆气也。”(《正蒙·乾称》)一切存在,一切现象,都是气。张载也讲理,他说:“天地之气,虽聚散攻取百涂,然其为理也,顺而不妄。”(同书《太和》)承认气的变化表现为理。张、程的不同是:张载认为气是第一性的,理从属于气。二程认为理是第一性的,气从属于理。理气孰为根本,成为一个重要的理论问题。朱熹对于理气作了明确的阐述,他说:“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也。气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性;必禀此气,然后有形。”(《文集·答黄道夫》)在一定意义上,朱熹的本体论可以称为理气二元论。朱熹与其弟子曾讨论理气先后问题,《朱子语类》云:“问先有理抑先有气?曰:理未尝离乎气,然理形而上者,气形而下者,自形而上下言,岂无先后?”(卷一)又云:“问有是理便有是气,似不可分先后。曰:要之也先有理。只不可说是今日有是理,明日却有是气,也须有先后。”“或问理在先气在后,曰:理与气无先后之可言,但推上去时,却如理在先气在后相似。”(卷一)这就是说,理气二者,比较而言,理是更根本的。到明代,罗钦顺、王廷相提出对于理先气后说的反驳。罗钦顺说:“盖通天地、亘古今,无非一气而已。气本一也,而一动一静、一往一来、一阖一辟、一升一降,循环无已;积微而著,由著复微,为四时之温凉寒暑,为万物之生长收藏,为斯民之日用彝伦,为人事之成败得失,千条万绪,纷纭,而卒不可乱,有莫知其所以然而然,是即所理也。初非别有一物依于气而立,附于气以行也。”(《困知记》卷上)这是说,理即是气的变化的秩序,即在气中。王廷相说:“天内外皆气,地中亦气,物虚实皆气,通极上下造化之实体也。是故虚受乎气,非能生气也。理载于气,非能始气也。”(《慎言》)这明确提出“理载于气”的命题,认为气是惟一实体,而理存在于气之中。明清之际王夫之亦认为理不离气。他说:“天人之蕴,一气而已。……气外更无虚托孤立之理也。”(《读四书大全说·孟子》)王夫之更提出“天下惟器论”,他说:“天下惟器而已矣,道者器之道,器者不可谓之道之器也。无其道则无其器,人类能言之,虽然,苟有其器矣,岂患无道哉?……无其器则无其道,人鲜能言之,而固其诚然者也。洪荒无揖让之道,唐虞无吊伐之道,汉唐无今日之道,则今日无他年之道者多矣。未有弓矢而无射道,未有牢醴璧币钟磬管弦而无礼乐之道,则未有子而无父道,未有弟而无兄道,道之可有而且无者多矣。故无其器则无其道,诚然之言也,而人特未之察耳。”(《周易外传》卷五)所谓“天下惟器”意谓器是惟一实体,而道是从属于器的。器指具体的实物。王夫之举了许多实例证明“无其器则无其道”,可谓深切著明。其所谓揖让之道、吊伐之道、射道、礼乐之道、父道、兄道,都是从人类生活来讲的,这些道在人类历史的一定阶段才出现,表明所谓道不是永恒的,而是从属于实际器物的。王夫之提出“天下惟器”,于是又将理气问题归结为道器问题。以上简要叙述了中国哲学史上关于道器与理气的争论,意在表明中国古典哲学的基本问题的内含。道器问题与理气问题与西方哲学所谓思维与存在的问题约略相当。道与理是思维的内容,器与气是具体的存在。多年以来,来自西方的新名词逐渐流行了,而中国古代的固有的名词逐渐不用了。但也不应该“数典忘祖”。对于中国传统哲学进行反思,了解中国古典哲学中的精湛观点,还是必要的。道器、理气问题与西方哲学所谓存在与思维的问题,也有不尽相同之处。思维包含思维的内容与思维的活动,西方哲学所谓思维兼指思维的活动及其内容,而中国古典哲学所谓道与理,则专指思维的内容。老庄、程朱都强调了道与理的客观性。所谓道或理是思维的内容,亦即思维的对象,不包括思维的活动。西方哲学所谓思维与存在包含认识问题,中国哲学也讨论了如何“闻道”、如何明理的问题,但不包括在道器问题或理气问题之中。今试评析中国古代哲学中关于道器问题与理气问题的是非得失。在中国哲学史上,关于道器问题的观点有二:一为道先于器,二为道寓于器(天下惟器);关于理气问题的观点亦有二:一为理为气本,二为理在气中(理载于气)。用现代的名词来说,道与理都指规律,气指物质现象。(在古代哲学中,理还有道德准则的含义,气的意义与西方所谓物质亦不完全相同,这里可以省略不计。)应该承认,规律即是现象的规律,不可能脱离现象而存在。应该承认,理气没有先后,道器关系是普遍性与特殊性的关系,亦无先后之别。我们认为,道寓于器、理在气中的观点是正确的。二理在一人,理也在事中在哲学中,与理气问题密切相关的是事理关系问题。理气等名词现今已不常用了,而事理观念在现代理论思维中还有重要的地位。事理观念起源很早,所谓事有时指人事。古代的史官,“左史记言,右史记事”,所谓事指人事而言。有时所谓事亦指天象。《左传》昭公十七年记载:“申须曰:天事恒象。”所谓天事指天文现象。在古代典籍中,亦常以“事理”对举。《荀子·非十二子》云:“古之所谓士仕者,厚敦者也,……务事理者也”。又《大略篇》云:“凡百事异理而相守也。”三国时代,王弼撰写《论语释疑》,曾说:“夫事有归,理有会。故得其归,事虽殷大,可以一名举;总其会,理虽博,可以至约穷也。”(皇侃《论语义疏》引)以事与理对举。这都表明,在战国时代至三国时代,“事理”已经是思相家考虑的重要观念了。北宋时,程颐尝论事理说:“至显者莫如事,至微者莫如理。而事理一致,微显一源。古之君子所谓善学者,以其能通于此而已。”(《河南程氏遗书》卷二十五)认为事与理是既有区别又相互统一的。朱熹关于事理关系有较详的论述,他提出两个不同的观点:一是理在事中,二是理在事先。朱子解释《论语》“下学而上达”说:“下学者事也,上达者理也。理只在事中。若真能尽得下学之事,则上达之理便在此。”(《朱子语类》卷四十四)又说:“下学只是事,上达便是理。下学上达,只要于事物上见理。”(同上)又说:“下学是事,上达是理。理在事中,事不在理外。一物之中,皆具一理,就那物中见得个理,便是上达。”(同上)这些话都肯定理在事中,要求在事中见理。但是朱子又断言理在事先,他说“未有这事,先有这理。如未有君臣,已先有君臣之理;未有父子,已先有父子之理。不成元无此理,直待有君臣父子却旋将道理入在里面?”(同书卷九十五)朱子讲理在事中,是从认识方法,研究学问的方法来讲的。他讲“理在事先”,主要是从本体论来讲的。两个方面表现了歧异。清初李反对“理在事先”之说。他说:“夫事有条理曰理,即在事中。今曰理在事上,是理别为一物矣。理,虚字也,可为物乎?天事曰天理,人事曰人理,物事曰物理。《诗》曰:有物有则。离事物何所为理乎?”(《论语传注问》)李说理是虚字,即认为理是抽象的,他认为抽象的不能脱离事物而存在。在今天看来,朱熹论学问之道,肯定理在事中,即事求理,这是正确的。而又说:“未有这事,先有这理”,以君臣父子之理为例证,其实是没有说服力的。《周易·序卦》说:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所措。”在有夫妇之前,人们知有母而不知有父,哪里有父子之道?在未有君臣之前,哪里有君臣之道?君臣上下都是历史上一定阶段才出现的,不可能先有其理。应该承认,理在事中是正确的。事理问题,从另一观点来看,也就是共相与殊相的问题。共相即是普遍性,殊相即是特殊性。事物都有其特殊性,此事非彼事,此物非彼物。但是事物与事物之间亦有共同的方面,是为共相。世界上有许多方物,有许多圆物,方物有方的共相,圆物有圆的共相。有白花、白马。白有白的共相,花有花的共相,马有马的共相。西方哲学史上有关于共相的论争。共相实在论者认为共相是实在的,于众多殊相之外还有独立存在的共相。共相唯名论者则认为共相不过是一个名词而已,并无客观存在的共相。平心而论,承认于许多特殊的事物之外还有一些独立存在的共相,是没有充足理由的。“无征不信”,确实没有独立存在的共