朱熹文道合一文道思想研究

朱熹文道合一文道思想研究

朱夫子是理学的集大成者。他的思想来自周敦毅、程毅、程浩，他展示了这个系统，最终发展。此后朱熹思想成为宋末以降的官方哲学,影响至今未绝。无论臧否与否,朱熹作为思想家、哲学家、教育家在中国历史上享有崇高的地位,这一点已为学界广泛认同,兹不赘述。但同时,朱熹也是一位卓有成就的文学家,他的诗文创作和诗文理论独树一帜,堪称大家。洪亮吉《北江诗话》卷三云:“南宋之文,朱元晦大家也;南宋之诗,陆务观大家也。”王应麟《题兰皋集后》亦云:“晦翁言诗,以三百五篇为根本。翁诗为中兴冠冕……本深而末茂,实大而华荣。”冯沅君说:“在中国古代哲学家中,只有三个人是真能懂得文学的,一是孔子,一是朱熹,一是王夫之。”朱熹一生留下了大量的诗文作品,仅诗词就有1200余首,此外他还有大量论文谈诗的言论,这些作品和言论主要集中在《文集》和《语类》中。已经有一些学者对朱熹的著述进行了系统的整理,如四川大学古籍所郭齐、尹波标注的《朱熹集》(四川教育出版社1996年版),华东师范大学古籍所朱杰人、严佐之主编的《朱熹全书》(上海古籍出版社、安徽教育出版社即出);还有一些学者写出了专著,对朱熹的文学思想和创作进行了初步的研究,如吴长庚的《朱熹文学思想论》(黄山书社1994年版)、莫砺锋的《朱熹文学研究》(南京大学出版社2000年版)等。作为文学家的朱熹正逐步向我们走来,朱熹的文学成就正逐步得到学界的认识和认同。本文拟就朱熹的文道观,对朱熹的文学思想作一肤浅分析,以求教于方家。(一)理气为体,理为“神”在朱熹之前,理学家就已提出过他们的文道观,周敦颐提出“文以载道”说,程颐提出了“作文害道”说。朱熹的文道观与周、程等人一脉相承,但他有所发挥,更有所修正。准确的说,他的文道观是“文道合一”说。这一文道观虽源于周、张,但究其根底,是源于他的理气观。对朱熹的理气观有所了解,将有助于我们深入认识朱熹的文道观。朱熹所谓的“理”,是指先于物质世界而存在,却又独立于人的意识之外的一种精神实体。他说:“未有天地之先,毕竟也只是理。有此理便有此天地,若无此理便无天地,无人无物都无该载了。有理便有气,流行发育万物。”又说:“至于天下之物,则必各有其所以然之故与所当然之则,所谓理也。”“所以然之故”,即事物的规律、必然性;“所当然之则”,即人们的道德规范、行为准则。总起来说,“理”在外,在事物之中,即为事物存在、发展的规律;“理”在内,在人自身之中,即为性,亦即“仁、义、理、智”之性。朱熹说:“尝窃谓自天之生此民,而莫不赋之以仁、义、理、智之性,叙之以君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦,则天下之理,固已无不具于一人之身矣。”可见,朱熹所谓的“理”就是指封建政治伦理道德,只是他给予这个“理”以本体论上的论证。朱熹所谓的“气”,是物质性的生物之具。朱熹说:“且如天地间人物草木禽兽,其生也,莫不有种,定不会无种子白地生出一个物事,这个都是气。……气则能酝酿凝聚生物也。但有此气,则理便在其中。”“理”与“气”相结合,“流行发育万物”,产生了丰富多彩的物质世界。因而“理”与“气”是不可分割的。朱熹说:“理非别为一物,即存乎是气中;无是气,则是理亦无挂搭处。气则为金木水火,理则为仁义礼智。”理与气不可分,但这并不意味着理与气是一回事,理与气的作用是相等的。朱熹说:“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也。气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性。必禀此气,然后有形。其性其形,虽不外乎一身,然其道器之间,分际甚明,不可乱也。”这是讲理气性质的分别,理是形而上的道,气是形而下的器,二者在形成世界的过程中作用不同,不能把二者混淆起来。不仅如此,理气就其先后和重要性来说,也是有区别的,理在气先,气依傍于理行。朱熹说:“然以意度之,则疑此气是依傍这理行”;“要之,也先有理。只不可说是今日有理,明日却有是气,也须有先后。且如万一山河都陷了,毕竟理却只在这里。”“天道流行,发育万物,有理而后有气。虽是一时都有,毕竟以理为主,人得之以有生。”可见,在理与气的对比中,朱熹更为强调理的作用。在他看来,理是主导,是矛盾的主要方面;气是辅助,是矛盾的次要方面。用朱熹的一句话来概括,那就是“有是理,便有是气,但理是本。”(二)从“夫学者之求道”到“文与道经营道”同理与气不可分一样,朱熹认为文与道也是不可分的,是统一于一体的。用他的话说,就是“文从道中流出”。在《读唐志》中,他说:“欧阳子知政事礼乐之不可不出于一,而未知道德文章之尤不可使出于二也。古之圣贤,初岂有意学为如是之文哉。有是实于中,则必有是文于外。如天有是气,则必有日月星辰之光耀。地有是形,则必有山川草木之行列。圣贤之心,既有是精明纯粹之实,以旁薄充塞乎内,则其著见于外者,亦必自然条理分明,光耀发越,而不可掩。盖不必托于言语,著于简册,而后谓之文。”朱熹认为道德与文章“不可出于二”,文与道是统一不可分割的,“有是实于中,则必有是文于外”,“文”是“道”的自然流露。如果有“精明纯粹之实(即道)”,那么发而为文,也一定是“自然条理分明,光耀发越,而不可掩”的好文章。在《与汪尚书》中论及苏轼文章时,他批评了把文与道分离的观点。他说:“夫学者之求道,固不于苏氏之文矣。然既取其文,则文之所述,有邪有正,有是有非,是亦皆有道焉,固求道者之所不可不讲也。若问惟其文之取,而不复议其理之是非,则是道自道,文自文也。道外有物,固不足以为道。且文而无理,又安足以为文乎?即文以讲道,则文与道两得而以一贯之。否则亦将两失之。”在朱熹看来,学者求道,不必从苏轼的文章中去找。但即使是苏轼的文章,也是有道存在于其中的,只不过这种“道”是有邪正、是非之别的。不能把文与道割裂开来,“道自道,文自文”,因为文中皆有道,道寓于文中,如果文中没有道(理),也不能称其为文了。朱熹认为,如果分文与道为二,则“将两失之”。据此,他还批评苏轼“文与道俱”说。“文与道俱”本是欧阳修首先提出来的,为苏轼所继承和发挥,朱熹认为这种说法也有毛病。他说:“今东坡之言曰:‘吾所谓文,必与道俱。’则是文自文而道自道,待作文时,旋去讨个道来入放里面,此是它大病处。只是它每常文字华妙,包笼将去,到此不觉漏逗。说出他本根病痛所以然处,缘他都是因作文却渐渐说上道理来,不是先理会得道理了方作文,所以大本都差。欧公之文,则稍近于道,不为空言。如《唐·礼乐志》云:‘三代而上,治出于一;三代而下,治出于二。’此等议论极好,盖犹知得只是一本。如东坡之说,则是二本,非一本矣。”朱熹认为“文与道俱”说也没有正确概括文与道的关系,虽然它也讲文与道的密切关系,但它是把文与道看作是两个独立的东西,从根本上来说,还是把文与道分割开来了,因此朱熹批评苏轼“大本都差”。朱熹认为文道合一,互相渗透,须臾不可分离,这一观点还见于他对“文以载道”说的继承和批判。“文以载道”是周敦颐提出来的,不过,朱熹通过诠释的方法,对周敦颐的观点进行了完善和修正。周敦颐说:“文所以载道也,轮辕饰而人弗用,徒饰也,况虚车乎?”周敦颐并不完全反对文饰,只是反对不载道的“徒饰”,但他还是没有明确文与道的辨证关系,他把文看作为宣传“道”的一种工具,这就不仅降低了文的地位,而且把文与道二者割裂开来。朱熹在《通书》中解释“载道”时说:“文所以载道犹车所以载物,故为车者必饰其轮辕,为文者必善其词说,皆欲人之爱而用之。然我饰之而人不用则犹为虚饰,而无益于实。况不载物之车,不载道之文,虽美其饰,亦何为乎?”在朱熹看来,文好比车,形式要美,才能悦人,才能传诸久远;道好比车中之物,没有道,文也没什么用,文与道是结合在一起的。在这里,朱熹不仅强调了“道”的重要性,而且也提出了“为文者必善其词说”的观点,从而给予“文”以一定的地位,比之于此前理学家的文道观,这一观点显得更为通达和精致。(三)重新理解和解决文道合一,从“两学一做”到“诗有三变”在朱熹的文道观中,文和道虽然是统一而不可分割的,但文与道的重要性是不一样的。朱熹说:“道者文之根本,文者道之枝叶。惟其根本乎道,所以发之于文皆道也。三代圣贤文章,皆从此心写出,文便是道。”根本和枝叶虽然都是树木不可缺少的部分,但根本却是树木生长发育的源泉,是更为重要的部分,二者的主次关系不可颠倒,文和道的关系也是如此。由此,他批评了“文以贯道”说。《语类》卷一百三十有这样一段话:才卿问:“韩文李汗序头一句甚好。”曰:“公道好,某看来有病。”陈曰:“‘文者,贯道之器’,且如《六经》是文,其中所道皆是这道理,如何有病?”曰:“不然。这文皆是从道中流出,岂有文反能贯道之理?文是文,道是道,文只如吃饭时下饭耳。若以文贯道,却是把本为末,以本为末,可乎?”朱熹认为“文以贯道”的说法正好颠倒了文与道的主次关系,是把本为末,是不足为训的。除了使用“本末”以外,在其他场合,朱熹还把文道关系表述为“文实”、“体用”、“道器”、“理事”、“内外”等等。朱熹这样重视道的作用,根据道的标准,他对此前文章有一个评价。《语类》卷一三九,朱熹说:“林艾轩尝云:班固扬雄以下,皆是做文字。已前如司马迁司马相如等,只是恁地说出。今看来是如此。汉末以后,只是属对文字。直至后来只管弱。如苏颋着力要变,变不得。直至韩文公出来,尽扫去了,方做成古文。然亦只做得未属对合偶以前体格。然当时亦无人信他,故其文亦变不尽。才有一二大儒略相效。以下并只依旧。到得陆宣公奏议,只是双关做去。又如子厚,亦自有双关之文。向来道是他初年文字,后将年谱看,乃是晚年文字,盖是他效世间模样做则剧耳,文气衰弱,直至五代,竟不能变。到尹师鲁欧公几人出来,一向变了。其旧亦有欲变而不能者,然大概都要变,所以做古文自是古文,四六自是四六,却不滚杂。”朱熹认为班、扬以前的文章都是说出来的,都是从道中流出来的;班、扬以下,都是做文字,只讲究属对文字、片面追求形式;韩愈的成就在于复古,文与道结合起来,但他的影响并不大,而且他自己也没有彻底贯彻文道合一,因而此后文气衰弱。直到尹洙、欧阳修等人出来,文与道才再次实现了统一,古文与骈文分道扬镳。这真是一部简明的古文运动史了。推动这个运动发展的关键是文道关系。在朱熹看来,文道合一,从道中流出来的,直接“说出来”的文才是最好的;而骈文只是追求“属对”、“双关”,是“做出来”的,这是朱熹所反对的,因为它颠倒了文道关系。道的决定作用不仅体现在古文的发展中,也体现在诗歌发展史上。在诗歌方面,朱熹提出了“诗有三变”说。在《文集》卷六四《与巩仲至》中,他说:“亦尝间考诗之原委,因知古今之诗凡有三变。盖自书传所记,虞夏以来,下及魏晋,自为一等。自晋宋间颜谢以后下及唐初,自为一等。自沈宋以后,定著律诗,下及今日,又为一等。唐初以前,其为诗者固有高下,而法犹未变。至律诗出而后诗之与法始皆大变。以至今日,益巧益密,而无复古人之风矣。”按照朱熹的看法,诗有三变,诗也因而分为三等,越变越糟糕了,真的是一代不如一代了。造成这种现象的原因在于,越往下越是注意追求形式、追求“文”的一面,而忽视或抛弃了诗的内容、忽视或抛弃了“道”的一面。朱熹是反对律诗的,他认为“律诗出而后诗之与法皆大变”,以至于诗人们一味追求“巧”和“密”,把“道”都丢弃了。这是朱熹所不能容忍的。(四)从文道到文学对比朱熹的文道观与理气观,我们不难发现二者在表述上极为相似:理是本,气是末,气是理运行的形式;道是根本,文是枝叶,文是道借以表现的形式。这决不只是一种偶然的巧合,而是有着内在的本质的联系。朱熹所谓的“理”,主要是指仁义礼智信等一套封建政治伦理道德,朱熹所讲的“道”也即是“义理”,他说:“凡有形有象者皆器也,其所以为是器之理者则道也。”这是以理释道。朱熹曾说:“欲说道中条理具,又将理字别其名。”可见,“道”和“理”是一回事。正因为如此,朱熹认为要写出好的文章,就在于“穷经观史以求义理”;只要明理,则文章自然就好。他说:“主乎学问以明理,则自然发为好文章,诗亦然。”又说:“贯穿百氏及经史,乃所以辨验是非,明此义理,岂特欲使文词不陋而已。义理既明,又能力行不倦,则其存诸中者,必也光明四达,何施不为?”可见,关键还是“义理”,所谓“文从道中流出”,即是“文从理中流出”。他的理气观是本体论、宇宙观,他的文道观则是理气观在文学上的延伸和演绎。所以,朱熹的文道观说到底是一种理学家的文道观,它的出发点与古文家迥异,这是无庸讳言的。朱熹的文道观,其可贵之处在于它辨证地论述了文与道的关系,修正了此前理学家把文道分离开来,过分贬低文的作用的偏激观点。朱熹给予文学以一定的地位,他说:“作诗间以数句适怀,亦不妨,但不用多作,盖便是陷溺耳。……至于真诗发溢,却又与寻常好吟者不同。”但也仅是“适怀”和“发溢”而已,至于有意于文,那却是朱熹所反对的,他说:“近世诸公作诗费工夫,要何用?元佑时有无限事合理会,诸公却尽日唱和而已。今言诗不必作,且道恐分了为学工夫。然到极处,当自知作诗果无益。”又说:“今人作文,皆不足为文。大抵专务节字,更易新好生面辞语,再说义理处,又不肯分晓。观前辈欧、苏诸公作文,何尝如此?”这样的话,在朱熹的文章和谈话中还可以找到许多。朱熹反对作诗写文章,反对脱离社会现实的浅吟低唱,从当时的现实来看,的确起到了振聋发聩的作用;他反对抛弃文章的内容和思想,片面追求声律、辞藻的形式美,也符合文学发展的规律,有着纠正时弊的积极意义。但是他给予文学的地位和空间毕竟是很有限的,枝叶终究只是枝叶,文是从属于道,是从道中派生出来的,因而道是第一位的,是处于主导地位的,甚至有时“道”的主导作用往往变成了决定性的作用。例如他提出“诗无工拙论”,认为“古之君子德足以求其志,必出于高明纯一之地,其于诗固不学而能之”,这就走入了极端,伦理道德完全取代了文学的艺术形式,这就在事实上否定了文学形式的相对独立性。特别应该指出的是,朱熹所谓的“道”是一种相当狭隘的封建伦理道德,他试图用这种“道”,为社会重建价值尺度和精神信仰,以达到“重振纲纪”、“致君尧舜上”的目的。“道”成了人们必须遵守的准则,成为一切文学艺术形式必须借