《逍遥游》课件31张人教版高中语文必修五

逍遥游逍遥游逍遥：指行事姿态或收或放，全凭心性，无拘无束，自得自在。楚威王听说庄周是个贤能的人，于是派遣使者带着丰厚的礼物去迎请他，许诺要任命他做楚国的国相。庄周笑着对楚国的使臣说道：“千金，的确是丰厚的礼物；卿相，也确实是尊贵的权位。可是，您难道没有看见那些用来做郊祀祭祖的牺牲的牛吗？他们被喂养几年的食物以后，身上就会披上绣着精美纹饰的彩缎，被赶进太庙之中。在这样的时刻，就算它只想做一头孤独的小猪，难道就能够实现这个愿望吗？您赶紧离开吧，不要让我受到污染。我宁可在污浊水沟中自娱自乐，也不愿意受那些拥有国家的人的管束，一辈子都不出来当官，来使我的心情愉快。”楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”——《史记·老子韩非子列传》庄子一生的真本领，大追求，尽在“逍遥游”三字。——（清）林云铭庄子（约前369年－前286年），庄氏，名周，一说字子休，约与孟子同时，为战国时代宋国蒙（现菏泽东明县庄寨）人，曾任漆园吏。他是著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子思想的继承和发展者，后世将他与老子并称为“老庄”。历史背景：礼崩乐坏儒家视角庄子视角圣人生而大盗起。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门而仁义存焉。圣知之法=诈巧虚伪“天下之善人少而不善人多”庄子认为，儒家的仁义礼乐，正如工匠的钩绳规矩一样，是违背人类的本性的。儒家讲亲亲尊尊，“君君臣臣父父子子”（《论语·颜渊》），走向极端，就成了“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。庄子真心关心的并非是帝王如何治天下，而是个人的身心自由。既然庄子认为“以德治国”不可行，那应该怎么办？各安天性，各得其所，何言“治”哉？在庄子看来，最自由的境界就是逍遥游无待北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，——南冥者，天池也。译文：北海有一条鱼，它的名称叫鲲。鲲的大，不知道它有几千里。鲲变化成鸟，鸟的名称叫鹏。鹏的背，不知道它有几千里。奋起而飞，它的翅膀就像挂在天边的云彩。这只鸟，海动风起时就将迁往南方。南海就是大自然的水池。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟/扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色也？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。译文：《齐谐》中的话说：“当鹏迁往南海时，振翅拍水，水浪远达几千里。它乘着旋风环旋而上几万里的高空，凭借着六月的大风离开了北海。”山野的雾气，空中的尘埃，都是生物用气息吹拂的结果。天色深蓝是它的真正颜色吗？还是因为天高地远而看不到它的尽头呢？鹏从高空往下看，也不过像人在地面上看天一样罢了。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏，而后乃今将图南。译文：再说如果水的积聚不深厚，那么它负载的大船就没有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么就只能用小草做它的船，放一只杯子在那里就贴地了，是水太浅而船太大的缘故。风的积聚如果不大，那么它承载巨大的翅膀就没有力量。所以鹏飞上几万里的高空，风就在它的下面，然后才能乘风；背负着青天，没有什么能阻碍它，然后才打算往南方飞。解读：为了强调鹏鸟“有所待”，作者连用大舟漂浮有待深水，草芥杯水就能负载两个比喻，说明鹏鸟要高飞九万里必须凭借大风，必须有辽阔的天空才能图谋南行。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？译文：蝉和学鸠嘲笑鹏说：“我一下子起飞，碰到榆枋树木就停下来，有时或飞不上去，就落在地上罢了。哪里用得着飞到上数万里的高空再往南飞呢？”去郊外的人，只须准备一天三餐，回来时肚子还是饱的；到百里外去的人，头天晚上就要捣米准备干粮；到千里远处去的人，要用几个月来储积粮食。这两只小动物又知道什么呢？万物都有所待；都没有绝对自由。鹏鸟奋飞：必须凭借强大的风力。水雾尘埃：要靠气息相吹。大舟无力：因为积水不深。杯水胶地：因为水浅舟大。蜩鸠嘲鹏：不知自己“所待”甚小。远行所待：备粮，越远所待越多。归纳第一段段意：·阐明世间万事万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的，但有小大和格局（眼界）高低之分。思考·庄子是不是对蜩与学鸠有所批判？对大鹏有所褒奖？·庄子是不是对“小”有所批判？对“大”有所褒奖？如果是，这不是违背了“齐物论”的思想吗？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！译文：小的智慧比不上大的智慧，寿命短的比不上寿命长的。怎么知道是这样的呢？早晨出生的菌类不到黑夜就死去，因而不知一月时间的变化；寒蝉春生夏死或夏生秋死，因而不知春天与秋天，这是短寿。楚国的南方有一种大树叫做神龟，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季，这就是长寿。彭祖到如今还是独以年寿长而闻名，一般人与他相比，岂不可悲可叹！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。翻译：汤问政于棘也是这种情况。不生长草木的荒远之北……将要到南海去。斥鴳嘲笑它说：“它将要到哪里去呢？……这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢？”这就是大和小的区别。归纳第二段段意：小大之辩朝菌不知晦朔，蟪蛄不知道春秋；冥灵春秋五百岁，大椿春秋八千岁；彭祖——众人鹏鸟——斥鴳·本段是对第一段的归纳、补充、印证，说明万物在“有所待”的范围内，存在着“小大之辩”的差异。小大之辩通“辨”，区别。在庄子这里，大与小是相对的，不是相等的。大可以含小，但是小不能含大。

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘(sì)渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”（《庄子·秋水》）秋天的洪水随着季节涨起来了，众多的河流注入黄河。水流巨大，两岸的水边洲岛之间，不能辨别牛马。在这个时候，河神非常高兴，沾沾自喜，认为天下所有盛美的东西都在自己的身上。顺着水流向东行进，到了渤海。面向东看不见水的尽头。在这个时候，河神才改变了自己原来的看法，抬头仰望着海神感叹道：“俗语有这样的说法‘听说了上百条道理便认为天下没有人能比得上自己的’，说的就是我啊。而且我还曾经听说有人认为仲尼的见闻少，认为伯夷的道义轻。开始我还不相信，如今我看到你的无边无际，我如果不到你面前来，那就危险了。我会永远被懂大道理的人讥笑。”·庄子是不是对蜩与学鸠有所批判？对大鹏有所褒奖？·庄子是不是对“小”有所批判？对“大”有所褒奖？是否违背了“齐物论”的思想？是。庄子对大鹏的大境界有所褒奖，对蜩与学鸠的小境界有所批评。并没有。齐物论不是等物论。天地与我并生，而万物与我为一。（《庄子·齐物论》）故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。翻译：所以，那些才智能胜任一官的职守，善行能够联合一乡百姓的，德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己，也像上面说的斥鴳一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。翻译：列子乘风而行，飘然轻快，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：修养最高的人能忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。归纳第三段段意：1.能够“效、比、合、征”的四种人，有才智修养，但都被世俗所累；2.宋荣子置世人的赞誉与诽谤于度外，但他的修养“犹有未树”；3.列子御风而行，逍遥自在，但“犹有所待者”。只要有所待，就没有达到真正的“逍遥游”从对世间万物“有所待”的论述进入到对社会中人的具体论述，阐明逍遥游的境界，即庄子理想中的最高境界，点明全文的主题。至人无己，神人无功，圣人无名。·至人、神人和圣人有没有境界上差别？·如何理解无己、无功和无名？“大而化之谓圣，圣而不可测之谓神，至者神之极。”（罗勉道《南华真经循本》）

“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。”就是一个人他的知识可以尽一官的官职，他的行谊可以得到一乡人的肯定，他的德行可以得到一国之君的赏识，可以得到一国之人的相信。使自己的行为合于社会角色的典范，并以此做为自我期许的最高目标，将自己生命存在的意义放在社会的需求之中，使自己成为社会中的理想人格。这种人格并非不好，问题在于他们把它当作人生的最终目的，一生被功名拘束。有功有名无功无名但有己宋荣子笑那些有功有名的人。而他本身对于世俗礼法并不给予绝对肯定，他自有自己的行为道理。当他的行为恰好合乎世俗所需，而博得世人的称誉时，他的内心并不会特别的欢喜。因为这种价值并不是他想追求的，得到称誉并不是他的期望，也不是他行为的目标。反之，当他的行为被社会批判，遭到世人谴责时，他的内心也不会沮丧，因为世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋荣子虽然做到了无功无名，不把社会价值放在心上，但是他仍然不能做到“无己”。因为他有己，所以还有自己与别人的分别，才会对第一层人“犹然笑之”。因此庄子才会说“犹有未树也”。列子随风飘去，又随风飘回。他仍受到了形体的限制，并且有待于风。风将他吹向东，他并不能向西；无风时，他也不能乘风而行。看起来好像是可以逍遥遨游于四方，其实仍要等待起风时才能乘风而去。这在庄子眼中，还不是真正的逍遥。

那最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这与列子的境界相比又更高了一层。列子是乘风而游，但是到达最高境界的人已经是融合于自然之中，摆脱了内外的观念。到了这境界，可以与道化合，遨游于无穷宇宙，不受时间空间的限制，又要依靠什么呢？已经达到无待的境界了。无功无名且无几道很高级注释①：道法自然（itself）自然（nature）人法地，地法天，天法道，道法自然①。（《道德经》）道很朴素与道化合夫道不欲杂；杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。（《庄子·人间世》）道是很朴素的，所以其内在于万物中东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。（《庄子·知北游》）东郭子问这庄子说：“所谓‘道’，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“一定要指出具体的地方才行。”庄子说：“在蝼蛄蚂蚁之中。”问说：“为什么在这么卑下的地方呀？”回答说：“在草