伦理视角下的人己利益关系

伦理视角下的人己利益关系

阿尼斯塔是美国现代最具影响力的作家、思想家和公共知识分子之一。她宣扬极端个人主义精神,是理性利己主义的倡导者,与利他主义和自我牺牲的伦理学形成最为尖锐的对抗。《自私的德性》一书,是兰德关于理性利己主义思想的集中体现。一、德利他主义者—“自私”概念的重建“自私”是安·兰德客观主义伦理学中的一个基本概念,它是怎样建立起来的呢?兰德在《自私的德性》一书中,指出自私意味着只关心自己的利益。但是自私的概念并不包含道德评价,因为这一概念并没有告诉我们“只关心自己的利益”是善还是恶,也没有说明人的现实利益是由什么构成的。兰德是通过控诉利他主义来论证其自私概念重建之必要性的。首先,兰德认为利他主义不允许人自尊、自立,不允许人靠自己的努力而是靠牺牲自己或他人来支撑其生活。利他主义回避了“什么是价值”这一问题,只是讨论“谁应该是价值受益者”的问题,并将其作为道德价值的唯一标准,即认为为了他人的利益而采取的行动都是善,为自己的利益而采取的行动都是恶。但是在道德领域内,选择道德价值的受益者只是一个初步问题,而利他主义者用这种选择代替伦理学,并将这种选择作为衡量道德价值的标准。这样导致的后果就是使人们失去了道德指引。在此基础上,兰德提出要拯救人类和人类道德,就不得不重新构建“自私”概念。重建“自私”概念的第一步,就是要维护人的道德生存权,也就是要承认人需要一种道德准则来引导其生命历程,实现生活目标。那么人为什么需要一种道德准则呢,也就是说道德存在的本质和正当性是什么。兰德认为,道德目的就是阐释适合于人类的价值和利益,人关心自己的利益,这是道德生存的本质,人必须受益于自己的道德行为。即行动者必须总成为行动的受益者,人必须为自己的理性私利而行动。这里的“理性的私利”是指来自于人作为人的天性,来自于道德价值在人类生活中的功能。它是建立在这样一个背景之上的,即道德原则是一种理性的规范,能够得到客观地展示和证实,阐明并决定什么是真正的私利。“理性的私利”不是随心所欲,不是利他主义设想的“自私”,也不可被非理性的情绪、感情、冲动、希望和奇想所激发。它是一种理性的而不是非理性的,是客观的而不是主观的,即人的私利不能取决于盲目的欲望或者随意的奇想,而必须在理性原则指导下找到和实现私利。二、“自私自利”是一种美德1.被救助者的生命兰德认为,价值就是一个人的行动所要获得或保持的东西。但是这种价值是建立在行动与选择的基础上的。没有选择和行动,就不可能有目标和价值,而只有生命才能选择,即只有“生命”的概念才能让“价值”的概念成为可能,也只有对生命体而言才有善恶之分。为了论证这一个观点,兰德做了一个有趣的假设。想象了一个永恒的、不可毁灭的机器人,这个实体可以活动和行动,但它却不可能受到任何事物的影响,无所谓获得或失去什么,只有生命体才能拥有和创造目标,而只有通过不断的自我维持过程,生命才能持续存在,价值才能得以存在。自我维持的目标有其终极价值,那就是保持有机体的生命,必须通过不断的自我维持才能实现这个终极价值。这便得出这样一个结论,一个有机体的生命就是其价值的标准;延长生命即为善,威胁生命即为恶。生命成为唯一以自身为目的的现象,它是一种价值,这种价值只有通过延续的活动过程才能获得并保持。2.人是小细胞的细胞一个有机体的生命的维持需要两个要素:一是需要来自外部世界和来自其存在的自然背景下的原料和养分;二是自身的活动。这便要求人必须通过认识和改造外界来为自身的生存和发展创造条件。兰德认为,人是通过“愉快或痛苦”的生理知觉来发现“价值”,分辨“善恶”,来为自身的发展和生命的延续创造条件的。既然理智是人类的基本生存方式,那么适合于理性生命存在的就是善,而否定、反对或者毁灭理性生命的就是恶。生命成为判断善恶的唯一标准。3.生命与目的、共同价值的统一客观主义伦理学把人的生命作为价值的标准,把每个人自己的生命作为他的伦理目标。这里的标准是指人在实现具体的、特定的目标时使用的抽象准则,即将生命看作是一种尺度和规臬来指导人的选择。“人作为人而生存的所需之物”只适用于每一个人的抽象准则,将该准则应用于具体的、特定的目标,过一种适合于理性生命的生活目标,而这个人不得不去过的生活就是他自己的生活。人必须按照适合于人的标准来选择行动、价值和目标。为了实现、维持、完成和享受那个终极价值,那个自身即为目的价值,也就是生活。反过来说也就是,生活就是为了生命的延续,生命是唯一一个以自身为目的的,生活本身就是目的,而不是手段。客观主义伦理学认为,人是通过理性、目标、自尊这三个重要价值来实现生命这个终极价值的。在通向终极价值的途中相应的具有三种美德:合理性、创造性和自豪。这里的价值是指一个人行动所要获得和(或者)保持的对象;美德则是人要获得和(或者)保持价值时采取的行动。对于理性的人而言,创造性的工作是生活的核心目标,是将他的其他价值结合起来并决定他们等级的核心价值。理性是创造性工作的源泉和前提,自豪则是结果。合理性美德就是承认和接受理性,将理性视为知识的唯一来源,作为对价值的唯一判断,对行动的唯一指导。合理性美德中包含有独立、正直、诚实、公正的品德。创造性美德认为创造性工作是人依靠头脑维持生命的过程,这个过程是人类不必调整自己以适应环境,并赋予人类力量,调整环境来适应自己。自豪的美德认为,由于人必须生产维持生命所必需的物质价值,因此,它必须获得一种个性价值,让生命值得维持下去。4.最高的道德目标客观主义伦理学的基本准则是,生命自身就是目的,每个人活着的人自身也是目的,而不是实现他人目的或者福利的手段。人必须为自己而活着,即不能为他人而牺牲自己,也不能为自己而牺牲他人。为自己而活着意味着实现自己的幸福是人最高的道德目标。维持生命与追求幸福并不是两个独立的问题,把自己生命作为终极价值,把自己的幸福作为最高目标,这是同一个成就的两个方面。从存在主义哲学的角度来说,追求理性目标的行动就是维持生命的行动;从心理学的角度说,这种行动的结果,酬劳及其伴随物是幸福的情感状态,这正是体验幸福。这时人类才时时刻刻过着属于自己的生活。而且当人体验到那种“自身即目的”的纯粹幸福时,那种幸福让人想到“这种生活值得过一回”,这时生活自身即是目的。人要获得幸福,首先需要把“人的生活”当作自己的首要目标。客观主义伦理学提倡和支持理性自私,理性的自私意味着人作为人而生存所需的价值,意味着人类生存所需的价值,而不是非理性恶棍的欲望、情感、感觉、奇想或需要中产生的价值。三、“理性利己主义”的存在依据从上面的分析可以看出,理性利己主义将人的生命视为最高的价值,并把生命作为价值判断的标准,并按照个人的私利来确定价值等级体系,同时拒绝为了较低的价值或无价值而牺牲较高的价值。理性利己主义虽然将获得自己的幸福作为人们的生活目标,但是这并不意味着,他对其他所有人漠不关心,他强调的是他给与别人的帮助是慷慨的行为,而不是出于道德责任。他认为,人们应该在危急情况下帮助别人,但这一准则不能延伸到把所有人类的痛苦都视为危急情况,并把改善他人的不幸变成自己生活中的首要任务。在实际生活中,它也并不是脱离友谊、家庭和良好的人际关系,而是认为要实现友谊、亲情和爱情,就要将相关者的幸福(理性的幸福)融入自己的价值等级体系,然后再依照个人的价值层次而采取行动。同时,我们也应该看到这种理性利己主义,或者说自私德性论是建立在抽象的人性论基础之上的。它过分地夸大了个体的抽象生命价值,片面地从人与人自身的生存角度来说明人的生命的维系和生活的进行需要自己为自己开创条件,生活就是目的,人应该为自己而活着。而忽视了现实中人与其他所有人的关系。马克思主义认为,人是社会关系的总和。人并不是孤立的个体,人作为社会中的一员,他的生存和发展离不开与他人发生这样或者那样的联系,人是不可能孤立存在和生存的。生活也不仅仅只是目的,人也不应该仅仅只为自己而活着,人还应当有一种责任感和使命感,对自己对家人和社会,都应当如此。人道德上的完美和品格的完善,都离不开对自身使命的完成。很多时候,人正是因为一种对他人和社会的责任感而使自己变得强大。在现实生活中,利己主义和利他主义并不是绝然对立的,一个看似利己的行为中也可能包含着有利他的结果;反之,一个看似利他的行为中也可能会带来利己的结果。人最大的幸福也不仅仅就是为自己而活着,很可能真正的幸福正是来自于我们对他人的责任和帮助。“绝大多数人的幸福都是十分紧密地与他人,与他们的亲人、朋友、民族的幸福价值交织在一起的;无论是客观上还是主观上,他们若没有这些就不可能顺利地生活和取得成功。那种绝对地利己主义者只是在理论上存在,实际生活中并不存在。”兰德的自私德性论,虽然极力的强调自私的品德,并认为攻击自私就是攻击人的自尊,放弃自私就是放弃自尊。但是在现实生活中,完全的绝对的自私也是不可能的。人类之所以需要道德,就