《春秋》微言大义新探

《春秋》微言大义新探

西汉董仲舒是《春秋》学史上第一位著名的公羊。他虽未给《公羊传》作注,但是他的著名作品《春秋繁露》几乎涉及了《春秋》一书的全部主要问题。他的观点无论对错,都对后世的春秋公羊学产生过深刻的影响。两千年来的春秋公羊学,其精华与糟粕无不与董仲舒有关。研究孔子的《春秋》经,离不开公羊学;公羊学的理论框架是汉代人搭起的;汉代人公羊学的根底是董仲舒奠定的。董仲舒,景帝时为《春秋》博士,为人廉直,终身不治产业,只做学问,是个典型的儒生。史称自汉高至武帝五世间,以治公羊而得名的,唯他一人而已。其著作,《汉书·艺文志》有《公羊董仲舒治狱》16篇,《隋书·经籍志》有《春秋决事》10卷,《春秋繁露》17卷。今存世者只有《春秋繁露》一书,另有《汉书》本传所记武帝时对策一段文字。《春秋繁露》是董仲舒治春秋公羊学的一部论文集。清人著《四库全书总目提要》将它作为附录列在经部《春秋》类诸书之后。《提要》肯定这书应属于董仲舒,说:“今观其文,虽未必全出仲舒,然中多根极理要之言,非后人所能依托也。”从《春秋繁露》一书看董仲舒的春秋公羊学,尽管糟粕不容忽视,而贡献毕竟是主要的,可谓功大于过。第一,《春秋》大义是《春秋》学的一个大问题,董仲舒有所触及,有些地方讲得很深很透也很对。《春秋》是一部奇特的书。表面看它是一部史书,实际上又不是史书。《孟子·离娄下》说“其事则齐桓、晋文,其文则史,孔子曰:‘其义则丘窃取之矣。’”《庄子·天下》说“《春秋》以道名分”,说的正是《春秋》的这一特点。《史记·司马相如列传》赞说“《春秋》推见至隐”,是对《春秋》这一特点的更为简炼的概括。孔子作《春秋》,由于种种原因,许多要表达的思想未能直接写进书中,另用口说的方式传授给他的弟子们。这就是所谓《春秋》微言大义。《春秋》之微言大义应当保存在由孔子的弟子们直接传授下来的《公羊传》和《谷梁传》之中。但是,什么是《春秋》微言大义,二传并未明确点出。于是后人生出种种疑端,见仁见智,莫衷一是。《汉书·楚元王传》记刘歆的话说:“夫子没而微言绝,七十子终而大义乖。”这表明孔子既没,《春秋》微言便成为难以知晓的谜,待孔子之七十弟子死后,《春秋》大义又被曲解。清人皮锡瑞的《春秋通论》说大义是诛讨乱臣贼子,微言是改制立科。这是不对的。因为,诛讨乱贼是孔子作《春秋》的目的。孔子自己对此并不讳言,孟子也已讲得清清楚楚。如果这便是微言大义,那末人们早已明白,汉人何以谈到“绝”和“乖”呢?实际上《孟子》书并未涉及《春秋》大义问题。第一个触及《春秋》大义的,是董仲舒《公羊传》成公十五年说:“曷为殊会吴?外吴也。曷为外也?《春秋》内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄。王者欲一乎天下,曷为以外内之辞言之?言自近者始也。”所谓内外之别,系指地域上的远近而言,非谓华夏与夷狄之种族上的差别。周代制度,京师为中,诸夏为外,夷狄为再外。《公羊传》认为《春秋》记事便依据这个先内后外的原则。它把这叫作“自近者始”。“自近者始”反映在地域关系上便是“内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄”。《公羊传》的这两句话正是《春秋》大义之一。《春秋》大义,其实也就是《春秋》书法。书法亦即写书时遵循的原则。董仲舒对于《公羊传》“自近者始”这一观点理解极为深透。《春秋繁露·王道》说:“亲近以来远,故未有不先近而致远者也。故内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄,言自近者始也。”他把《公羊传》“自近者始”的观点加以发挥,从地域远近问题推及到其它方面。在董仲舒看来,《春秋》处处包含着“自近者始”的精神。《春秋繁露·观德》篇甚至将《春秋》“陨石于宋五”和“六鹢退飞”都说成是“自近者始”原则的体现。说那是“耳闻而记,目见而书,或徐或察,皆以其先接于我者序之”。推及至国家大事,更是如此。他举会盟朝聘之礼为例,说“诸侯与盟者众矣,而仪父独渐进”,“诸侯朝鲁者众矣,而滕薛独称侯”,“吴楚国先聘我者见贤”,都蕴含着《春秋》“自近者始”的原则。《公羊传》于隐公元年、桓公二年、哀公十四年三次述及“所见异辞,所闻异辞,所传闻异辞”这也是《春秋》大义之一。根据《公羊传》的这一条,我们知道《春秋》不仅在地域方面行有“自近者始”的精神,在时间上也有远近的差别所谓所见所闻所传闻之说,并没有什么神秘,其实就是今日之现代、近代、古代之分。今人写历史,时代愈久愈简约,愈近愈加详,古人也是这样。董仲舒清楚地看到了这一点。他在《春秋繁露·楚庄王》篇中把《春秋》12公划分为所见、所闻、所传闻三个段落。说《春秋》对这三个时期的记事,用辞是有区别的:“于所见微其辞,于所闻痛其祸,于所传闻杀其恩”。“微其辞”,“痛其祸”,“杀其恩”,其说虽异,其义相同,即时间远近不同,对待亦不同。为什么要这样呢?董仲舒解释说,“义不讪上,智不危身,故远者以义讳,近者以智畏。畏与义兼,则世逾近而言逾谨矣”。远的事情有所讳避,近的事情有所畏忌。总起来说,时间越近,说话越小心谨慎。董仲舒据《公羊传》提出的所见所闻所传闻之说,把《春秋》所记242年历史按鲁12公划分为三个阶段,并且指出孔子作《春秋》对三个阶段的事情有不同的对待办法,这无疑是正确的。。还有一项《春秋》大义,董仲舒也注意到了。《孟子》说,“《春秋》,天子之事也。”《公羊传》僖公四年说,“桓公救中国而攘夷狄,卒怗荆,以此为王者之事也。”《春秋》“天子之事”,《春秋》“王者之事”,其含义不外是说《春秋》站在王者的高度,用王道的标准衡量、评说242年的历史。《春秋》用以表达它的这个用意的主要办法是笔削。司马迁从董仲舒学过《春秋》,对于董仲舒的《春秋》公羊学他是了解的。他说:“余闻董生曰:‘周道衰废,孔子为鲁司寇,诸侯害之,大夫雍之。孔子知言之不用,道之不行也,是非242年之中,以为天下仪表,贬天子,退诸侯,讨大大,以达王事而已矣。”又说:“夫《春秋》上明三王之道,下辨人事之纪,别嫌疑,明是非,定犹豫,善善恶恶,贤贤贱不肖,存亡国,继绝世,补敝起废,王道之大者也。”1据司马迁的转述,我们看得出董仲舒很了解孔子作《春秋》的深远用意。孔子梦想恢复西周盛世而又深感力不能及。乃作《春秋》针砭当时,规范后人,以达王事。达王事的办法,司马迁在《史记·孔子世家》中已经讲明白了。司马迁说:“至于为《春秋》,笔则笔,削则削,子夏之徒不能赞一辞。弟子受《春秋》,孔子曰:‘后世知丘者以《春秋》,而罪丘者亦以《春秋》。”司马迁认为孔子作《春秋》,有笔有削,通过笔削达到他褒贬王侯,鞭挞时人的目的。这就是所谓“以达王事”,就是“王道之大者也”,这当然也是孔子作《春秋》的一项重要原则。司马迁关于《春秋》的认识,无疑是来自董仲舒的。董仲舒的另一些言论,完全可以证明司马迁上面转述的思想确实属于董仲舒。《汉书·董仲舒传》记董仲舒的话说:“孔子作《春秋》,先正王而系万事,见素王之文焉。”《春秋繁露·俞序》说:“史记12公之间,皆衰世之事,故门人惑,孔子曰:‘吾因其行事而加乎王心焉。’”孔子说他借记事表达他的“王心”。“王心”不是别的,当然就是孔子的王道思想。董仲舒说孔子作《春秋》先正王而系万事,见素王之文,可谓深得孔子自己概括出来的“王心”之意。董仲舒之后,还有一些学者持相同的观点。《史记·太史公自序》》引壶遂的话说:“孔子之时,上无明君,下不得任用,故作《春秋》垂空文以断礼义,当一王之法。”壶遂以孔子作《春秋》比作司马迁之作《史记》,司马迁当即表示不敢当,说把他的《史记》“比之于《春秋》,谬矣”。但他并未说壶遂认为《春秋》“当一王之法”不对。可见,《春秋》“当一王之法”的观点,是当时大家公认的。贾逵《春秋序》说:“孔子览史记,就是非之说,立素王之法。”卢钦《公羊序》说:“孔子自因鲁史而修《春秋》,制素王之道。”董仲舒说的“素王之文”,贾逵、卢钦、壶遂说的“素王之法”、“素王之道”、“一王之法”,含义是一致的,无非说孔子以文字为武器,垂空文以断礼义,评击乱贼,警惕后人,行王者之道。第二,董仲舒对《春秋》用辞有常有变的特点,理解非常深刻,这是他对春秋公羊学的又一贡献。《春秋繁露》的许多篇章都谈到这个问题,分析都极透彻。《竹林》篇说:“《春秋》无通辞,从变而移。”这是对《春秋》用辞特点的最为恰当的概括。《竹林》篇又说:“《春秋》之道,固有常有变,变用于变,常用于常,各止其科,非相妨也。”又进一步发挥了《春秋》无通辞的特点。余如《精华》篇说:“《春秋》固有常义,又有应变。”《玉英》篇说:“《春秋》有经礼有变礼”。《楚庄王》篇说:“《春秋》之用辞,已明者去之,未明者著之。”等等,这些言论尽管考虑问题的角度不同,但意思是一贯的。那就是说,用辞多变,不拘一执,是《春秋》的一大特色。这一点,后世治《春秋》的人大多承认。尤其是公羊家更强调《春秋》的这个特点。因为《春秋》的这个特点对于公羊家的全部理论的创立,至关重要。而这个特点是董仲舒第一个提出,第一个讲明白的。董仲舒对《春秋》的熟悉程度是惊人的。为了说明自己的观点,他举了许多例子,仿佛信手拈来,却又具有极大的说服力。孟子明明说“《春秋》无义战”,而实际上《春秋》对于数百起战攻侵伐之事必一二书,而且有所谓偏战、诈战之分。这是一个矛盾,董仲舒从《春秋》多变的角度把这个问题解释得很得当。《竹林》篇说:“会盟之事,大者主小,战伐之事,后者主先。”几个国家举行盟会,《春秋》记载时要把大国放到前面。几个国家发生战争,《春秋》记载时要把先发者列在后头,使之居下,以示惩诫。《春秋》用这个办法在不义的战争中将交战各国分出优劣来。至于《春秋》处理战争有偏战、诈战之分,董仲舒说《春秋》之于偏战,只是善其偏,而不是善其战。偏战“比之诈战,则谓之义。比之不战,则谓之不义”,故“战不如不战,然而有所谓善战。不义之中有义,义之中有不义,辞不能及,皆在于指”。董仲舒的这段话颇有点辩证法的味道,比孟子讲的“《春秋》无义战”那句独断的话,更灵活,也更符合《春秋》的实际。《春秋》正是如此,用辞机动得很,即使有时无法直接表达出细微的分寸来,只要你仔细玩味它的用心,可以让你体会出它的含义。再如,《春秋》宣公十五年书“宋人及楚人平”,依《春秋》常辞,无鲁国参与的外平,不书。这里却书了。这就是《春秋》的变辞。《春秋》往往运用变辞来把它要表达的义表达出来。“宋人及楚人平”这件事,记的是楚庄王围宋,宋国易子而食,析骸而爨,楚军亦只有七日之粮。在这交战双方濒临绝境的情况下,楚国的司马子反未经请示,即擅行与宋国媾和。依《春秋》常例,“卿不忧诸侯,政不在大夫”。司马子反是楚国的大夫而恤宋民,是犯了“卿不忧诸侯”一条。又,当时楚庄王在军中,他不复君命即与敌国媾和,是犯了“政不在大夫”一条。两条都犯了,孔子竟书进《春秋》给予表彰,这是什么原故呢?董仲舒解释说,司马子反在特殊情况下违背了常礼,做了当仁不让的事,孔子以变礼书之。董仲舒因此强调说,读《春秋》不可以“平定之常义”怀疑“变故之大义”。董仲舒的看法是正确的。后世公羊家无不承继它,发挥《春秋》有常义变义之说。第三,《春秋》记事在对待鲁国自身、周王室和殷后宋国的态度上是有差别的。司马迁把三种不同的对待概括为“据鲁、亲周、故殷”。这个概括是正确的。司马迁曾向董仲舒学《春秋》,所以这个观点很可能得之于董仲舒。什么是“据鲁、亲周、故殷”?《史记·孔子世家》说孔子“因史记作《春秋》,上至隐公下迄哀公十四年,12公。据鲁、亲周、故殷,运之三代,约其文辞而指博”。《索隐》解释说:“言夫子修《春秋》以鲁为主,故云据鲁。时周虽微,而亲周王者以见天下之有宗主也。”《索隐》解释的很恰当。《春秋》本鲁史,理应以记鲁事为主,这叫“据鲁”。周是天子之国,有些事情虽与鲁无关,例不应书,但因发生于周,孔子也要书进《春秋》,这叫“亲周”。宋国乃殷之后,宋国发生的事情,《春秋》也要适当予以书之,这叫“故殷”。“故殷”就是“故宋”。“故宋”与“亲周”意义相同,只是周比宋更重要,更亲近,故《春秋》记周事详于宋事。司马迁概括出来的这三句话与《公羊传》的意思如合符节。《公羊传》宣公十六年说:“成周宣谢灾。成周者何?东周也。宣谢者何?宣宫之谢也。何言乎成周宣谢灾?乐器藏焉尔。成周宣谢灾,何以书?记灾也。外灾不书,此何以书?新周也。”新、亲二字古通用。《公羊传》之“新周”即《史记》之“亲周”。孔广森《公羊通义》把“新周”之“新”解作新旧之新,说:“周之东迁,本在王城。及敬王避子朝之难,更迁成周。作传者据时言之,号成周为新周。犹晋徙于新田谓之新绛,郑居郭郐之地,谓之新郑云尔。”孔说本极荒谬,陈澧《东塾读书记》卷10却说,“《公羊》‘新周’二字自董生以来将近二千年,至巽轩乃得其解。”1943年出版的罗倬汉《史记十二诸侯年表考证》一书更将孔说视为定论。孔说其实大谬。金景芳早在1940年《春秋释要》一文中已断然指出:“亲、新古字通用。《公羊》‘新周’即《繁露》与《史记》之‘亲周’也。且就传文论,说以‘亲周’则不烦言,而解以为‘新周’,反诘屈难通。孔氏之蔽正坐误会一‘新’字耳。”金说于文于理最为明通,实与《公羊传》本义相符。倘依孔说,训“新”为新旧之新,将它作为形容词与动词“据”、“故”并列使用,则不仅有悖于《春秋》原义,且在语法上亦属窒碍。关于“故宋”,《公羊传》襄公九年说:“宋火何以书?记灾也。外灾不书,此何以书?为王者后记灾也。”《谷梁传》说:“宋灾。外灾不志,此其志何也?故宋也。”二传所云相同,“故宋”的“故”肯定是动词无疑。“新周”与“故宋”,句式当为一例,都是谓宾结构。若“新”训为新旧之“新”,则“新周”将不知所云为何。董仲舒对于《公羊传》之据鲁、亲周、故宋的说法究竟注意到没有呢?我看是注意到了的。《春秋繁露·三代改制质文》对这个问题固然讲得很混乱,如既言“亲周”,又讲“存周”、“王鲁”,自相矛盾。但是这实不难理解,因为《春秋繁露》一书经过后人的严重窜乱,出些矛盾,实未足奇。若遍检全书,仔细寻绎,董氏以为《春秋》“亲周”而非“绌周”、“王鲁”的观点,是明晰可见的。如《王道》篇说