王阳明《明儒学案》所见粤闽王门考

王阳明《明儒学案》所见粤闽王门考

秦朝毁楚，越南回国，唐朝称“东越”。东越又一分为二:一曰闽越,一曰瓯越。后东越南属闽中郡,其地包括浙南(温、台、处三府)和福建,而与北属的会稽郡相分离。唐宋以后,以闽中郡和会稽郡为中心的区域思想文化,亦循着不同路径而若即若离、互动共进。程朱理学与陆王心学在闽、浙、赣大地上演的此起彼伏、斑斓绚丽的历史画卷,盖导源于此。以至称福建是朱子学的发源地之一,已然成为学界之共识,而阳明学对福建影响甚微,似亦成了当然之定论。然而,这并不等于说福建便是朱子学一统天下,而无阳明学的立锥之地。正如阳明学的发源地浙江也有众多朱子学者及其传人一样,福建有阳明学者及其传人存在,亦是不争的事实。尽管福建阳明学者与朱子学者在数量上和影响力上不可同日而语,但这并不能成为我们对其忽略不论的理由。经过细致梳理和分析,笔者觉得完全有必要补入未被黄宗羲记录在“案”的王门的重要分支———闽中王门。一“福建大兴明清”,却又在福建讲“阳明”黄宗羲爱用地域名来称呼学派,如阳明学派,当时就被称为“姚江学案”,这种称呼一直延续到清末,如彭定求的《姚江释毁录》、罗泽南的《姚江学辨》等。所以黄宗羲也是较早用地域名来划分王学门派的人,其所著的《明儒学案》就把阳明以后的王门分成七派,即浙中、江右、南中、楚中、北方、闽粤和泰州王门。姑且不说这种划分方法是否妥当,仅就地域而言,黄宗羲亦存在不该有的疏漏。然他在《明儒学案发凡》中却说:“是书搜罗颇广,然一人之闻见有限,尚容陆续访求。即羲所见而复失去者,如朱布衣《语录》、韩苑洛、南瑞泉、穆玄庵、范栗斋诸公集,皆不曾采入。海内有斯文之责者,其不吝教我,此非末学一人之事也。”似乎只认识到王门七派中存在“所见而复失去者”即遗漏个别人物的缺憾,而并未意识到一些重要地域的遗漏(如黔中王门)或虽有其名但无其实(如闽中王门)的缺失。实际上,后者的遗漏和缺失要远多于前者的缺憾。就拿闽中王学来说,《明儒学案》虽有一卷专记“粤闽王门”,但却声称“闽中自子莘(马明衡)以外,无著者焉”。因此,所谓“粤闽王门”,其实只是“粤中王门”,闽中阳明学者,除了马明衡、郑善夫被言及外,几乎是空白。但事实上,这是不符合明代福建地区学术思想发展之实况的。关于王阳明与福建的关系,史料中尽管没有他在福建讲学的明确记载,但这也并不等于说阳明的弟子后学就没有在福建讲过学、传过道(详见后述)。据记载,王阳明只在正德二年(1507)赴贵州龙场前,隐遁武夷山月余,故殁后,其福建门生遂倡议在武夷山建“王文成公祠”。据说武夷山曾同时并存过两处王文成公祠,一处在幔亭峰下西禅岩之麓,由建宁二守董燧倡建,崇安知县戴瑞经略其事,明嘉靖三十七年(1558)建成,建宁太守刘佃记其始末,并刻于石,称“甘泉、阳明二先生祠旧在一线天,岁久倾圮”,故于此重建。一处在武夷山云窝,明天启六年(1626)由当地学者捐建,原欲为理学家葛寅亮建祠,因葛坚辞不允,遂尊其意而改祀阳明,葛撰《王文成公祠记》。清康熙四十八年(1709),幔亭峰下的王文成公祠又由阳明五世孙王复礼倡仪重建,并移址冲佑观前,崇安县令王梓督其事,并撰《重建王文成公祠记》。一般来说,闽中诸儒中,虽亦有与陈白沙为友者,然不是于“白沙之学有所不契”(如莆田人周瑛),就是“极重白沙”而“亦未能真知白沙也”(如晋江人蔡清),更多却是像陈真晟(福建镇海卫人)那样敬重朱子,“于康斋似近,于白沙差远”的宋学传人。这无疑是阳明学难以在福建迅速蔓延以及《闽书》中很难找到阳明学者之踪迹的重要原因之一。闽中学者中即使有个别来越师从阳明者,后来也大都转向了朱学。如张岳,字维乔,号净峰,福建惠安人,正德十二年(1517)进士,与陈琛、林希元闭户读书,时称“泉州三狂”。黄宗羲说他“曾谒阳明于绍兴,与语多不契。阳明谓公只为旧说缠绕,非全放下,终难凑泊。先生终执先人之言,往往攻击良知”。张岳《与郭浅斋》书即声称:往岁谒阳明先生于绍兴,如知行、博约、精一等语,俱蒙开示,反之愚心,尚未释然。良知之言发于孟子,而阳明先生述之谓“孝弟之外无良知”,前无是言也。迨(聂)双江以其心所独得者创言之,于愚心不能无疑。夫以阳明先生之高明特达,天下所共信服者,某之浅陋,岂敢致疑于说。顾以心之所不安者,又次为书于名公,而不明辨以求通焉,则为蔽也滋甚矣。如果说张岳起先只是对阳明学说“不能释然”,那么到后来便已经从“不能无疑”走到了指责阳明之说“为蔽也滋甚”,进而与王学批判论者同流的路径上。因此,黄宗羲不把他放在王门学案中是有道理的。然而我们并不能因此下结论说:福建地区没有阳明学者,因而也不存在所谓的“闽中王门”。据笔者考证,就福建阳明学而言,除了《明儒学案》言及的郑善夫、马明衡外,至少还可补入若干名阳明的福建籍弟子的生平与思想,另外还应补充两位与福建王门关系特别密切的重要人物之事迹。唯如此,闽中王门的系谱(如果可称之为系谱的话)才可粗线条地显露出来。二“和阳明”,“和“和”闽中王门的主要代表是郑善夫和马明衡。郑善夫(1485—1523),字继之,闽县(今福州)人,弘治十八年进士,为户部主事。武宗南巡,偕同列切谏,次年乞归。善夫早年“为古文词有声”,后在何景明的鼓动下,“益切劘为古文词”,系七子派的重要成员。然他“不袭李(梦阳)、何(景明)余论,别开生面”,“盖有独立不迁之概也”。然阳明高足徐爱则从圣学(实即王学)的高度来要求郑善夫,告诫道:“虽时从士夫问达何益也。”称赞善夫是“舍枝叶而务本根,抑华博而归渊塞,不越身心之间,而有超乎文行之外者,此固执事之今之志”。说明郑善夫已从文章“枝叶”上升到心体“本根”,而这无疑与阳明的诱导有一定关系,同时这也是阳明放弃辞章之学后成功转化文坛才子的事例之一。至于郑善夫与王阳明结下的交谊,可从以下几则史料中略见端倪:黄子在京师时,与王湛二子论圣学,闻道之的,乃期作室于幽深,以候二子者共之。余时居吴。吴东南之冲也,得多接士,故得见黄子,继得见二子,与闻所谓圣学者,然自鄙其平生,愤悱而归,杜门五载,仍伥伥如也。乃复出走四方,求所谓三子或有以成吾志者。由是尊会稽,探禹穴,登阳明之庐,无人焉。由是东走天台,南入雁荡,始复遇黄子于委羽之阳。善夫蒙天不弃,癸酉岁得假毗陵(今常州)之谒,猥承至教。奈以天质凡下,无有其地,因循岁年,幸再私淑诸人,稍知向道。是虽未及先生之门,然窃念先生之恩,信与生我者同死不忘也。第恨立志不坚,时作时辍。比来业不加修,病不加少,恐一旦即死,与草木同朽,不及终志门下,不无负无涯之憾矣。……子莘往敬布下意,万冀不弃绝于门下,不胜幸甚!近得宗贤、守中书,备述阳明先生有玉成至意,实切抠趋,但以出处未甚分明,故迟迟矣。大抵是向道之念,未有如好好色、恶恶臭之真也。就是说,郑善夫主要以吴中为活动平台。他先与黄绾(宗贤)相识,又得见王阳明和湛甘泉,而闻所谓圣人之学。正德八年,他趁在毗陵会晤阳明的机会,向其问学,然进步不大。后在湛甘泉及阳明门人黄绾、马子莘(详见后述)等人的影响下而“稍知向道”。为进一步提升自己,善夫又“复出走四方,求所谓三子(指王、湛、黄)或有以成吾志者”,并去绍兴访问王门诸子,然“无人焉”。于是只好再向黄绾问学,并委托马子莘向阳明转达自己希望入门的决心。其实阳明亦有接纳善夫的心愿,甚至“有衣钵相托之意”;只是由于阳明归越时间“未甚分明”,才使得善夫不能如愿以偿。故而善夫自称,虽未及阳明之门,但对其恩情,乃永生不忘。可见,向阳明求教问学,乃郑善夫一生之心愿。尽管郑善夫对阳明如此钟情,尤其对其晚年之说赞赏不已:“观书中所云,便大非京师时比。经此大患(指宸濠忠泰之变)之余,正古人所谓困心衡虑者,启其局而进之沛然矣。”但阳明对善夫为古文之学的批评却毫不留情。正是在阳明的引导下,郑善夫对辞章之学才由推崇而转向怀疑甚至批判:“辞章实是玩具器,最能沉溺人,区区于此求出头未得。”“今看文章与贵权,毕竟于心身上何所裨益?”但善夫并没有彻底摆脱辞章之学的影响,诚如其谓:“居京师终为纷华所缚,幸与朱守中(即朱节,阳明门人)辈日相切磋,尚有碌碌不见长进。日来作用,仅求得放心下落,又辄为文艺引去。”而当他有所觉悟并打算跟随阳明问学时,却又过早地去世了,从而使阳明失去了一位衣钵相托者,更使闽中失去了一位阳明学的热心传播者。马明衡(生卒年不详),字子莘,莆田人,正德十二年进士,父思聪(1462—1519),任职江西途中,逢宸濠反乱,被俘,宁死不屈,绝食六十日而亡。黄宗羲称其“立志勇猛,与郑善夫为古文。嘉靖三年,以御史谏上隆兴国而薄昭圣为非礼,下狱,削籍归”。《传习录》上卷中录有数条阳明与他的问答语,由此推测,马明衡不仅是阳明的早期弟子,而且还可能是闽中王门的开创者之一。闽中王门的另一代表郑善夫即对这位同乡非常信赖,自称“得子莘之为人,要之必不止以文章鸣世者,惕然存之。到京论友于守中氏。守中首举子莘,以为阳明之门立志最谓精猛者”。所以我估计,郑善夫有关阳明学的知识,有不少是从马明衡那里得来的。关于马明衡的王学水准,似可从阳明《与马子莘》书中略知一二,书曰:连得所寄书,诚慰倾渴!缔观来书,其字画文彩皆有加于畴者,根本盛而枝叶茂,理固宜然。然草木之花,千叶者无实,其花繁者,其实鲜矣。迩来子莘之志,得无微有所溺乎?是以不可以不省也!良知之说,往时亦尝备讲,不审迩来能益莹彻否?……良知即是天理,体认者,实有诸己之谓耳。非若世之想像讲说者之为也。近时同志,莫不知以良知为说,然亦未见有能实体认之者,是以尚未免于疑惑。莆中故多贤,国英及志道二、三同志之外,相与切磋砥砺者,亦复几人?……道丧千载,良知之学久为赘疣,今之友朋知以此事日相讲求者,殆空谷之足音欤!可见,在闽中诸子中,阳明较为欣赏的是马明衡,但即使如此,他还是对马氏字画文彩大有长进而思想学问“微有所溺”的为学路径略有微辞。至于为何物所溺,阳明没有明说,细加分析,当是指辞章之学。在阳明看来,正是因为良知本体为辞章之学所溺,所以马氏之学才成了花繁而实鲜、本根不莹彻、未能实体认的“千叶无实”之学。从中似可看出阳明对闽中王门弟子的某种担忧与不满,而这种担忧和不满,又明显是由倾心于辞章之学、强调“枝繁叶茂”的朱子学导致的。三“福建等处承宣大王”,即明朝、清学翻遍一百余卷的《闽书》,确实很难找到有关闽中阳明学者的完备记载。但即使如此,我们仍能根据《闽书》及其他文献所提供的零星史料,而补入若干较为重要的闽中王门学者。首先是《居夷集》的叙刻者丘养浩(1498—?),泉州人,“字以义,父瑗,受易蔡文庄”,著《易说》、《皇极管鑰》诸书,学者称省庵先生。养浩年十三为诸生,十四应省试,二十一举于乡,二十四成进士,是为正德辛巳(十六年)岁,授余姚令。……嘉靖乙酉(四年),召入为御史”。所撰《叙居夷集》云:“《居夷集》者,阳明先生被逮责贵阳时所著也,温陵后学丘养浩刻以传诸同志。……养浩生也后,学不知本,政不足以率化,先生辙合而教之。岁月如遒,典刑在望,愧无能为新主簿之可教,而又无能为元城之录也。”对阳明笃信之程度由此可见一斑。这篇叙文,不仅可补何乔远传文未载丘养浩学从阳明之事的缺陷,也可证明丘养浩是阳明在福建的最重要传人之一。其次是明代文学家王慎中(1509—1559),字道思,初号南江,后改遵岩,晋江人,年十七八,以嘉靖四、五两年连举科举,选户部主事,官暇读书,为古文辞,与唐顺之等号称“八才子”。陞户部主事,再陞礼部员外郎,“而皆在南,则从王龙溪畿讲王文成之学,而遂有得于圣贤之道,乃尽发宋儒书读之……年余转江西参议,则文成政教所及之地,仲子(即王慎中)寻陈迹,讲新知,往来白鹿、鹅湖间,更与双江聂司马豹、东廓邹司成守益、念庵罗殿撰洪先、南野欧阳大宗伯德(皆阳明高足)讲学交游,公事不废,而士子闻所未闻”。故王慎中亦应算作王阳明在福建的传人之一。再有就是林希元,字樊贞,晋江人,正德十三年进士。与丘养浩一样,希元亦传蔡清之学。阳明谪贵阳途中尝赠诗于他,到贵阳后又尝寄书于他,诗已遗,书则存,曰:别后怀企益深,朋友之内,安得如执事者数人,日夕相与磨礱砥砺,以成吾德乎?……足以知执事执致力学问思辨,重内轻外,惟曰不足,而不堕于空虚渺茫之地无疑矣。生则于此少有所未尽者,非欲有所勖,将以求益耳。……执事之言,殆有惩于世之为禅学者而设,夫亦差有未平与。……执事挺特沈毅,岂生昧劣所敢望于万一?然乃云尔者,深慕执事乐取诸人之盛心而自忘其无足取。从书中之意看,阳明是不赞成林希元的“重内轻外”之见的,但为何阳明“求益”于林的心情又如此强烈呢?据我分析,这是由于阳明身处边陲,有倾心于内心悟道的冲动,故致书于林,切望“教示”。尽管林希元当时只是阳明的道友,并对阳明被贬谪的遭遇充满同情,但我估计,后来随着阳明地位的节节攀升,林氏是完全有可能成为阳明的弟子及福建王门的重要传人的。只是有关他的情况,《闽书》等文献未见记载,故逐渐被后人所遗忘。另外还有林学道,莆田人,“字致之,从蔡文庄清、王文成守仁学,为高第。嘉靖间授都昌训导,丁祖母忧,服阕,补定陶,陞无为州学正,以疾乞致仕,年七十卒。三庠俱祀之学宫。学道体不胜衣、言不出口,而向道甚勇,义利礼法甚严。家居正容危坐,非寝不脱巾履。为诸生时,尝游学吴中……徐文贞阶谪延平推官时,愿见学道,学道不往。及其训都昌,会文贞亦督学江西,喜曰:吾今得见林致之矣。……所著有《原教录》。学者私谥曰‘贞修先生’”。尤其值得一提的是林富,字守仁,莆田人,正德中以进士授大理评事,受刘瑾迫害而下狱,“时与王守仁讲易桎梏间,为知己”。瑾诛,起袁州同知,陞宁波知府。嘉靖初,陞广西参政,调广西田州,又与阳明“同心共济,用有成功”。阳明卒,林富继其“剪除荡平之后”,陞兵部右侍郎兼右佥都御史,提督巡抚两广;“至其处置事宜,一以持重老成为主,不颛颛如守仁议”。子万潮,字养晦,初授宁波府推官。“与唐公顺之游,而因得以交于罗文恭洪先,其没也,文恭为铭墓”。可见,不惟林富与阳明“同心共济”,关系甚笃,而且其子林万潮亦与阳明弟子来往甚密。而凭林家在福建莆田地区的较大影响力,他们父子二人从王阳明及其弟子身上感染到的王学趣旨,是会自觉或不自觉地扩散到整个莆田甚至周边区域的。除以上所述,在前引阳明《与马子莘》书中,还涉及两位闽中学者,因《传习录》上卷载有阳明与他俩的问答语,故可推知皆应属于阳明较早的弟子之一。其中字志道者,姓名不详,惟由阳明信函而知其为莆田人。另一位字国英者,姓陈名杰,号万严,莆田人,正德三年进士,授景陵知县,擢南御史、从王阳明游,阳明称其“笃信好学,高洁自守”。其训诸生曰:“科举,筌蹄耳。辩义利,审真伪,圣贤实学也。”所奏若干疏,皆切事务。阳明除在《传习录》中提到过他,还曾与他通过书信,书曰:虽彼此音问阔疎,而消息动静时时及闻。国英天资笃厚,加以静养日久,其所造当必大异于畴昔,惜无因一面叩之耳。……国英之于此学,且十余年矣;其日益畅茂者乎?其日就衰落者乎?君子之学,非有同志之友日相亲切,则亦易以悠悠度日,而无有乎激励警发之益。山中友朋,亦有以此学日相讲求者乎?书中对国英的个人能力虽然评价颇高,但对他身处心学氛围相对冷寂的闽中山区,是否天天有“相讲求者”,以“激励警发”,使此学“日益畅茂”,却表现出深深的担忧。这不仅说明阳明对门徒传道有着超乎寻常的期盼,而且透露出其福建弟子在闽中传播王学时面对强大的朱学樊篱而显得无能为力的客观现状。四“有德者”与“和和”李材同时,还有两位与福建王门关系特别密切的重量级人物,即阳明的三传弟子王时槐和与王门关系相当密切的李材。除此之外,其他阳明弟子在福建为官并取得过一定政绩的还可例举若干,但皆不及他们两人贡献大、影响深。王时槐(1522—1605),字子植,号塘南,江西安福人,是江右王门的重要代表,曾在福建工作三年(从嘉靖三十五年至三十七年),虽自称“未尝与人谈学”,但事功卓著,闽人对其评价颇高,尝“立生祠于上杭”。据其《自考录》载:某……及任漳南(今福建漳州地区),自觉赤子之心未失。洁己爱民,激历属寮,御寇保境,殚心竭智,不遗余力。尝冒险者数四,幸无他虞。惟嫉恶太严,如呈革府县科民之害,究治所官虐军之罪,摧抑豪右,不避权贵,但侵凌细民者,一以法绳之。在任三年,无一字达京师问候及修餽致敬于闽中显宦之门。盖素性愚拙,不能曲阿也。由于这段经历对王时槐来说相当重要,所以他离开福建时,“乃取卷牍,摘其中有关系者,录成一帙携归,题曰《漳南存稿》,春末抵家,汀人立生祠于上杭”。如此看来,王时槐似乎并未在福建传播阳明学,但他在“御寇保境”的治军执政实践中,想必会灵活运用和宣讲阳明的军事思想与治理策略,闽人对此不会没有感悟。而另一位重要人物李材所撰的《正学堂稿》,则可以为笔者的这一推论提供进一步的佐证。照理说,被黄宗羲归入“止修学案”的李材(1519—1595,字孟诚,号见罗,江西丰城人),为学宗旨与阳明有异,带有兼容并畜之倾向,故而他在福建讲学论道,似乎对阳明学的传播并非好事。但事实却是,正是由于李材的推动,才使阳明学不仅在福建得到了间接传播,而且使闽中王学从一开始就具备了兼容并畜、折中朱王的独特风格。尽管阳明学在福建并没有形成一个独立的地域流派,但我们仍能从李材所著的《正学堂稿》中认识到不少阳明学的闽中信徒。比如李材的闽中弟子吴养志便是一个准阳明学者,他虽然对阳明后学屡有批评,但对阳明本人却推崇备至,尝曰:致良知乃近世名儒所以反宋儒支离逐外,不意学者认寂灭为良,认情识为知,文成救世之言祗为剩语,翻是招牌,甚且并文成而訾议之。圣贤千辛万苦寻得一条路径,惟恐人不知不觉,费尽口舌,开明接引,而学者置为无用之谈,亦可悲矣。虽然,圣贤亦聊以尽吾心尔,百世而下,当必有旦暮遇之者。而李材的另一闽中弟子朱夏,则更是个阳明学的忠实信徒,因而被李材视为“从事于致良知之学,久信地熟,故摆脱为难”。朱夏还著有《大学辨疑》一书,以质疑于李材的《大学古义》:但见其(指李材所著的《大学古义》)间与阳明先生有矛盾处。夏于万历辛巳曾具书及疑辨附上请教而不得达。癸巳冬幸遇先生(指李材)节钺过江阳,始以拙稿面呈门下,未蒙批示。甲午春,辱颁翰教及《书要》六册阅之。昔阳明先生尝以格物之说为支离于外求,而今书(指李材所著的《六书节要》)要复以致良知之说为支离于心体。学者贸贸焉将何所取衷哉?据李材说,他与朱夏的主要分歧在于:“执事者(指朱夏)横说竖说、曲证旁