论春秋后期引诗、诗歌创作的演变

论春秋后期引诗、诗歌创作的演变

春秋末，诗歌传播显著分为两个阶段。鲁襄公、昭公阶段,引诗、赋诗达到高潮,说诗者也陆续出现,诗的演奏情况也有集中的记载。进入鲁定公、哀公阶段,引诗频率迅速降低,赋诗几乎停止,诗演奏也不见记载,只有说诗活动还在继续,诗的接受和传播主要通过教育的渠道进行。鲁襄公、昭公时,引诗风气达到鼎盛和高潮,仅据《左传》所载,此时期引诗议论者总计28人,来自晋、鲁、郑、卫、楚、宋、齐7个诸侯国,引诗多达51次。其中涉及《国风》9篇,《小雅》22篇,《大雅》32篇,《颂》4篇。(1)引诗的人员、次数,所涉诗歌数量,均较春秋中期明显增加,已经达到极盛的程度。春秋后期前段的引诗是一种社会风尚,同时又带有明显的个人特色,尤其是那些引诗较多的人员,他们的引诗都有自己关注的焦点,所选取的诗篇带有明显的倾向。《左传·襄公三十一年》有如下记载:卫侯在楚,北宫文子见令尹围之威仪,言于卫侯曰:“令尹似君矣,将有他志。虽获其志,不能终也。《诗》云:‘靡不有初,鲜克有终。’终之实难,令尹其将不免。”公曰:“何以知之?”对曰:“《诗》云:‘敬慎威仪,惟民之则。’令尹无威仪,民无则焉。以在民上,不可以终。”公曰:“何谓威仪?”对曰:“有威而可畏谓之威,有仪而可象谓之仪……《卫诗》曰:‘威仪棣棣,不可选也。’言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也。《周诗》曰:‘朋友攸摄,摄以威仪。’言朋友之道,必相教训以威仪也……《诗》云:‘不识不知,顺帝之则。’言则而象之也。”(2)北宫文子引诗都是围绕威仪选择相关作品,实际是把他已经接受掌握的这类作品以引诗的方式加以传播,带有专题引诗的特点。北宫文子关注威仪,他的赋诗也体现出这种趋向。《左传·昭公二年》记载,晋国韩宣子出使卫国,“卫侯享之,北宫文子赋《淇奥》”(3)。《淇奥》出自《卫风》,展示贵族君子的威仪之美。北宫文子的引诗、赋诗见于《左传》记载的各一次,他都把目标锁定在威仪之美。另外,北宫文子引诗、赋诗所选择的作品,有两篇出自卫地,分别是《邶风·柏舟》和《卫风·淇奥》,体现出他的乡土情结,利用引诗、赋诗的机会把本地诗歌加以传播。卫人引卫诗,还见于《左传·襄公二十五年》的记载,卫大叔文子引《卫风·谷风》的“我躬不阅,遑恤我后”之语,用以议论卫国的现实政治。卫北宫文子引诗关注的焦点是威仪,是连续援引多首诗的句子加以议论。鲁国的叔孙昭子引诗也有自己关注的焦点,几次引诗都用一条线索加以贯穿。昭公九年(前533),引《大雅·灵台》诗句并且议论:“无囿犹可,无民,其可乎!”(1)他关注的是国家的兴衰。昭公十一年(前531),引《小雅·正月》的诗句,评论子尾的后裔使宗庙绝祀之事。昭公十六年(前526),叔孙昭子引《小雅·正月》如下诗句:“宗周既灭,靡所止戾。正大夫离居,莫知我肄。”感慨地说道:“诸侯之无伯,害哉!”(2)关注的还是世道的兴衰。昭公二十一年(前521),他感慨蔡国将亡,引《大雅·假乐》的诗句。叔孙昭子上述四次引诗的具体情况不同,是针对不同的事件而发,在时间跨度上又长达10年之久,但是,他的引诗始终以国家和个人的兴衰存亡为主线,渗透忧患意识,形成自己的特色。再如,《左传》所载晋叔向引诗分别见于襄公二十一年(前552)、襄公三十一年(前542)、昭公元年(前541)、昭公二年(前540)、昭公六年(前536)、昭公八年(前534)。其中襄公三十一年(前542)、昭公六年(前540)的引诗分别取自《大雅·板》、《小雅·雨无正》,都是有关言语表达方面的句子,这也形成他引诗的特色。引诗而显示出自己的特色,这是春秋后期襄公、昭公时期才形成的风尚。《左传》记载,襄公期间引诗者18人次,昭公期间引诗者33人次,从这个数字来看,昭公期间引诗的频率远远高于襄公期间,因为二者所跨越的时段大体相当,前者31年,后者32年。可是,襄公和昭公期间各自所援引诗句的数量,相差并不多。襄公期间引诗33例,昭公期间引诗36例,二者几乎持平。这两组数字所形成的对比,反映出襄公、昭公期间两种不同的引诗风气。襄公时期的引诗,人们在同一场合往往不是援引一次,而是援引多首诗的句子。例如襄公三十一年(前542)卫北宫文子论威仪,相继引述《大雅·荡》、《大雅·抑》、《邶风·柏舟》、《大雅·皇矣》四首诗,创出那个时期同一场合引诗数量最多的纪录。再看《左传·襄公七年》的如下记载:晋韩献子告老,公族穆子有废疾,将立之。辞曰:“《诗》曰:‘岂不夙夜,谓行多露。’又曰:‘弗躬弗亲,庶民弗信。’无忌不才,让,其可乎?请立起也!与田苏游,而曰好仁。《诗》曰:‘靖共尔位,好是正直。神之听之,介尔景福。’如是,则神听之,介福降之。立之,不亦可乎?”(3)韩献子指韩厥,他在即将退休之际,想立韩无忌为自己的接班人。韩无忌是位残疾人,他坚决推辞,请求立韩起,即韩宣子。韩无忌在陈述时,相继引用《召南·行露》、《小雅·节南山》、《小雅·小明》的诗句。韩无忌引诗是在襄公前期,和襄公末年卫北宫文子引诗极其相似,都是用多首诗的句子来支撑自己的看法。在同一场合连续引用几首诗的句子,在鲁襄公期间是比较普遍的现象。《国语·周语下》记载,周灵王二十二年(前550),时值鲁襄公二十三年(前550),太子晋劝谏灵王不要壅防榖水,相继援引《大雅·桑柔》、《大雅·荡》的诗句,而且对《大雅·桑柔》的诗句连续引用两次,先是取自第二章,后来又取自第三章。一次援引两首诗的三段句子,反映的是鲁襄公期间的引诗风气。进入鲁昭公时期,引诗风气为之一变。《左传》记载昭公期间引诗33人次,共引诗36则,其中除昭公六年(前536)、二十年(前522),叔向、孔子、晏婴针对同一事件或在同一场合连续两次援引不同作品的诗句,其余30次都是每次只引一首诗中的句子。从襄公到昭公期间引诗方式的这种演变,造成二者之间鲜明的对比。襄公期间引诗人次虽然远远低于昭公期间,但所援引的诗篇数量却与昭公期间大体持平。襄公期间人们对诗歌作品往往是广征博引,而昭公期间却多数是援引一例而止,形成不同的引诗风格,两个阶段,两种风格。造成这种差异的因素有很多。第一,春秋后期礼崩乐坏的速度加快,从而造成人们对传统经典的疏离。襄公时期,人们对引诗还满怀激情,把它作为立论的依托。昭公时期的引诗在很大程度上是一种附和风尚,人们对《诗经》的兴趣和热情已经减弱,引诗也就蜻蜓点水,援引一例而止。第二,襄公时期的诗歌传播不是很普遍,援引者可以借此证明自己的博学多识,接受者也有一种新鲜感,成为学习的机会。在这种情况下。一次援引多首诗的句子,能够得到普遍的认可。到了昭公期间,《诗经》在贵族阶层已经比较普及,对于人们熟知的诗句再反复援引,必然引起听者的心理疲劳,产生厌倦情绪。顺应这种形势,昭公期间的引诗也就追求简单明快的风格,而不再铺张重复。引诗方式从襄公到昭公时期的重要转变,是诗传播和接受方式所遇到的挑战。表面上看,昭公期间引诗的人次创造历史的记录,是一派昌盛之象,实际却是在繁荣的表象下潜藏着危机。当人们对这种传播方式已经没有兴趣和热情,只是附和时尚而为之,那么,这种传播方式也就难以持续地兴盛下去,必然走向衰落。进入春秋后期末段的定公、哀公时期,见于《左传》记载的引诗已经寥寥无几,定公四年(前506)、十年(前500)各一例,哀公二年(前493)、五年(前490)、二十六年(前469)各一例、总共不过五例而已。引诗的这种传播方式到春秋后期末段已经衰微,但是,诗歌的传播不可能戛然而止,还会有新的方式来加以代替。春秋中期始见于记载的赋诗活动和引诗风尚一样,在春秋后期也明显分为两个阶段。襄公、昭公时期,赋诗活动进入鼎盛时期,而到了定公、哀公阶段,则骤然消歇,不再见于文献记载。赋诗风尚在春秋后期同样经历了由盛到衰的大起大落。春秋后期的赋诗活动见于《左传》记载的共计25场次,而整个春秋中期见于《左传》记载的赋诗只有6场次。两相对比,春秋后期的赋诗确实成为一种时尚和风气,并且达到高潮,但都集中在鲁襄公、昭公时期。春秋后期和中期的赋诗相比,在场次上占有绝对优势,同时也出现许多重要的演变。春秋中期6场次的赋诗,其中4场是宾主双方以唱和的方式进行交流,有来有往,一方赋诗之后对方也赋诗应和。春秋中期的赋诗只有两次是单方面进行的。一次是文公四年(前623),鲁君宴请卫国使者宁武子,文公赋《湛露》及《彤弓》,宁武子不作回应。文公派使者询问,宁武子道出其中的缘由:这两首诗是天子欢迎和赏赐来朝诸侯时所赋,鲁文公赋这两首诗欢迎自己,超越礼仪的规格,因此不作回应。可以设想,如果鲁文公选择诗篇很恰当,宁武子也会赋诗作答。春秋中期单独一方赋诗的记载还见于《左传·文公七年》。晋国荀林父和先蔑是同僚,荀林父劝先蔑不要赴秦,对方不肯听从,荀林父“为赋《板》之三章,又弗听”(1)。按照正常情况,先蔑也应该赋诗回应,由于气氛不协调,他没有回应,这也属于特例。春秋中期见于记载的赋诗6场,只有这2场没有回应,所占的比例较低。进入春秋后期,形势发生明显变化,见于《左传》记载的赋诗共计25场次,其中有唱有和的赋诗只有8场,其余17场都是有往无来、有来无往,单方赋诗占整个场次的三分之二以上,和春秋中期的比例正好相反。春秋后期的单方赋诗,主要有以下几种类型。一种类型是无须回应,赋诗的一方没有要求对方赋诗相和的心理期待,客观上也没有回应的必要。《左传·襄公十四年》记载的叔孙豹赋诗属于这种类型:夏,诸侯之大夫从晋侯伐秦,以报栎之役也。晋侯待于竟,使六卿帅诸侯之师以进。及泾,不济。叔向见叔孙穆子,穆子赋《匏有苦叶》,叔向退而具舟。(2)诸侯联军按照晋国的旨意征伐秦国,到达泾水不肯渡过。叔向作为晋国的使者前来督促,鲁国叔孙豹赋《邶风·匏有苦叶》。这首诗是船夫所唱,叔孙豹赋诗选择这篇作品,已经暗示即将渡河。叔向心领神会,立即准备舟船。在战事紧急的情况下,叔向没有必要再赋诗回应。第二种类型是赋诗的接受对象不想回应,根本没有进行回应的打算。《左传·襄公二十七年》有如下记载:郑伯享赵孟于垂陇,子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰:“七子从君,以宠武也。请皆赋,以卒君贶,武亦以观七子之志。”(1)晋国赵武出使郑国,在郑简公为他举行的宴会上,他令出席作陪的七位大夫赋诗,用以审视他们的志向。赵孟把这次七大夫赋诗的目的说得很清楚,他是作为旁观者出现,是以诗观志,而不是与他们唱和。因此,七大夫赋诗,赵孟只是分别加以评论,而没有赋诗进行回应。赵武没有对郑国七大夫的赋诗以相同的方式进行回应,他事先已经申明,在礼仪上没有缺失。而有的在赋诗场合不作相应的酬答,则属于失礼。《左传·昭公十二年》有如下记载:夏,宋华定来聘,通嗣君也。享之,为赋《蓼萧》,弗知,又不答赋。昭子曰:“必亡。宴语之不怀,宠光之不宣,令德之不知,将何以在?”(2)华定作为宋国的使者在鲁国受到热情接待,可是,由于他心事重重,心神不定,在对方赋诗之后根本不答赋,因此引起鲁国大臣的不满。第三种类型是赋诗的接受对象无法以相同的方式作回应。这又有两种情况。一种情况是赋诗的接受对象事先没有精神准备,对方的赋诗出乎他的意料,无法选择相应的诗篇作答。《左传·襄公十四年》记载,晋国范宣子主持诸侯盟会,扬言要拘留戎子驹支,并且在盟会上罗织姜戎氏的一系列罪名。戎子驹支据理力争,用事实驳斥范宣子,“赋《青蝇》而退”(3)。戎子驹支的雄辩使范宣子猝不及防,陷于尴尬的境地。在这种情况下,他很难立即赋诗相答,只能当场道歉而已。还有一种情况是赋诗的接受对象不学无术,孤陋寡闻,对方赋诗他根本不解其意,也无法赋诗作答,齐国的庆丰就属于这种角色。《左传·襄公二十七年》写道:“叔孙与庆丰食,不敬。为赋《相鼠》,亦不知也。”(4)襄公二十八(前545)年又写道:“穆子食庆丰,庆丰泛祭。穆子不说,使工为之诵《茅鸱》,亦不知。”(5)庆丰两次赴鲁都是由叔孙豹接待,这位甚富而愚蠢的贵族简直就是文盲,他根本听不懂对方所赋的诗,甚至当面讽刺他都觉察不到。和这样的人交往赋诗,无异于对牛弹琴,他根本没有赋诗回应的能力。春秋后期的赋诗活动,也有主客双方进行唱和的场面。不过,把这种场面和春秋中期相比,会发现二者之间繁与简的差别。春秋中期赋诗,主客双方多是有往有来,而且这种反复往往不是一个回合,而是两个回合,甚至更多。《国语·晋语四》记载的秦穆公和公子重耳的赋诗唱和,先是秦穆公赋《采菽》,重耳赋《黍苗》回应。接着是秦穆公赋《鸠飞》,重耳以《河水》回应。最后,秦穆公赋《六月》,赋诗活动结束,共经历了两个半回合。《左传·文公十三年》记载,郑穆公设宴招待鲁国使者,郑子家赋《鸿雁》,鲁季文子赋《四月》作答。郑子家又赋《载驰》,鲁季文子再赋《采薇》相回应。这场赋诗是两个回合。进入春秋后期,同一场次赋诗主客双方两个回合的往来已经见不到,《左传》所记载的主客双方赋诗唱和共八例,采取的都是一往一来的方式。襄公八年(前565),晋范宣子赋《摽有梅》,鲁季武子赋《彤弓》作答。襄公十九年(前554),晋范宣子赋《黍苗》,鲁季武子赋《六月》相回应。襄公二十年(前553),鲁季武子赋《棠棣》、《鱼丽》,鲁襄公赋《南山有台》作答。昭公元年(前541),楚令尹公子围赋《大明》,晋赵武赋《小宛》。昭公二年(前540),鲁季武子赋《绵》,晋韩宣子赋《角弓》。昭公二年(前540),卫北宫文子赋《淇奥》,晋韩宣子赋《木瓜》。昭公二十五年(前517),宋元公赋《新宫》,鲁昭公赋《车辖》,这是见于《左传》的最后有关赋诗的记载。《左传》所记载的襄公、昭公期间主客双方的赋诗唱和,无一例外是一唱一和,进行一个回合即结束,而不是像春秋中期那样有时往还两次,往来次数减少一半。春秋后期赋诗方式所发生的上述变化,使得诗歌的接受和传播也出现新的因素。第一,赋诗活动由双方的以诗交流、以诗互动,很大程度上变成赋诗一方的单独表达,成为以诗言志的个体行为,原来赋诗活动的群体属性被削弱。赋诗的一方或者不需要对方回应,或者对方不想或不能进行回应,这就使得赋诗的一方往往以独立的诗歌传播者的角色出现。襄公二十七年(前546)郑国七大夫赋诗,很大程度上成为各自的一场表演。第二,春秋中期及其更早阶段的赋诗,这种交流方式是礼仪的一种类型,赋诗本身是一种礼仪活动,是礼仪的载体,受礼仪的制约。春秋后期的赋诗,则出现疏离礼仪的倾向。礼尚往来,来而不往非礼也,往而不来亦非礼也。春秋后期的多数赋诗都是单向的,而不是双向以诗互动,这种方式本身就已经背离礼的基本原则。第三,春秋后期的赋诗活动不再严格地遵循礼仪的规定,参加活动的客方有时不再用赋诗回应主方,而是作为观赏者出现。由此而来,春秋后期赋诗的审美娱乐属性增强,而道德熏陶色彩减弱。昭公十六年(前526)的郑国六卿赋诗,成为展示郑诗的一场文化盛宴,韩宣子则成为这场艺术表演的观众。从表面上看,春秋后期赋诗的次数明显多于春秋中期,赋诗活动达到鼎盛程度。而这个阶段的赋诗,在其内部则是进行着减法运行,赋诗往往由双方唱和演变成一方独赋,即使双方唱和,也由原来的两个回合变成一次往复。当这种减法运行达到一定阶段,必然使赋诗活动消歇。事实果然如此,进入鲁定公时代以后,《左传》就再也没有赋诗的记载。春秋后期的赋诗和引诗一样,都是盛极而衰,并且衰落得极其迅速。造成这种突变的原因是多方面的,引诗、赋诗活动就在解构自身,昌盛的表象下流动的是衰落的潮水。从根本上看,引诗、赋诗是一种高雅的活动,需要诗意的氛围,当社会进入散文化的时代,通俗化变成时尚的时候,引诗赋诗风气的消歇也就成为历史的必然。春秋后期的引诗、赋诗、唱诗都经历了重大的转变,与此同时,说诗也蔚然成风,并且一直保持旺盛的势头。说诗是对于诗歌进行阐释解说,它是与引诗、赋诗、唱诗相伴相生的一种活动。人们在引诗、赋诗、唱诗过程中,有时要对所选择的诗歌加以解说,这就是说诗的最初方式。至于脱离引诗、赋诗、唱诗而专门说诗,虽然很早就已经出现,但文献记载极其有限。至于有文献可考的专门说诗,那是在引诗、赋诗、唱诗风气消歇之后的儒家的诗教中。在引诗、赋诗、唱诗过程中说诗,经历了一个由简入繁的演变过程。具体而言,春秋前期中期对所引所赋诗句的解释都比较简要,进入春秋后期,有些说诗话语开始变得繁复,甚至出现长篇大论。有时人们援引的诗句相同,但由于所处历史阶段有别,所作的解说也就出现简和繁的差别,这从《左传》的相关记载看得很清楚。僖公九年(前651),秦公孙支说道:“‘不僭不贼,鲜不为则’,不忌不克之谓也。”(1)秦公孙支援引的是《大雅·抑》的句子,他把“不僭不贼”释为不忌不克,以忌释僭,以克释贼,基本上单字相对应,解释的用语极其简略。昭公元年(前541),晋国赵武说道:武将信以为本,循而行之。譬如农夫,是穮是蓘。虽有饥馑,必有丰年。且吾闻之,能信不为人下,吾未能也。《诗》曰:“不僭不贼,鲜不为则。”信也。能为人则者,不为人下矣。(2)赵武所引的诗句与公孙支相同,都出自《大雅·抑》。赵武把这两句诗的基本精神概括为以信为则,和公孙支所下的定义不同。赵武为了说明什么是以信为本,列举种植农作物的例子加以说明,同时又进一步阐释信与则的关系。和公孙支简略的解释相比,赵武所作的阐释很充分。《左传》所载引用上述诗句的只有这两例,公孙支处在春秋中期开始阶段,赵武处在春秋后期前段,说诗的简与繁,从他们那里看得很清楚。文公十年(前617)有如下记载:或谓子舟曰:“国君不可戮也。”子舟曰:“当官而行,何强之有?《诗》曰:‘刚亦不吐,柔亦不茹。’‘毋从诡随,以谨罔极。’是亦非辟强也,敢爱死以乱官乎!”(1)子舟即文之无畏,楚人,任左司马之职。他所援引的诗句分别出自《大雅》的《烝民》和《民劳》。对于所引的4句诗,他用一句话加以解说,即不避强,简略到极点。定公四年(前506)有如下记载:郧公辛之弟怀将弑王,曰:“平王杀吾父,我杀其子,不亦可乎?”辛曰:“君讨臣,谁敢仇之?君命,天也,若死天命,将谁仇?《诗》曰:‘柔亦不茹,刚亦不吐,不侮矜寡,不畏强御。’唯仁者能之。违强陵弱,非勇也;乘人之约,非仁也;灭宗废祀,非孝也;动无令名,非知也。必犯是,余将杀女。”(2)这是发生在楚国的事件,郧公斗辛的弟弟想把逃亡之际的楚昭王杀掉,以报杀父之仇。斗辛坚决制止,援引《大雅·烝民》的诗句加以论述。他所引的诗句和楚人子舟基本相同,但斗辛所作的解说却更加充分。他先是把“柔亦不茹,刚亦不吐”概括为仁者之行,然后又具体指出和仁、勇相违背的行为,扣住诗句所涉及的如何对待刚者和柔者的话题。子舟和斗辛都是楚人,子舟生活在春秋中期,斗辛生活在春秋后期,所处历史时期不同,他们的说诗有简与繁的差异。引诗、赋诗、唱诗期间对诗加以解说,经历了由简入繁的过程,《左传》、《国语》所记载的详细说诗的案例,都出现在春秋后期。春秋后期对诗歌的详细解说,主要有三条路数:一是词义训诂,详说词义。《国语·鲁语下》记载,叔孙豹出使晋国,听过主方为他演奏的乐曲之后有如下解说:《皇皇者华》,君教使臣曰:“每怀靡及,诹、谋、度、询,必咨于周。”敢不拜教。臣闻之曰:“怀和为每怀,咨才为诹,咨事为谋,咨义为度,咨亲为询,忠信为周。”(3)叔孙豹出使晋国是在春秋后期的襄公四年(前569),对此,《左传》也有记载,所录话语略有不同。《皇皇者华》出自《小雅》,全诗5章,首章最后一句是“每怀靡及”,其余各章尾句分别是“周爰咨诹”、“周爰咨谋”、“周爰咨度”、“周爰咨询”。叔孙豹对《皇皇者华》各章尾句分别加以解说,先是以“怀和”释“每怀”,后面则是分别对咨、诹、谋、度、询、周加以解释,采取义训的方式,揭示每个字的含义。他的解释与原诗本义并不完全切合,但从中可以看出春秋后期说诗的一种方式、一条路径,即通过对字词的辨析去解诗、说诗。春秋后期以词义训诂的方式说诗,还见于《国语·周语下》的记载:晋国叔向到东周王朝出使,单靖公以礼相待,并且“语说《昊天有成命》。”单靖公是东周王朝的卿士,他给叔向说诗,选择的是《周颂·昊天有成命》。叔向对于单靖公的说诗有如下叙述:且其语说《昊天有成命》,颂之盛德也。其诗曰:“昊天有成命,二后受之,成王不敢康。夙夜基命宥密,於缉熙亶厥心,肆其靖之。”是道成王之德也。成王能明文昭,能定武烈者也。夫道成命者,而称昊天,翼其上也。二后受之,让于德也。成王不敢康,敬百姓也。夙夜,恭也。基,始也。命,信也。宥,宽也。密,宁也。缉,明也。熙,广也。亶,厚也。肆,固也。靖,龢也。其始也,翼上德让,而敬百姓。其中也,恭俭信宽,帅归于宁。其终也,广厚其心,以固龢之。始于德让,中于信宽,终于固和,故曰成。(4)叔向叙述的是单靖公对《昊天有成命》的讲解,其中也有他本人的理解和发挥。对于诗的前三句,采取逐句诠释的方式,点出每句的基本意义。对于后面三句,先是逐字作解,和叔孙豹讲说《皇皇者华》的字义训诂方式完全相同。在此基础上对全诗进行总结,其依据是前面对字句所作的诠释。叔向此次出使东周,《国语·周语下》编排在太子晋谏灵王壅榖水之后,单穆公谏铸大钟之前。太子晋谏灵王是在鲁襄公二十四年(前549),单穆公谏周景王是在鲁昭公十八年(前524),由此判断,单靖公给叔向说诗,是在鲁襄公二十四年(前549)到昭公十八年(前524)期间,处于春秋后期前段。鲁国叔孙豹解说《皇皇者华》,单靖公、叔向解说《昊天有成命》都是在春秋后期前段,都是采取以字词训诂为主的阐释方式,反映出当时说诗的一种风格、一条路径。这类说诗方式还见于襄公七年(前566)的晋韩无忌释《小雅·小明》。昭公二十八年(前514)的晋成鱄释《大雅·皇矣》。春秋后期说诗的第二种方式是义理诠释。这种说诗方式是从所引诗句中生发出微言大义,表达说诗者本人的相关理念。《左传·襄公三十一年》所载卫北宫文子的说诗属于这种类型:公曰:“善哉!何谓威仪?”对曰:“有威而可畏谓之威,有仪而可象谓之仪……《卫诗》曰:‘威仪棣棣,不可选也。’言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也。《周诗》曰:‘朋友攸摄,摄以威仪。’言朋友之道,必相教训以威仪也。(1)北宫文子所引的诗分别出自《邶风·柏舟》和《大雅·既醉》,他不是对所引字句逐一训解,而是对整个诗句进行阐释,指出威仪在人际关系网络中所起的作用,用以回应他对威仪所作的界定。《左传·昭公二十年》所载齐晏婴阐释和而不同理念,也属于以义理说诗的类型:公曰:“唯据与我和乎?”晏子对曰:“据亦同也,焉得为和?”公曰:“和与同异乎?”对曰:“异。和如羹焉,水火醯醢盐梅以烹鱼肉,燀之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否可以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可以去其否。是以政平而不干,民无争心。故《诗》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏无言,时靡有争。’先王之济五味,和五声也,以平其心,成其政也。(2)以上是晏婴和齐景公的对话,围绕和同之辨进行。晏子所引的诗句出自《商颂·烈祖》,作为自己立论的根据。前面以调羹为喻的大段话语,是受《商颂·烈祖》相关诗句的启示而来,同时又是对所引诗句的阐释。晏婴是通过说诗来阐明自己和而不同的理念,而所引录的诗句不过是他所持理念的注脚。以义理说诗,对所录诗句的阐释往往处于次要地位,而宣扬自己的理念则占据主要地位。北宫文子通过说诗陈述威仪的重要性,晏婴以说诗的方式阐明自己和而不同的理念,这是春秋后期义理说诗常见的现象。春秋后期还有以事说诗的方式。所谓以事说诗,就是通过具体事件对所引的诗句加以解说,所列举的事件可以取自历史,也可以是针对现实。这种说诗方式很早就已经存在,到春秋后期更加盛行,运用得极为普遍。以史说诗有时是交代作品的创作背景,或是介绍诗的作者。《左传·襄公四年》写道:“昔周辛甲之为大史也,命百官,官箴王阙。于《虞人之箴》曰:……”(3)这是交代《虞人之箴》的由来、它的具体内容和功用。《左传·昭公十二年》写道:“昔穆王欲肆其心,周行天下,将皆必有车辙马迹焉。祭公谋父作《祈招》之诗,以止王心,王是以获没于祗宫。”(4)这是叙述《祈招》一诗的创作缘起。这类以史说诗的案例,为后代解诗提供了许多宝贵的信息。以现实事件说诗是在评论现实事件时援引相关诗句,这在春秋后期乃至整个春秋时期最为常见。孔子生活在春秋后期,说诗是他生命活动的重要组成部分。从现存的文献考察,孔子采用的主要是义理说诗和以事说诗的方式,而对于字句的训诂却较少涉及。《左传·昭公七年》记载,孟僖子有感于自己不能相礼,令其二子拜孔子为师学礼。对此,孔子称赞道:“能补过者,君子也。《诗》曰:‘君子是则是效’,孟僖子可则效已矣。”(1)孔子所引的诗句出自《小雅·鹿鸣》,他是以孟僖子补过之事说