大司乐掌成均之法

大司乐掌成均之法

《礼记大科乐》说，“大科音乐主导了中华人民共和国的学术管理，是与国家子女一起发展的。”。由于“均”是个多音兼多义的字,并且单一个“均”字与“成均”的含义又有不同,所以对“成均之法”的理解就成了问题,从汉代开始,聚讼至今,仍有分歧。对这个词的理解,直接牵涉到对“大司乐”职能的认识,并进而涉及到对周代礼乐制度的总体认识,因此有必要对其进行讨论。先来研读一下文献。在《周礼》“大司乐掌成均之法……”一句后,郑玄注曰:郑司农(即郑众——笔者)云:“‘均’(jn),调也(tiáo)。乐师主调其音,大司乐主受此成事已调之乐”。玄谓:董仲舒云:“‘成均’,五帝之学。‘成均之法’者,其遗礼可法者”。国之子弟、公卿大夫之子弟当学者,谓之国子。《文王世子》曰“于成均,以及取爵于上尊”,然则周人立此学之宫。贾公彦疏曰:先郑(即郑众——笔者)云“‘均’,调也。乐师主调其音,大司乐主受此成事已调之乐”者,案,乐师惟教国子小舞,大司乐教国子大舞,其职有异。彼乐师又无调乐音之事,而先郑云‘乐师主调其音’,大司乐主受其成事,义理不可。且董仲舒以‘成均’为五帝学,故依而用之。……彼郑注云:“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’,则虞庠近是也。天子饮酒于虞庠,则郊人亦得酌于上尊以相旅。”郑引之者,证‘成均’是‘学’意。若如先郑以义解之,何得于中饮酒?故知先郑之义非也云。然则周人立此学之宫者,即虞庠之学是也。这大概是关于“成均之法”的第一次讨论,郑玄、贾公彦都同意董仲舒的说法,认为‘成均’是指学校,“成均之法”即先帝传下来的关于教育的法度;而不同意郑众的说法,将‘均’释为‘调’。在唐高宗时期(贾公彦即此时人),将当时的国子监改为“成均监”。这件历史事实很重要。如果当时对“成均”的理解没有把握,唐高宗是不会轻易这样做的,因为万一搞错,就会成为千古笑柄。但是,此后不久,武则天敕撰的《乐书要录》就把“成均之法”与乐调理论中的“均”字联系起来。在讲到均的时候,首先搬出的就是“大司乐掌成均之法”这句话。在南宋人吴自牧的《梦粱录》中,又有这样的话:古者天子有学,谓之“成均”,又谓之“上庠”,亦谓之“璧水”,所以养育作成天下之士类,非州县学比也。他也认为“成均”是学校。当然,他是沿用成说,但是是有选择的。《辞海》也释成均为“西周的大学”。看来,自从郑玄注《周礼》以来,又经贾公彦疏进一步申述,对“成均之法”的理解在很长一段时期内是比较一致的,只有《乐书要录》一例除外。但是,近来又有学者循与《乐书要录》相似的思路,提出“成均之法”是指乐律学理论。这种解释到底有没有道理呢?这还得从“均”字说起。均,郑众把它用作动词,释为调,即为乐器调律。乐师将乐器调试好以后,交付大司乐使用。但有个可作动词或形容词的“成”字在前,再把“均”看作动词就不合适。在乐律学理论中,均字读yùn,黄翔鹏先生将其解释为“七音的律高位置”,也即古音阶的律高位置,《乐书要录》所论就是这个均。认为“均”是指乐律学理论者显然也是这样理解的,并把“成”字作动词解。这样一来“成均之法”就成了立均的方法,成了乐律学理论。以上两种解释都是把“均”字单独理解。在这种情况下,似乎无论怎样解释,都能和乐律理论沾上边。但是,董仲舒、郑玄、贾公彦却是把“成均”作为一个词来理解的。董毫不犹豫地将“成均”释为“五帝之学”,可能是由于掌握着可靠的历史材料。郑玄又举出《文王世子》中的材料来说话,支持了董仲舒的说法。贾公彦除了同意董仲舒和郑玄的看法外,又就《周礼》原文作了有力的推理,指出为乐器调律既不是大司乐的职责,也不是乐师的职责。笔者认为,如果有可靠的史料作依据故然是好,而像贾公彦那样从原文本身入手解决问题,即进行内证,在条件具备的情况下,也是一个好办法。《周礼·春官》就给我们提供了这样的条件,如以下文字:“大司乐掌成均之法,以治建国之学政,而和国之子弟焉。”如果“成均之法”是乐律学理论,那么就是依照乐律学理论来治建国之学政,通乎?“乐师掌国学之政,以教国子小舞。”正如贾公彦所指出,乐师的职责不是给乐器调音。“大师掌六律六同,以合阴阳之声。”六律六同才是律学理论,是由大师掌管的,而不是大司乐。“典同掌六律六同之和,以辨天地四方阴阳之声,以为乐器。”依照律吕数度制造乐器是典同的职责。此外,尚无文字提到乐学上的“均”。紧接在“大司乐掌成均之法……”一句之后的,是以下文字:“凡有道者,有德者,使教焉。死则以为乐祖,祭于瞽宗。以乐德教国子:中、和、祗、庸、孝、友;以乐语教国子:兴、道、讽、诵、言、语;以乐舞教国子:舞云门大卷、大咸、大韶、大夏、大、大武”。x这里处处强调的是一个“教”字,以及什么人有资格教,教什么内容。这才是大司乐的主要职责。总之,不管是外证还是内证,都不能说明成均之法是乐律学理论。反之,按照董仲舒的解释,将大司乐的职责理解为“以成均学之旧法式,以立国