大学生知行合一的实践与思考

大学生知行合一的实践与思考

学校是否能够实现道德教育，取决于教师是否能够理解和行动。虽然近年来高校德育工作者不断致力于探索德育的有效途径,然而目前德育的实效性尚有些差强人意,主要表现为大学生在道德生活中的知行分裂。本文就新时期提高大学生德育实效谈几点看法。一、学生道德良知的差异主要体现在对学生的道德良知上(一)意付诸行动对于相当一部分大学生而言,知与行是两回事,知道并不代表愿意付诸行动。在校园里,“长明灯”、“长流水”、破坏公物等不良现象和行为与大学生应有的道德认知水平和道德行为能力并不相称,并非不知道,只是不愿意去做而已,是知行分裂的典型表现。(二)道德品质是个体的稳定性主要表现为受到外在监督时能按道德原则办事,而在无人监督时则恣意妄为。如在学校检查宿舍时,把宿舍内务整理得干净、整洁;而当检查结束后,一切恢复原样,书本、杂物乱丢,垃圾随意抛弃。道德品质是个体在一系列道德行为中所表现出来的比较稳定的特征和倾向。道德品质的形成以稳定性为表征。人前人后两个样,这种知而不完全行的表现说明大学生的道德行为还缺乏自觉性和稳定性,结果导致大学生难以形成道德上的恒久习惯,从而使知行产生脱节。(三)大学生对自己和他人要求高这是典型的“待己宽,责人严”,与儒家的传统道德思想“责己严,待人宽”刚好相反。在生活中,许多大学生以双重标准要求自己和他人,对自己要求低,对他人要求高。比如,说到见义勇为,大家都很支持,但当自己真的面临选择时,不少大学生选择了明哲保身,却又谴责其他人为何不挺身而出。二、自我建构主体个体道德即品德的形成,包含着外部的引导和个体的自我建构。而大学生主要从社会、学校和家庭接受外部引导。因此,要找出大学生在道德生活中知行分裂的原因,必须从社会、学校、家庭和自身四个维度入手。(一)社会支持和保障的缺失社会道德机制和相应体系还有待进一步完善。首先,我国目前缺乏保护道德主体的制度,道德行为因得不到合法保障和正面强化而日益减少。道德主体按照道德原则和要求去做,结果却得不到应有的社会支持和保障,反而陷入困境,这样不仅违背了公平、平等、正义等伦理价值,也会使道德失去了自身的信服力和感染力。由于“道德是道德个体进行利益比较后的理性选择的结果,而非简单地进行号召的产物”(P82),在道德机制和社会保障机制不完善的情况下,许多人即使明知道德规范的正确性,为了避免道德两难而不作为。其次,由于某些制度的内在缺陷,导致遵守制度者吃亏,不遵守制度者得不到应有的惩罚,奖罚不分明,也是造成道德知行分裂的原因之一。(二)大学生德育效果测量的基本道德要求高校德育目标、德育方法、德育内容等存在滞后性,缺乏时代性和针对性。一是当前高校德育目标未能适应21世纪开放、多元的社会要求。当前社会的深刻变革,经济的快速增长,文化的相互激荡,对大学生的思想观念、生活方式和价值取向产生了多方面的影响,促使其价值取向多元化。而高校德育长期坚持一元化的价值导向观,这必然导致两者之间产生矛盾冲突,使一部分大学生面临道德选择时产生困惑和怀疑,从而导致知行分裂。并且,这种非对即错的一元价值观培养出来的仅仅是只懂得“顺从”而没有道德思维的学生。二是德育方法需要变革。目前采取的注入式教育方法,把大学生当成被动接受灌输的知识仓库和存储器,容易使其产生抵触心理,从而削弱德育效果。这种教学方法实际上否定了学生学习的主体性。学生由此获得的仅是对道德知识的感知(即“关于道德的观念”),属于他律,未必会对此认同和信服,从而对自身的行为有所规范或制约。据有关调查显示:“大学生中愿意认真听政治课的仅占19.4%,90%的学生认为现行政治课教材可读性不强,都是说教,不想读”。经过多年的学习和实践,大学生做事情想问题都有自己的思维方式和判断标准,而“强制性的道德灌输与道德控制意味着个体不能充分运用自己的判断能力与思考能力,心智被迫成为他者的工具”,因而势必引起学生的厌烦。三是德育内容过于空泛化、理想化、形式化,不贴近大学生的生活实际。当今高校德育往往着重于理想信念、理想人格等高层次的道德理想教育,而淡化了基本道德要求方面的教育。思想品德教育实际上是一种公共价值观的教育,主要帮助大学生解决学习、生活、交往、适应过程中遇到的各种困难和问题,与生活息息相关。恩格斯曾经指出:“人们自觉或不自觉地、归根到底总是从他们阶级所依据的关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念。”(P133)换言之,道德不是说教的结果,而是经过生活实践的结果。由于基本道德要求是人们在道德生活中必须遵守的最低要求,带有普遍性和现实性,易于被大学生理解和接受。而对于大部分的学生来说,高层次的道德理想使他们觉得社会对自己的期望太高,很难在情感上产生共鸣,从而失去了实现这一期望的信心。再者,如果人们缺乏基本道德品质,也难以形成理想人格。四是德育工作者的素质未能适应时代的要求。德育相对于其它学科,对教师的知识素质、人格要求更为严格。他们必须先获得受教育者的认同,所进行的德育教授才能为受教育者接受。然而目前德育工作队伍存在着知识结构不合理、业务水平较低等问题,部分德育教师在上课时只是照本宣科,课堂教学缺乏知识系统化和创新性,结果学生失去学习兴趣,纯粹为考试而学。(三)家庭教育的效果家庭教育与学校教育、社会教育相比,具有先天的优势和不可替代的重要性。首先,家庭是学生接受道德教育的启蒙学校,父母是子女的第一任教师,家庭教育有着先入为主的优势,父母的言行举止潜移默化地影响着子女品德的养成。其次,家庭教育溶化于家庭的日常生活、人际交往、家庭劳动、学习和家人共同活动之中,与学校教育、社会教育相比,更具生活性。再次,目前我国子女和父母的关系还是建立在血缘、伦理关系基础之上的感情和经济依赖关系上,这使得家长与其它教育者相比,具有无可比拟的权威优势。因此,家庭教育效果的优劣直接影响着学校的德育工作,家庭的思想道德氛围、父母自身的思想道德面貌和父母对子女的教育思想、教育观念和教育方式对子女个性、人格和价值观念的形成具有更直接、深刻的影响。然而,家庭教育因其内在的缺陷,包括家庭教育与学校教育的不一致、家长行为与学校教育的冲突和家长重智轻德的教育观念等问题,在教育上产生了分力或反作用力,结果导致了学校德育的低效与失败。(四)大学生的品德水平和性格在德育过程中,虽然大学生接受的是相同的思想准则、道德规范的引导,但是,由于不同的个体存在着差异,导致大学生对这些思想准则、道德规范的内化与外化不尽相同。首先从量的方面来看,不同个体的品德水平是不同的。有的大学生品德水平较高,行为高尚;而有的大学生品德水平一般,仅仅能够遵从大多数人能够遵从的道德准则。其次从质的方面来看,不同个体的品德结构和品位各有特点。有的大学生道德认识水平高,且能将思想道德认识外化为相应的道德行为、政治行为,能做到言行一致;有的大学生道德认识水平低,相应地,道德行为的水平也低;有的大学生道德认识水平高,但是,情感或意志水平较低,道德认识不能很好地外化为相应的道德行为,表现为言行不一。可见,由于个体思想品德的知、情、信、意、行的特征和发展水平不同,道德判断能力、道德选择能力、道德控制能力、道德实践能力的发展水平不同,掌握的思想准则、道德规范的内容和水平不同,最终导致不同个体形成不同的道德人格。三、新时期提高道德实践的出发点(一)创设或呈现道德情景,促使学生掌握正确的道德选择和价值取向的能力传统德育理论认为,德育的主体是对学生施加教育影响的教育者,而学生只是德育教育的客体。因此,传统德育往往采用价值灌输的形式来塑造符合社会期望的“道德人”。这种教育模式否定了受教育者的自主性和选择性,必然收效甚微。与传统德育不同之处在于,主体性德育强调受教育者也是德育活动的主体。通过教育者的价值引导和个体思想品德的自主建构,受教育者充分发挥自主性、选择性和超越性,从而成为思想道德主体。只有当受教育者在不受外在环境约束和他人影响的情况下,主动自愿地按照社会道德的要求从事道德活动,才是真正有效的德育。主体性德育就是通过教育者的价值引导,帮助受教育者“生成”自己的思想品德,实现德育从他律向自律的转变,促使受教育者自我认识、自我发展、自我超越,达到大学生德育自我教育的目标。因此,只有通过实施主体性德育,从而实现大学生自我德育,才能有效地提高高校德育的实效性和针对性。1、以学生为本,通过对话与交流的方式进行人文的关怀,引导大学生对各种道德问题进行批判式思考,促使大学生道德思维能力和选择能力的提高。德育心理学家认为,儿童道德上成熟的标志,在于他能做出正确的道德判断和推理,而不是只具备服从周围成人的道德判断和推理能力。因此,道德教育的首要任务是培养受教育者学会在充满矛盾冲突的道德情景中做出自觉的道德选择。教师可以通过创设或呈现道德情景,使学生身处各种道德问题和价值冲突中,运用价值澄清的方法,促使学生作出正确的价值判断和道德选择。首先,由教师提出问题,让学生自己思考并找出各种可能的选择。然后,由教师评析学生选择的利与弊,使学生清楚地知道做出选择后必须承担相应的道德责任。接着,由学生考虑清楚各种选择的后果。做出选择后,公开自己的选择。最后,根据自己的选择去实践。价值澄清法强调的是道德和价值观的形成过程,重在学生道德判断力和道德决策力的培养。如今的社会是开放、多元的社会,学生经常遇到各种道德问题和价值冲突需要做出选择,而传统的教育方法往往偏重教条的灌输和道德习惯的型铸,结果导致学生在步出校门后,面临新的道德冲突不知所措。价值澄清法的运用,一方面发挥了教师的主导作用,教师给学生以指导,提出符合社会标准的道德或价值观,以“澄清”学生的非道德的、不正确的价值判断;另一方面,通过倾听老师和其他同学的意见,促使学生从不同的角度思考问题,提升道德认识层次,增进解决问题的能力。2、结合社会主义荣辱观,确立基本道德要求和道德理想并重的德育内容,增强大学生价值取向的接受性。德育来源于生活,实现于生活,只有生活化的德育才真正为大学生所接受。社会主义荣辱观作为公众必须遵守的基本道德要求,正是基于我国社会道德现状而提出的,具有现实性和可实现性。高校可以采用专题讲座、征文比赛、义务劳动、志愿服务等多种形式,把社会主义荣辱观贯穿于各种活动之中,提高大学生对社会主义荣辱观的认同感和接受性。当大学生的行为符合基本道德要求,自身具备基本道德品质时,便为更好地理解和接受高层次的道德理想打下扎实的基础。而道德理想作为引导人们超越自我、完善自我的精神动力,又为道德实践指引了正确的方向。总之,丢弃道德理想也就丧失了道德底线,拆除道德底线也就架空了道德理想。因此,在实施道德教育过程中,必须坚持基本道德要求和道德理想并重。3、通过道德实践,促使受教育者知、情、信、意、行的协调发展,从而自主建构思想品德。德育环境、教育者的活动等外部引导对于受教育者思想品德的形成和发展而言,是外因,它只提供了思想品德发展的条件,并不会自动地转化为思想品德,思想品德的形成和发展必须通过受教育者的自主建构活动才能得以实现。通过实践,大学生获得与道德认识相符合的实际道德经验,道德认识就会从感知阶段上升为认同,进而信服,最终内化为自身的道德信念。同时,在参与道德实践的过程中,大学生根据社会的道德规范评价自己和他人的举止、行为、思想而产生一种情感体验,即道德情感。当大学生受到道德感染,激发心灵共鸣,产生一种强烈的升华个人精神境界的欲望时,道德情感便能更好地促使道德认识转化为道德信念、道德行为。而当个体遇到内部和外部、主观和客观的各种干扰和困难,产生消极或理智发生冲突情绪时,还需要坚强的道德意志,排除干扰,克服各种困难,坚持达到道德目标。因此,只有知、情、信、意协调发展,才能为他律向自律的转化提供前提条件。在道德实践过程中,大学生通过同化、顺应、反省、体验、交流等形式,形成道德信念,激发道德情感,磨练道德意志,自主建构自己的思想品德。(二)加强家庭教育和学校教育的合作，促进家庭和学校的相互配合1、标准、公平、效能的教育学校教育相对于家庭教育而言,优点在于有明确的培养目标、系统的教学计划、专职的教育队伍、完整科学的教育方法。学校通过指导家长形成科学的教育思想和掌握科学的教育方法,克服家庭教育的无序性、偏导性和复杂性的缺点。2、学校的支持与合作学校应及时向家长通报学生的在校情况,力求家长对学校工作的支持与合作。当学生出现较大的思想问题时,学校和家长共同做好学生的思想工作,及时消除隐患,保证学生思想的健康发展。(三)我国社会道德机制的完善除了教育的因素之外,环境对大学生思想品德的形成也具有重要的促进作用。只有社会、学校双方合力共同营造和谐的德育环境,才能促使大学生的知行合一。首先,从社会的因素来看,“良好道德风尚的形成,不仅依靠道德教育,还在于完善的道德机制和公平的道德规则”(P59)。换言之,如果一个社会缺乏完善的道德机制和公平的道德规则,单纯依靠道德教育来建立稳定的社会道德秩序是行不通的。因此,在弘扬公平、公正与效率的社会主流道德价值的同时,必须尽快完善社会道德机制和相应体系,这样才能有效地减少各种社会道德