蚂拐节调查报告

广西民俗蚂拐节的蚂拐舞壮族蚂拐节，重要流行于广西西北部红水河流域的东兰县境内。蚂拐节，也叫青蛙节。传说中，他们认为掌管风雨的不是龙王，而是青蛙女神。蚂拐节源于东林孝敬蚂拐的行为和侍奉母亲的人性良心，红水河沿岸壮族村寨通过祭祀蚂拐，求得年年风调雨顺，岁岁五谷丰登，四季人畜兴旺。因此，在新年春节到来之时，这里的壮乡村寨都举行一次隆重热烈的蚂拐节歌会，敲锣打鼓，跳蚂拐舞，唱蚂拐歌，共庆丰收，祈求明年风调雨顺。蚂拐节，一般从大年初—起至二月初二结束。基本过程为找蚂拐、祭蚂拐、孝蚂拐和葬蚂拐。在红水河两岸百余里的壮家村寨，都十分盛行蚂拐节活动，历史上就建成过将近200至300座的蚂拐亭，“文革”期间，由于破“四旧”，立“四新”，蚂拐节活动就很少举行，某些蚂拐亭在当时相继遭受破坏，目前遗留下来的蚂拐亭已经很少。改革开放后来，蚂拐节活动在各地又陆续地得到恢复和举行。不过，就目前而言，蚂拐歌节亦已濒临危机，年轻人对老式民俗文化活动逐渐淡化，老式节日逐渐被现代节日替代，某些颇有造诣的活动主持人因年事已高逐渐退出舞台，有的相继谢世，有些技艺难以得到传承。鉴此，各级党委、政府和文化部门已经意识到拯救民族民间文化的重要性，制定了对蚂拐节活动进行保护的各项措施，在经费、人才培养、文化资源普查等等方面上都制定了规划。壮族传说认为，掌管风雨的是青蛙女神，并把青蛙称为蚂拐。蚂拐节一般从大年初一起至二月初二结束，重要内容有找蚂拐、祭蚂拐、孝蚂拐和葬蚂拐等活动。其中，人们跳蚂拐舞和唱蚂拐歌，以示为蚂拐守灵。守灵、游村的活动进行到第25天后，蚂拐节便进入高潮。这天，人们选择吉时，抬着花轿到青蛙下葬的地方，打开去年葬蛙的宝棺，假如青蛙的骨头呈金黄色，便预示今年是好年景，全场顿时铜鼓齐名，同声欢呼。假如蛙骨呈灰色或黑色，便表达年景不好，于是人们就烧香祈求消灾降福。接着举行新青蛙的的下葬典礼。葬礼之后，男女老少一起围着篝火唱歌舞蹈，送蚂拐的灵魂上天。这一夜，人们尽情狂欢，彻夜达旦。蚂拐舞，则因蚂拐节这一壮族老式节日被流传继承下来。有关蚂拐舞的传说，相传远古时，有一年，天大旱，壮家寨子中一位年近五十姓李的族人也随众人在井边喝水后到河边去洗脸，祈求雷神降雨。正在洗脸时，忽然一只蚂拐跳入他的怀里，他小心翼翼地将蚂拐放到地上，可是蚂拐又往他怀里跳。如此反复了三次李姓族人感到非常奇怪，就把蚂拐捧在手上，只见蚂拐眼睛一眨一眨地看着他，还对他连叫数声。于是，就把蚂拐带回家中精心喂养。七七四十九天后，这只蚂拐摇身一变，变成了一位身披蚂拐皮的英俊后生，他给他取了一种名字叫“龙王宝”。自从“龙王宝”降生到李家后，天降大雨，解除了旱情。然而，数年后的一天，番邦悍然入侵，皇帝发榜，凡能领兵征服番邦者，将封为大将军，并招为驸马。因龙王宝智勇双全，能征善战，很快将入侵的番邦赶走。龙王宝当上镇殿大将军后，却不穿朝服，仍披蚂拐皮，令满朝文武官员品头论足，有一天，皇太后趁龙王宝熟睡之机，命人偷偷将其蚂拐皮偷了，并丢入火中烧毁。谁懂得，龙王宝竞立即死去了。本来，这蚂拐皮是龙王宝的命根，龙王宝丢了命根，就即刻死亡。皇帝获知龙王宝的死讯后，万分悲伤。为了纪念这位战功赫赫的爱婿，让黎民百姓缅怀他的功德，皇帝将火化后的龙王宝骨灰分发给各地的百姓进行安葬，并命令全国各地，每年的这个时候都要举行隆重的祭祀活动自此，壮家就有了蚂拐节，有了蚂拐舞，并从此代代相传，沿袭至今。蚂拐舞产生于特定的历史时期，是特定历史时期的特定产物。伴随时代的演变，蚂拐舞也经历了演变。蚂拐舞大体经历了形成——发展——昌盛——衰退——再发展的过程。形成时期的蚂拐舞，是壮族蚂拐图腾盛行时有关典礼和祭祀活动中的重要体现形式，这一时期的蚂拐舞大体是以埋蚂拐的祭礼典礼为主，如蚂拐舞中的《皮鼓舞》、《蚂拐出世舞》、《敬蚂拐舞》、《敬铜鼓舞》等应是这一时期的舞蹈。后来，蚂拐舞发展到昌盛时期，逐渐从单纯的图腾崇拜演变成一种与民俗相融的活动。于是，蚂拐舞中增长了许多劳动和生活的内容，如蚂拐舞中的《耙田舞》、《插秧舞》、《打鱼捞虾舞》等等人们通过跳蚂拐舞，既祭祀了蚂拐图腾，又得以自娱自乐，这是昌盛时期的蚂拐舞。建国以来，蚂拐舞曾一度得到挖掘、整顿和保留。l981年，国家投巨款组织进行了中国民族民间舞集成，以保护那些濒于失传的民族民问舞，这一举措使濒于失传的壮族蚂拐舞获得了新生，得到了很好的挖掘、整顿和保留这是蚂拐舞的再发展时期。产生于蛙崇拜这一社会历史文化背景下的《蚂拐舞》，其基本的体态是“蛙式”：双腿分开，双手打开弯肘向上或者一手叉腰、一手屈肘向下，型别致，有一种雄壮神秘之感。这与壮族先民崇拜青蛙、模仿青蛙形态有着亲密的审美关联，其外观造型与“花山崖画”上的“蛙式”图像十分相似，一脉相承。其体态伴随面部带着夸张的面具与上身特有的左右晃动，更能使饰演者在演出中强化其诙谐生动、活泼逗趣、憨态可掬的艺术效果。观测《蚂拐舞》的演出，其动作非常单一、零碎，缺乏相对统一的规律性，动作缺乏承上启下的持续性，欲寻找到《蚂拐舞》的关键动律和突出动作，需要认真细致地进行研究分析。《蚂拐舞》的重要动律“两跳一停五点步”，表目前膝部和脚上，上身和手势变化不多，常以一手叉腰，一手屈肘向下，身体旁后侧仰，配合下身动作起到平衡协调及稳定的作用。而双腿在腰部的发力和驱动下，向前(或其他方向)做出有弹性力度的、带后踢腿的两步跃跳。落脚停在八字步位上，同步，身体“板腰后仰”配合两拍完毕。到第三、四拍，动力腿在膝部强有力的“抖弹”的驱动下，在一拍之内持续急促地点地四下，第四拍结束时，脚下有一种向外或向里的“踹”。整个动作简洁清晰，个性独特，特性鲜明，极有韵味。从动感上分析，前“两跳”的移动态势，“一停”的顿落静止，“四点步”的急促爆发，以及收尾动作上拙劲十足的一“踹”。凡此种种前动后静、静中有动、层次分明、对比强烈的舞律，直观上看具有强烈的动感和个性，舞风酣畅、韵味浓郁、妙趣横生，将力量与情感、精神与象征推向高度统一，形成了《蚂拐舞》古朴简拙、粗犷硬朗的舞蹈风格，显示了壮族人民在生活与劳动中的审美情趣、审美心理及审美追求，一定程度上体现了壮族人民朴实、坚韧、内向、含蓄的民族性格。蚂拐舞的内容包括《皮鼓舞》、《敬蚂拐舞》、《拜铜鼓舞》、《插秧舞》、《纺纱织布舞》、《庆丰舞》等十余个舞蹈片段。《蚂拐舞》既有的内容遗存及舞段的演出都非常简朴，动作也仅是生活劳动中的简朴模仿，从舞蹈肢体语言的角度来分析，几乎难以构成动律特点。不过，正如日本著名舞蹈家石井漠所说：“舞蹈也与其他艺术同样，决定其本质的是动律。”没有动律的舞蹈是不能存在的。假若我们从《蚂拐舞》的基本形态、动律特性、节奏特点及审美情趣、审美心理的角度去分析研究，不难发现，在《蚂拐舞》的体现中蕴藏着原始古朴、硬朗稳沉、简拙逗趣的动律要素及特点，有着独特的韵味和非常强烈的动律感。如《庆丰舞》舞段中的“两跳一停五点步”，就非常生动形象，独具特色。饰演“山神”和“水神”的舞者，头戴面具，在热烈激昂的鼓乐节奏声中倾情舞动、狂热宣泄、激奋人心。该动作形态奇特，舞风古朴简拙，动作韵律特性鲜明，有强烈的动感和个性，给人印象深刻。《蚂拐舞》的演出自始至终用打击乐及唢呐伴奏，起到渲染气氛的作用。打击乐的基本节奏是：仓咚仓咚怆咚咚咚仓，此节奏起伏变化不大，但稳定坚实有力，尤其是第二小节对形成舞蹈动律特点起到关键作用。第一小节怆咚仓咚是“两跳一停”的启动，比较稳定、结实；而第二小节的I仓咚咚咚仓I在节奏力度上有了急促短暂的变化，给人一种抖动撞击之感，而“五点步”恰好是在此节奏突变中迅速完毕，动律以腿部小而快的“颤动”、膝部急促有力的“抖弹”、身体“板块”形态的运动方式来体现。由于“两跳一停五点步”不停反复变化、再现，在运动中得以强化、升华，其动律风格特点就愈加显而易见了。壮族《蚂拐舞》以其原始粗犷、古朴简拙的艺术风格和浓郁的乡土气息及民俗特色而绽放着独特的芬芳，它是壮族历史和老式文化的积淀，是世代壮族人民审美追求的结晶，是壮族人民的性格及生活情趣的艺术概括和美的集中体现，是形成壮族舞蹈文化多元性特性的重要原因和基础。民族学陈支越宋跃然娱神与健身壮族蚂舞文化转型探析一、问题的提出在全球化时代,许多原始民族文化、宗教典礼活动具有了新的功能,正如有些学者认为的:无论是民俗老式体育活动还是歌舞活动在其发生的最初并不是现代意义上的娱乐,也就是说,不是以自娱和娱人为目的,而是为了娱神,以祛邪降福多种原始自然崇拜和祖先崇拜的活动。然而,“习俗”并不是永恒不变的,由于虽然在“老式”社会,生活也并非永恒不变。“习俗”的衰微不可防止地变化了一般与其紧密关联的“老式”。众所周知,壮族的祖先把青蛙当神祭拜,人们模仿青蛙的动作通过身体的演出形式传达给神灵,再从神灵那里把神旨传回人间。在这里我们不难看出,壮族蚂舞逐渐成形。实现对壮族蚂拐舞的传承与发展，要做好如下三个方面的工作：第一，要对的认识蚂拐舞的历史文化价值和现实意义蚂拐舞是壮族先人蚂拐图腾崇拜的证物，是今天人们研究壮族历史文化的重要史料，有着极其重要的历史文化价值。另首先，蚂拐舞虽然源自古代壮族先人的蚂拐图腾以及有关的祭祀活动，有一定的迷信色彩但其自身却是一件不可多得的、壮族人民独有的艺术瑰宝。这件瑰宝历经数年流传至今并呈目前我们的面前，自身就是一种奇迹。它的存在，是我们继承和发展壮族民间舞蹈艺术的基础，对于弘扬我们的民族文化有着极其重要的现实意义。因此，我们要对的认识蚂拐舞的历史文化价值和现实意义，在工作中制定对的的方针政策，实现对蚂拐舞的传承和发展，不能再犯“文革”中那种把蚂拐舞当成封建迷信的产物加以严禁的历史性错误。第二要在清除糟粕的基础上，实现对蚂拐舞的传承。蚂拐舞从形式上看，总体来、兑是健康的。从内容上看，有某些迷信的内容，祭祀的成分也稍微多了某些。因此，我们在对蚂拐舞进行传承时，首先要强调传承蚂拐舞的基本形式，使蚂拐舞能得到较完整的保留和传承。这样做的意义在于——蚂拐舞是壮族先人数年前蚂拐图腾崇拜的证物，是活的文物，是今天人们研究壮族历史文化的重要史料。只有实现了完整的保留和传承，才能使这件活文物得以保留传承下去，实现其历史文化的价值。另一方面，我们要对蚂拐舞中那些迷信的、不健康的内容进行弱化处理，强化蚂拐舞的民俗成分，增强蚂拐舞的娱乐性和参与性，再有，培养蚂拐舞新一代的骨干演出者也是刻不容缓的工作。现今能演出蚂拐舞的艺人们已经不多了，并且大数年事已高。假如我们不及时培养新一代的骨干演出者，当这些老艺人离开我们的时候，就是蚂拐舞失传之时，到那时，再谈什么传承蚂拐舞已无任何意义了。第三，在挖掘、整顿、传承好原有蚂拐舞的基础上，对蚂拐舞进行全面的发展，使之能适应新时代的规定，并在新的时代里得到新的发展。用今天人们的眼光来看原有的蚂拐舞，它与今天时代的规定是有一定距离的。怎么办?只有一条路。那就是发展——取蚂拐舞的基本动律、基本造型、基本动作，用新的理念、新的手法加以发展，使之能适应时代的规定，成为广大壮族人民喜闻乐见的舞蹈。这说起来是一句话，但要真正做好就不轻易了。令人欣慰的是近几年来，广西本土的舞蹈艺术家和某些国家级著名的舞蹈艺术家们，认真研究蚂拐舞，不停发展蚂拐舞，创编了不少以蚂拐舞为素材的舞蹈作品。如：壮族舞蹈《鼓魂》、《蛙乐》、《蚂拐》等等。这些舞蹈都是以蚂拐舞的基本动作为原形进行发展创作的。通过发展，使蚂拐舞具有了新的动感、新的魅力和新时代的节奏，这些舞蹈在全国性的舞蹈大赛和广西的舞蹈大赛上分别获了奖，获得了很好的成绩。广西艺术学院舞蹈系近年创作的壮族舞蹈《山娃仔》、《走在山水间》、《乐滋滋》等