读刘亚猛先生的《追求象征的力量》

读刘亚猛先生的《追求象征的力量》

刘亚蒙的新书《寻找象征力量》1已经出版。在阅读了剧本之前，我很幸运地阅读了一些手稿。对书中涉及的话题我很感兴趣,就某一两点还同他交换过看法,甚至斗胆说,待书成之后,一定写上几笔代为“鼓吹”。可是等书到了手,却又担心自己的理解不得要领,不如把评论留给更具专业背景的修辞学家去写。但既已承诺在先,不能不勉力为之,就让我从普通读者的角度来谈一谈收获。一“似非而是”还是“吊雄”?本书忠实而负责地传述了一门西方学问。这是它的第一个好处。当今学界盛行中西结合,里外贯通。这种问学的取向在上上个世纪末就已发端,并且从未间断,所以算不得时髦。至于能够结合或贯通到何种程度,会因领域、对象的不同而有所别,也因研究环境、个人条件的不同而有所异。无论怎样,要想融通中西,都得从准确地传述西学做起,然后才谈得上借鉴,才有化与合。而传述西学有一前提,那就是对西学本身必须通彻。自来热衷中西结合的研究者,并不都能成功,一半就耽误在传述不真不确上。或是自己理解有误,或是被人家的传述误导。本书著者没有这一问题。留美十六年,先是攻读修辞学、获得博士学位,继而在美国大学担任教职,讲授修辞学,并在《修辞学评论》(RhetoricReview)、《东西方哲学》(PhilosophyEastandWest)等刊物上发表文章,——这样的学术背景使他不但得以跻身西方修辞学家的行列,而且成为本专业的局内人,领悟了那些“老师无从教、也从未在课堂上教过”、“只可意会不可言传的学科内部知识”,能够判断话题或课题得体与否、有无兴味、值不值得费心。这是著者的原话(前言,8页),虽然听起来有点玄,但我相信,这样的内部知识确实存在,对于一个学者能否入流不无影响。传述一种外国学问,亲临其地、体味其妙固然重要,化作母语、植入本土也至为关键。常听人说,看了一篇译著或评介,还不如看原作来得明白。这多半是因为母语转达出了问题。转达不是一件容易的事情,光是一大堆概念术语,要想用中文表述妥帖,就极有讲究。就本书来看,“虽然以中文写作,其构思和理论探讨却是在当代西方学术话语这一‘平台’上进行的”(15页),而由于国内学者很少光顾这一平台,对西方修辞学的研究现状不够了解;更何况著者在外多年,对国内学界习用的术语不甚熟悉,即便熟知也不尽满意,宁肯自拟中文词,所以在转达概念术语时,花费的气力就比一般人要多。例如,他根据已被学界接受的“证伪”(falsification)一词,把justification、self-justification译作“证当”、“自我证当”(均见15页)。比起常见的“辩解”、“认为正当”、“自我辩白”、“自陈理由”等译法,他的译名不仅更像术语,还能与相关的概念呼应,可谓上佳之选。再看59页上的一个例子。claim这个词,通常的译法是“声称”、“声言”或“宣称”,也不大像术语。著者提供的译名是“宣认”,想用它来涵盖“宣称”和“(要求)认定”(toassertanddemandrecognitionof)两层意思。不过,“宣认”虽罕见于一般词典,却不是新词。这个词在西教义理的诠释中用得较多,如“宣认真理”、“宣认自己的信仰”、“宣认基督为真神”等表达。Sophist一词也不易处理。译作“智者”显不出善辩的意思,译作“辩者”又掩没了智慧的含义;而如果像有些哲学书上那样,译作“诡辩家”,则又添加了原词并不总有的贬义。著者提供的译名是“哲辩师”(16页),综括起博学、善辩二义,也比通常的译法好。还有一个词,paradox(3页、20页),通译“似非而是”或“悖论”,著者把它译作“吊诡”。“吊诡”听起来像方言,可能是从港台传入的2,近年来频现于轻松文字。我们会以为这个词很时新,而其实它极古老,出自《庄子》内篇。那上面说:“做梦的人,不但不知道自己在做梦,还会梦见自己做梦,或在梦里头占梦。只有大觉大悟的人,才能体会到梦与醒的关系;愚者多以为自己能说梦解梦,其实那正说明他们处于呆痴懵懂的梦态。梦这个东西,真是难以晓喻,吊诡得很啊!”3又说:“你我两人争来辩去,胜者就一定对,败者就一定错么?会不会我们两个都对,或都错了?谁对谁错,有没有一个标准呢?既然由我们自己判断不合适,那就请世人来裁夺吧。但如果世人全都懵懵懂懂,又怎能分出对和错?……对与错、是与非、真与假,本来就有区别,实在没有必要争论,不如超脱是非,顺其自然的好。”4这是“吊诡”一词的原意和语境,跟现在说的“悖论”有些出入。另外,用“吊诡”来对译paradox,一是语意不够透明,二是谐谑有余而庄重不足,所以能否作为哲学术语通行开来,还不好说。无论如何,在转达西学概念时若无十分把握,或担心引起误解,最好是附上外文原词。本书著者正是这样做的。书中附注的原文非常多,这也许会让一般读者觉得累赘,但专业读者会因此感到踏实和方便。二“事实败于雄辩”显著筛选本书不但传述西方修辞学,介绍最新的动向,还比较了中西修辞学传统,指出两者的差异,并予以批判的分析。这是它的第二个好处。西方修辞学与中国修辞学有很多不同。一般人对此并不了然,但说起“事实胜于雄辩”这条谚语,就没有人不知道。这句话中国人极爱说(不妨上网搜索,相关例证达上万条),可它本来不是中国话,是从西文译入的。英文是“Factsspeaklouderthanwords”,也变通作“Factsspeaklouderthaneloquence”或“Actionsspeaklouderthanwords”5。著者指出,国人喜欢这句话,不觉得有何不妥,是因为潜意识中把雄辩当作事实的对立面;而在西方人听来,这句话却不合理,因为事实本来就是雄辩的前提和基础,两者并不构成对立,“任何罔顾事实的论辩都绝不可能是真正意义上的雄辩”(57页)。况且,“事实胜于雄辩”带有一种垄断而霸道的语气,好象我说的句句是实,而你说得再多也不是;我甚至不必辩,反正事实在我一边。所以,这句话对修辞毫无补益,就算不是气急理屈的强辩,也会给人词穷语拙的感觉。另一方面,在西方修辞传统中又颇有一种自信,认为事实依赖于雄辩。这种自信的积极意义在于,它能促使人们看重修辞,通过论辩去澄清、认证事实。而它的消极作用在于,一旦话语霸权在手,就有可能利用雄辩来建立另类事实。这就是为什么“事实败于雄辩”的案例在当代西方社会中屡有发生(61页)。尽管以雄辩为手段来确立事实有其问题,但“比起通过其他手段或程序(如个人信用、机构权威甚至政治权力或军事威力)进行事实指认,不管从认识论的角度还是从交流伦理(communicationethics)的角度来看,都要合理得多”(65页)。当然,所谓“合理”也有限度。假如运用雄辩建立的“事实”并非事实,那么一旦真相揭破,雄辩的合理性也就荡然无存。现实中这样的例子很多,著者举了一个最新的:布什政府指认伊拉克前政权拥有大规模杀伤性武器,以为开战寻求充足理由(同页,注2)。而因为前有“9·11”的惨痛事实,后有攻占伊拉克的既成事实,对于布什的雄辩或强辩是否合理,国际社会便很无奈,普通美国人更不会去细究。雄辩的合理性,事实的合法性,其实都是因受众和社会而异的。三新时代中国的是受害者话语中国有一句俗语:“见人说人话,见鬼说鬼话。”意思是当面一套背后一套,人前人后言辞不一。在本书中,这句俗语被借用来阐明中西修辞传统的又一差异:在处理话语者与受众的关系时,中国人重视“言谈自身的一致性”,强调在任何情况下言语都必须“合于理而顺乎道”;通俗地讲,就是自始至终说“人话”,不能“到哪座山唱哪个调”。这种认识对当代中国的对外话语也曾有所影响,表现为“以我为主、说话算数,以不变应万变”的态度。在西方,人们则主张“言辞以受众为转移”,认为话语者根据不同的受众和修辞需要讲不同的话,是理所当然的事情。所以,西方政治领袖针对不同的利益集团,会时而说“人话”,时而说“鬼话”;或以“此一时也,彼一时也”(Thecircumstanceshavechanged;thatwasthen,thisisnow.)为修辞掩护,不断变换口径。这种做法不但是一种修辞策略,也是西方修辞的一条基本原则(103-110页)。当然,中国人也不是没有这种修辞策略,否则不会传下来“此一时也,彼一时也”之类说法。著者提出,中国人在修辞上也要“与时俱进”,根据新形势、新关系来不断调整语言,更新外交和宣传辞令(108页)。这使我想起儒家的修辞原则,其中固然有“言必信,行必果”(《论语·子路》)一条,但这条原则不是万世不移的。孟子说:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”(《离娄下》),就是对这条原则的追加说明,为它留下了灵活变通的余地。古贤不是那样死板的教条主义者。四话语伙伴的个性修辞可以改变世界,它的力量是无穷的。每一个社会成员,无论是政治家还是普通百姓,为公务、为学术或为生活,其实都离不开修辞,区别只在刻意与无心、擅长与拙涩之间。孔子云:一言足可“丧邦”,一言也足以“兴邦”(《论语·子路》)。这是往大里说。从小处看,修辞体现着话语者的个性。言辞了无个性的话语伙伴,在西方人眼里是很没趣的:“其言论听起来毫无个性的交流对象,西方人从不领情,并且打心眼里瞧不起”,而对那些“不仅敢于和自己顶嘴,还能顶得连自己引以为荣的口才也不免捉襟见肘、穷于应付的话语对手”,西方人不管口头上怎样表态,心底里却很尊敬(前言16页)。中国人怎么看待话语伙伴呢?也许我们更喜欢颞颥其辞、顺从己意的人,但我们心中对他们是否怀有敬意?就本书而言