唐德宗对陆的接受与评价

唐德宗对陆的接受与评价

卢玉（754-805），苏州嘉兴人。他在幼年时期,正赶上安史之乱,唐王朝由兴盛走向衰落。在那连年兵荒马乱,藩镇支离,宦官弄权,王权凋丧的情况下,使得年轻的陆贽开始研究国家衰败离乱的根源,希望能做一个经世济物的有用人材。他天资聪敏,学术精粹,十八岁就中了进士,一时名重京师。德宗为太子时就听说陆贽的才能,所以他一即位就升迁陆贽为翰林学士(26岁)。当时由于卢杞专权,欺上压下,朝政日非。很多藩镇的武官纷纷离叛。李唐天下处于垒卵之危。陆贽日夜伴随德宗,为之策划军情,代写诏书。为了征召天下忠君之士共赴国难,诏书一天要写几十次。陆贽在纷扰之中挥笔立就。语言委婉,感情真挚,气势磅礴,态度明朗,很有鼓动诱惑力。所到之处,虽骄将悍卒,听了无不感动流涕。当时的马燧、李、李抱真、哥舒曜等武将,都是在诏书的感召下奋力杀敌。经过五年的时间(785年)扫灭了群凶。朱泚逃往吐蕃,朱滔战死,李希烈兵败被杀。京城收复,德宗平安地回到了长安。综上所述,我们可以理解,真正使唐王朝转危为安的勘乱之功,虽然赖有马燧、李诸武将的力量,然而在起襄赞谋划的主导作用方面,应该首推陆贽。德宗贞元八年(792),陆贽晋升为中书侍郎门下同乎章事(副宰相)。他从为官开始,从来不避艰险,敢于犯颜直谏,不顾个人安危。朝廷中事无巨细,必言可否。经常揭到皇帝的短处。曾经有人劝他:“这样做要有风险”,但他毫无顾虑,仍然直谏。当天下扰攘之际,德宗对他是言听计从,倍加信赖,朝夕不离,甚至不忍叫他的名字而常以行辈呼之。但当他的宝座坐稳了之后,情况却渐渐起了变化。因为德宗这个人是个心胸窄小,见识短而又刚愎自信的人。对经常面揭其短的陆贽,是绝不会得意的。他有个宠臣裴延龄,是个贪婪成性、谄谀奸诈的小人。德宗叫他掌管“度支”(即天下的赋税财物),裴延龄瞒上欺下,贪污行贿。满朝大臣都敢怒不敢言,深怕延龄诬陷报复。惟有陆贽一人挺身而出,上本弹劾延龄,揭露他的罪状,并要求德宗免去他度支的职务。德宗看了不但不相信,反而对延龄倍加信任而疏远陆贽。延龄对此早有预谋,他和宰相赵璟,翰林学士吴通玄狼狈为奸,在德宗面前无中生有地说了陆贽许多坏话。德宗就更加气愤。于是把陆贽贬为太子宾客,第二年又贬为忠州(四川重庆)别驾。陆贽到了忠州,为了防备奸臣的毁谤,长年闭门不出,也不敢从事著作,只是研究医学,编写了《陆氏验方集》五十卷问世。他在忠州度过了漫长的十年,一直过着贫困潦倒的生活。他五十二岁时,唐顺宗即位,下诏书叫他进京复职,诏书未到他就死在任所了。陆贽是一个杰出的思想家和政治家。他的政治主张,完全表现在他的奏议之中。1、陆对人民的同情与救赎陆贽在奏议中揭示了当时贫富悬殊的情况。他说:“富者兼地数万亩,贫者无容足之居,依托豪强以为私属,贷其种食,赁其田庐,终年服劳,无日休息,罄输所假,常患不充;有田之家,坐食租税,贫富悬殊,乃至于斯!”可见他能正视现实,把地主阶级对劳动人民的残酷剝削作了深刻的揭露:贫者无立足之地;富者田连阡陌。贫者终年劳苦,免不了啼饥号寒;富者不劳而获,养尊处优。这显然是封建社会阶级压迫的必然结果,然而陆贽作为一个代表封建地主阶级利益的人,却敢于正视并提出这个问题,这说明了他政治开明的一面,特别是他对当时地主豪绅通过重租厚赋对人民的剝削表示极大愤慨。他指出地主豪绅对人民的“厚敛促征,皆甚公赋”,而官税每亩收五升粮,地主们却私收租税“殆有亩至一担者”。他说:“是二十倍于官税也”。他指出这是极不合理的现象。他说:“土地是王者的土地,而耕稼是农夫之所为,那些兼并土地的豪绅们居然不劳而获,从中受利。官家取其一,他们却夺其十。这样,怎么能使农民不挨饿1又怎么鼓励他们劳作,使国家仓廪实,府库充！这样下去,风俗怎么能不坏,国家怎么会不贫穷!”他提得多么深刻、尖锐。他把贫富不均的现象,完全归结到地主阶级的贪婪剝削、封建地租的沉重压榨。为了改变这种现象,他主张要由国家制定统一的地租标准,并严格执行,违抗者给予重罚。他说,这样可以“微损有余,稍优不足”。陆贽是封建阶级利益的代表者,他对贫苦人民的同情,其目的是为了巩固封建剝削关系。这样做只不过借此做为缓和阶级矛盾的手段。他认为这样做“既安富,又恤贫”就说明了这个意思。尽管如此,在黑暗残酷的封建社会里,他能不忘人民的疾苦,把人民摆在一定的地位,已经是很可贵的了。他在“六德”中提出要“敬老、慈幼、救疾、恤孤、賑贫穷、任失业”,也都是在为贫苦大众着想。甚至要求德宗用收来的茶税钱设置义仓,以备水旱之年,賑济人民。在“四赋”中他又提出“阅稼以奠税,度产以衰征,料丁壮以计庸,占商贾以均利。”根据年成丰歉、收入多寡和劳力强弱来确定赋税徭役的重轻。这不难看出他考虑的是国计民生经国的大计,是治国安民的有效措施。所以德宗在他的辅助之下,很快地平定了战乱,使唐王朝转危为安。陆贽之所以能重视人民,同情人民疾苦,主要是因为他认识到人民是创造财富的根本。他说:“人者,邦之本也”。“夫财之所生,必因人力”。正因为他认识到人民是创造财富的根本,所以,他主张要使人民丰衣足食,从而鼓励生产。否则,一个国家就不能富强。正由于他认为“人为邦之本”,没有人民就没有国家,没有人民的劳动就没有财富,所以,他主张要关心人民,要鼓励人民从事生产。怎么样鼓励人民去从事辛勤劳动更多地创造财富呢?他主张通过“名与利”两个方面,他说:“诱人之力,唯名与利”。他所说的名就是政治上的荣誉、地位;利,就是物质上的奖赏。他解释名和利的相互关系时说:“名近虚而于教为重;利近实而于德为轻”。一是虚名,一是实利,但二者必须并用,缺一不可。原因是,“专实利而不济之以虚,则耗而物力不给;专虚名而不副之以实,则诞谩而人情不趋”。所以,要做到虚实并用。关于这个问题,他又加以阐发说:“不要吝惜眼前的一点钱物,要把眼光放远些”。要知道“所费者财用,所得者民心。”得民心是根本。“若不失人,何忧乏用!”毛主席曾经指出:世界上人是最可宝贵的,只要有了人,就会有了一切。这确实是至理名言。陆贽的思想尽管没达到这样的高度,但是,如果没有眼睛向下的精神,没有深刻体察民情的经历,是不会产生这种唯物主义思想的。2、“属性不高,自然也不应为”,这为人事而做事他是个儒家学者,但他不拘泥于古,能跳出儒家的藩篱,吸取各家的精华,而且重视古为今用。这一点是前人做不到的.叛臣犯闕,德宗仓皇出逃,心情悲愴,情绪低沉。认为“国家的兴亡,都是天命”。陆贽针对德宗的论调提出了批评。他说:“陛下以兴衰诿之天命亦过矣”,天,没有视觉和听觉,“皆因于人”。孟子说:民心者,天也。所以,必须重人事,“非人事外自有天命也”,所以,“舍人事而听天命必不可”。他引《易经》的话“自天佑之”。意思是“天会保佑你”。天真会保佑你吗?下面他用孔子对这句话的解释来说明原意。仲尼认为:“佑者,助也。天之所助者顺也,人之所助者信也。履信思乎顺,是以佑之.”意思是:所说天的帮助是靠你能顺乎事理;能得到人的帮助是靠你以诚信待人。一个人如果做事顺乎事理,待人接物讲信义,就会无往而不利。这就是天助。他引《易经》也好,引孔子解释《易经》的含义也好,都在着意说明“事在人为”而不是“天命”。他强调重在“履行”,“必先履行,而吉凶之报象焉。”此所谓种瓜得瓜,种豆得豆,有前因才能有后果。他说:“治或生乱者,恃治而不修世;乱或资治者,遭乱而能治也无难而失者,忽万机之重而忘忧畏也;多难而兴者涉庶事之艰而知敕慎也。”说明了国家的治和乱都是人为决定的。他说;“人事治而降乱,未之有也;人事乱而天降康,亦未之有也。”这是敢于实事求是的唯物主义观点,也是他思想的核心。所以,他的许多政论,都能从实际出发。注重实践,立足于人事。做到了有的放失,而不是空发议论。3、健康是德宗的宗旨:为社会的需要因为他重视人民的力量,“以民为国之本”,认为只有善于听取人民的意见,才能“与民同欲”,才能“通民意,得民心”。能不能听取舆论,是国家兴亡的关键问题。他说:“喻君为舟,喻人为水。水能载舟,亦能覆舟,舟顺水之道乃浮,违则没,君得人之情乃固,失则危。”这里阐明了民为贵、君为轻、民为主、君为从的辩证关系,指出了通民意,得民心的重要,怎样才能得民心呢?那就要广泛听取群众的意见,做到“与民同欲”。他说:“与众同欲靡不兴;违众自欲靡不废,从善讷谏靡不固,远贤耻过靡不危”。听取群众的舆论是集中天下的智慧在一个人身上,所谓“兼听则明”。这样才能“顺天下之心,以施教令”,天下还怎么能不太平,人心怎么会不归顺呢!所以,必须广泛地造成舆论,倡导百姓们说心里话。他引用《易经》的话说:“上下交而泰,不交则否”。把听取舆论的重要性作了深刻的阐述。历代的封建统治者,往往以“虚怀讷谏”作为口号来拢络人民,其实,根本不想实行它。陆贽很注重实践,所以强调必须付诸实践,而不是停留在口头上。他说,能否实施,关鍵看你的态度是否诚恳、谦虚、和蔼。他强调,“其接下也,待之以礼,煦之以和,虚心以尽其言,端意以详其理”。同时,他针对德宗的弱点,对症下药地指出在听取意见时,不要以强辞利口反驳人家,不要在人前炫耀聪明,不必显示地位和权势,不要凭主观臆断。只有这样,人家才能敢说话,群众的意见才能得到表达,你才能得到下面的真实情况。德宗是个喜欢文过饰非的人。把自己的话,看成金科玉律,无上尊严。只许人家奉迎颂扬,不准说他的短处。然而,陆贽认为,自天子到庶人,人皆有过,不分尊卑。那种文过饰非的态度是错误的。一个真正的人,就是要“喜于闻过,敢于改过。”而听取舆论的目的,就是为了装璜门面。所以,“要以补过为心,以求过为急,以能改为善,以得闻其过为明。”他引《春秋传》说:“人谁无过,过而能改,善莫大焉。”又以古代的圣君贤辅为例,说明能改过是至高无上的美德:“成汤,圣君也。仲虺,圣辅也。以圣辅赞扬圣君,不称其无过,而称其改过,周宣王,中兴之贤主也。吉甫,文武之贤臣也。以贤臣而歌颂贤主,不美其无闕,而美其补闕。是则圣贤之意,惟以改过为能,不以无过为贵”。看他说得多么中肯。事实上一个人在一生中不可能没有过失,有过能改,才是最高尚的人。所以,他接着指出:“智者才能做到改过而迁善;那些刚愎自信,愚蠢的人才耻过而随非。”有错误不敢正视而想掩盖起来,结果是愈盖弥彰,后果不堪设想。接着,指出它的严重危害性。他说:为上者如果不能虚己以从谏,誓必就会滋生私欲,使耳目之娱渐广,忧勤之心渐衰。”久而久之,“奢侈之心萌,而邪道随之日:进”。给那些诌佞小人造成可逞之机。”奸佞之人围绕上来,忠直之人遭到排挤,受宠的外臣,持窃国之柄,而内宠的人招摇生事,瞒上压下”,“动乱的祸机潜伏着象一团火即将烘烘而起,国家人民如居于积薪之上,成败之机可立见也。”看他说得多么深切,透辟,使人惊心动魄!事实上他正是身受其害的予言家,德宗宠信裴延龄,纵容延龄贪赃卖法,陆贽由于反对延龄而痛遭贬斥,险些送了性命。陆贽认为要造成群众性的舆论,首先要扫除思想上的障碍。他认为当时存在“九弊”,而这“九弊”,上有其六,下有其三。其主要根沅在上而不在下。他说:“上有六弊,好胜人,耻闻过,骋辩给,炫聪明,厉威严,恣强愎;下有三弊,谄谀、顾望、畏惧。上好胜,必甘于佞辞,下耻过,必忌于直谏。这就使谄佞小人得以看风使舵,阿谀奉迎,而忠直之言就听不下去了。上好骋其辩才,必然用锐词利口以折人,好炫耀聪明,必然靠个人的主观臆断而待人以诈。这就会使人察颜观色,畏葸不前。有些披肝沥胆的忠言也就听不到了。上好显示个人的威严,作威作福,必然不能虚怀以待人,降情以接物,上好自信,必然不能承认过错,受人规劝。这就使软弱畏却的人为了避祸,不敢开口,事情的曲直也就不能分明了。”而这“九弊”的恶果是使“上下之情闭”。他说:“上情不通于下则下惑,下情不通于上则上疑。疑则不纳其诚,惑则不从其令。诚而不见纳,则应之以悖;令而不见从,则加之以刑。下悖上刑,不败何待!”这就是“九弊”的危害,它是开展舆论的障碍,也是造成动乱危亡的根源。“历观几千年的封建王朝,其衰亡的原因皆系于此”。陆贽既以前车之鉴补察时弊,又以现实为据加以推理判断,步步深入,使人无容置疑。所以,归根结蒂,结论就是“舍己以从众”,“广谏诤之门,杜谗谀之路”,“尊用旧老,采拔群才”,使“下无滞情,上无专断”。这样国家才会太平,人民才能安居乐业。怎样正常地开展舆论呢?陆贽提出了行之有效的措施。那就是对所提的意见要进行“慎听”,认真“察辨”,不能无是非地兼收并蓄。因为“听君子则小人之道废;听小人则君子之道消”。所以不能不加以分析选择。要做到“听其言,考其实”。做好调查研究,避免偏听偏信。发现有矫诬不实的情况,对其人要依法制裁。这样就可杜绝那些“浮妄之谈,阴邪之说”,避免“轻信见欺”之失.这就是他对开展舆论的主张。其中有理有据,有立有结,步步推理,有着严密的逻辑性。4、人材要“适所”,不可轻弃由于德宗性好猜忌,独断专行,在选用人材方面,不相信臣下。官无大小,都是他亲自选任。特别是大臣一有点过失,立即遭到贬斥,终身不再录用。所以朝廷出现了人材缺乏的现象。陆贽针对当时的情况,提出要广录人材,合理使用。他首先说明:“人不是缺乏,问题是会不会培养,能不能用。他说:“人皆含灵,惟所诱致”,象山里的璞玉一样,“抵掷之则为瓦石,雕琢之则为圭璋”。这里说明对人材的培养和诱导的必要性。至于使用人材,他说:“人之才性,与时升降,好之则至,奖之则崇;抑之则衰,斥之则绝。”真是说得再透辟没有了。把人材消长的根本原因归结到统治者的爱憎方面。他举例说,当末季的时候,都说缺人材,其实不然。你看,一个新的创业之主经纶天下的时候,那贤才济济如森林一样多。试问这些贤才,不正是末季的遗才吗!他们在末季时就是废才,一旦新兴之主出世,他们就变成了英才,这还不是因为末季遗弃了他们吗!既然人材不缺乏,那么,怎样选取人材呢?他指出:不要责备求全,要求太苛。因为一个人有其所长,必有其所短,真正的全才是很少的。正如一块美玉不能无瑕一样。美玉即使有瑕,仍然不失为珍品。对于那些创建功业的老臣,不能因为一点过失就弃掷不用应该该看到人家长处,不熊“因一眚而掩大德”。他说:项羽之所以失天下,是因为他不会使用人。他的缺点在于“于人之功无所记,于人之过无所遗”。这样,谁还能为你效忠呢!所以要本着“弃瑕录用”,不能“记过遗材”。这样不就有人材了吗!其次,选取人材要本着量材适所的原则,这样就没有无用之材。他说:一个好木匠做车轮,他会按材料的曲直,各得其用;一个好车把什,他能适应道路的平坦、坎坷的情况,使良马和劣马各适其所。所以“量材适所,则品物不遗”,如果“责备求全”,就会“逐类皆弃”。以上着重说明了选取的准则。必须如此,才能得到真正的人材。由于德宗的做法正与此相反,不是任人唯贤,而是任人唯亲。所以陆贽接着指出这样做的危害.他说:在选用人材上如果不能秉公,只凭私念,会造成不可收拾的恶果。人才的进或退完全凭你爱憎的私情,去和留以你的好恶兴趣为准绳,不看才能的大小,也不辨忠奸.因为一句话投机,就以为是能才,而不考查虚实,因为一件事触犯了你,就以为很坏,不分辨他是忠是邪。对那称心意的人就破格地提拔,不管他能不能胜任;对冒犯过你的人就要过分责备,不管他心里服不服。犯一点错误,就永远谴责他,不准许改过自新;说了句错话就弃而不用,一辈子再也起不来。照这样下去,人材不能不缺,风俗不能不坏。最后,他提出用人的方法。他说:“进而有过则示惩,惩而改过则复进”,这样才能激励人改过自新,奋发向上.这样做“既不废法,也不废人。上无滞疑,下无蓄怨”,天下的英才都能奋身而出,为你效力了。又说:用人要“慎于始”,就是“有疑则勿果于用;既用则不复有疑”。一要信任,二要考查.对不称职守的要“革其弊,黜其人”;对有成绩的要“给予奖赏”。这样做就会纪律严明,人各尽其职守了。5、正身洁行,以身做则当时由于贿赂公行,自朝廷到州府郡县,都以阿谀奉迎为能,不以贪贿受赂为耻。只有陆贽少数清廉的人,能洁身自守,不染一尘。德宗曾劝他说:“卿清慎太过。诸道馈遗,一皆拒绝,恐于情理不通。以鞭、靴之类,受亦无伤”。陆贽却认为这股贪污行贿的歪风是祸国殃民的要害,不可不除。特别他感到要杜绝贿赂,首先要从上头作起。其理由是“上之所为,以导下也;上所不为,以检下也”。为上者,必须率先垂范,廉洁守法,才能使下面信任、敬仰。假如“上所不为而下或为之”,就可以“设严防,置明辟”,采取严厉措施给以制止。这是很容易的事。如果是“上为之,而下亦为之”,这“固其理也”,又怎么约束下头呢!所以杜绝贿赂的关鍵,“在上而不在下”。只有为上者正身洁行,以身做则,这股风才能煞住。他在揭示当时的情况时说:现在朝廷大臣都在公开地受四方的财贿,“朝廷取于方镇,方镇取之于州,州取之于县,县取之于乡,乡将安取哉?是皆出于疲人之肝脑筋髓耳”。真是直接了当