儒家礼学的宗教思想与实践层面的宗不复毁

儒家礼学的宗教思想与实践层面的宗不复毁

为了庆祝他们的祖先，古代圣人建造了一座寺庙，并将他们命名为寺庙。(然而,王国维站在周礼的角度,批评殷代庙制,“自帝喾以下,至于先公先王先妣,皆有专祭,祭各以其名之日,无亲疏远迩之殊也”,又认为,“先公先王之昆弟,在位者与不在位者祀典略同,无尊卑之差也”,因此,殷人“祭法无远迩尊卑之分,则于亲亲、尊尊二义皆无当也”。(汉人标榜“以孝治天下”,故体现在庙制上,最初不过取法殷礼,而遍祀先帝先妣,唯有取于亲亲之义而已。至元帝时,贡禹首建大议,定迭毁之制,既本周礼七庙之说,又格于文帝为太宗、武帝为世宗之政治现实,于是以“报功德”为论,提出“宗不复毁”之说。可见,祭祀之意本在于亲亲,然以宗尊而不毁,则又与亲亲原则似相违矣,故皮锡瑞以为,“立庙本为亲亲,非为报功德”。(一、郑玄同立七庙周人对亲亲之义的理解不同于殷人,可以说,其庙数制度贯彻了孟子所说的“爱有差等”原则。王国维认为,“是故遍祀先公先王者,殷制也;七庙、四庙者,七十子后学之说也”。(王国维,第299页)正因如此,孔、孟以后的儒家多主张“从周”,尤其在宗庙制度方面尽用周人七庙、四庙之说,就是基于周人对亲亲之义的特殊理解。不过,孔子以后的七十子后学对此颇有异说。案,《春秋公羊传·文公二年》云:“大祫者何?合祭也。其合祭奈何?毁庙之主,陈于大祖。未毁庙之主,皆升,合食于大祖。”据此,《公羊传》谓宗庙有迭毁之义,而毁庙之主藏于太祖庙,非别有祧庙以藏主也。又,《春秋公羊传·成公六年》云:“立武宫,非礼也。”何休《春秋公羊传解诂》云:礼,天子、诸侯立五庙,受命、始封之君立一庙,至于子孙。过高祖,不得复立庙。周家祖有功,尊有德,立后稷、文、武庙。至于子孙,自高祖已下而七庙。据此,何休明言天子、诸侯皆立五庙,即以受命或始封君备一庙,并高祖以下四亲庙也。元帝时,韦玄成即用《公羊》说,而主张毁文帝太宗庙。至于何休谓周得立七庙者,盖以“祖有功,尊有德”故,则当袭贡禹以来诸儒臣之议也。周人既立天子七庙,则诸书多主此说,以为天子宗庙之常礼。《礼记·祭法》云:天下有王,分地建国,置都立邑,设庙、祧、坛、此段最完整地概括了周代的祭法制度。据此,天子七庙不同于诸侯五庙者,郑注以为,乃别有二祧以藏迁庙之主,唯祷时得于坛、又,《礼记·王制》云:天子七庙,三昭三穆,与大祖之庙而七。诸侯五庙,二昭二穆,与大祖之庙而五。大夫三庙,一昭一穆,与大祖之庙而三。士一庙。庶人祭于寝。《王制》此说颇不同于《祭法》。案,《祭法》言天子有七庙,以五庙之外别有二祧,是为七庙。然二祧之性质,似未明言。至郑玄始以二祧为文、武庙,实非亲庙,当不列于昭穆之序。然据《王制》之说,则以太祖庙外,别有三昭三穆,则似皆有亲庙性质也。然考郑玄之说,实主天子五庙之制也。《王制》注云:此周制。七者,大祖及文王、武王之祧,与亲庙四。大祖,后稷。殷则六庙,契及汤与二昭二穆。夏则五庙,无大祖,禹与二昭二穆而已。大祖,始封之君。王才之后,不为始封之君庙。据此,夏、殷、周三代皆立四亲庙,然周别有后稷、文、武庙,殷别有契、汤庙,夏唯有禹庙,非有定数,通而言之,实皆五庙也。可见,郑玄实不取《王制》“三昭三穆”之说,以为夏、殷、周三代皆备“二昭二穆”而已。又孔疏云:“按《礼纬·稽命征》云:‘唐、虞五庙,亲庙四,始祖庙一。夏四庙,至子孙五。殷五庙,至子孙六。’《钩命决》云:‘唐尧五庙,亲庙四,与始祖五。禹四庙,至子孙五。殷五庙,至子孙六。周六庙,至子孙七。’郑据此为说,故谓七庙,周制也。周所以七者,以文王武王受命,其庙不毁,以为二祧,并始祖后稷,及高祖以下亲庙四,故为七也。”此外,《穀梁传》《礼记·礼器》《孔子家语》俱谓天子七庙,则后世多主此说者,诚以经典有据也。二、惠帝、元帝时期七庙、四庙关于殷代的庙数制度,大概有两种说法:其一,《尚书·咸有一德》云:“七世之庙,可以观德。”此言殷人之制,则七庙之制非始于周,可溯源于殷也。又,《王制》云:“天子七庙。”郑玄注云:“此周制。七者,大祖及文王、武王之祧,与亲庙四。大祖,后稷。殷则六庙,契及汤与二昭二穆。夏则五庙,无大祖,禹与二昭二穆而已。”又,《礼纬·稽命征》谓“殷五庙,至子孙六”,《钩命决》亦谓“殷五庙,至子孙六”。据此,殷人立庙实有常数,或五庙,或六庙,以至七庙也。则殷人尚亲亲,亦当有祧庙之法也。其二,王国维据殷商卜辞所载,以为殷人无毁庙之法,则自帝喾以下,无论先公、先王、先妣,皆有专祭。又谓《吕氏春秋》所引《商书》“五世之庙可以观怪”,以为与卜辞所纪事实全然不合,故以为礼书所谓七庙、四庙之说,“必已萌芽于周初,固无可疑也”。汉高帝十年(前197年),始立上皇庙,“八月,令诸侯王皆立太上皇庙于国都”。(《汉书》卷一下)惠帝即位,令叔孙通定宗庙仪法。据《史记·叔孙通列传》所载:孝惠帝为东朝长乐宫,及间往,数跸烦人,乃作复道,方筑武库南。叔孙生奏事,因请间曰:“陛下何自筑复道?高寝衣冠月出游高庙,高庙,汉太祖,奈何令后世子孙乘宗庙道上行哉?”孝惠帝大惧,曰:“急坏之。”叔孙生曰:“人主无过举。今已作,百姓皆知之,今坏此,则示有过举。愿陛下为原庙渭北,衣冠月出游之,益广多宗庙,大孝之本也。”上乃诏有司立原庙。原庙起,以复道故。可见,按照叔孙通的说法,益广多宗庙乃“大孝之本”,就此而言,高帝以来遍祀先祖的做法,内中实有孝道的考虑,即本于亲亲之义也。其后,惠帝尊高帝庙为太祖庙,景帝尊孝文庙为太宗庙凡祖宗庙在郡国六十八,合百六十七所。而京师自高祖下至宣帝,与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙,并为百七十六。又园中各有寝、便殿,日祭于寝,月祭于庙,时祭于便殿。寝,日四上食;庙,岁二十五祠;便殿,岁四祠。又有一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园,与诸帝合,凡三十所。一岁祠,上食二万四千四百五十五,用卫士四万五千一百二十九人,祝宰乐人万二千一百四十七人,养牺牲卒不在数中。元帝时,汉代皇帝宗庙有京庙、陵庙与郡国庙三种类型,共计一百六十七所,加上太上皇、悼皇考庙,则有一百七十六所。盖殷代遍祀宗庙的情形虽不可尽考,然观汉初立庙祭祀的情况,或可推知殷代庙制大概,故王国维谓殷人无毁庙之法,实可信据也。汉末蔡邕尝有奏议曰:“汉承亡秦灭学之后,宗庙之制,不用周礼。每帝即位,世辄立一庙,不止于七,不立昭穆,不定迭毁。”(见汉人之鄙野,又见于诸帝生前立庙之举。清人赵翼有论曰:西汉诸帝多生前自立庙。《汉书》本纪:“文帝四年作顾成庙”。注:“帝自为庙,制度狭小,若顾望而成者。”贾谊策有云:“使顾成之庙为天下太宗。”即指此也。景帝庙曰德阳,武帝庙曰龙渊,昭帝庙曰徘徊,宣帝庙曰乐游,元帝庙曰长寿,成帝庙曰阳池,俱见《汉书》注。”(据周人之制,乃“思亲立庙”,即于先王死后而嗣子为之立庙,则本于亲亲之义也。至于汉初诸帝多生前自立庙,其义似与孝道无涉焉。三、遍立庙,并以民为本虽然“广多宗庙”符合孝道的精神,但是,据前引《韦玄成传》,每年祭祀所耗费的人力、钱财之巨,“一岁祠,上食二万四千四百五十五,用卫士四万五千一百二十九人,祝宰乐人万二千一百四十七人,养牺牲卒不在数中”(早在武帝时,董仲舒就否定了郡国立帝庙的合理性。建元六年(前135年),辽东高庙灾,董仲舒即提出“高庙不当居辽东,高园殿不当居陵旁,于礼亦不当立”(据《汉书·韦玄成传》,元帝时,御史大夫贡禹奏言:“郡国庙不应古礼,宜正定。”天子是其议,然未及施行而禹卒。至永光四年(前40年),元帝下诏先议罢郡国庙,曰:朕闻明王之御世也,遭时为法,因事制宜。往者天下初定,远方未宾,因尝所亲以立宗庙,盖建威销萌,一民之至权也。今赖天地之灵,宗庙之福,四方同轨,蛮貊贡职,久遵而不定,令疏远卑贱共承尊祀,殆非皇天祖宗之意,朕甚惧焉。传不云乎?“吾不与祭,如不祭。”其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士、议郎议。(诏书提到了罢郡国庙的几个理由:其一,汉初遍立宗庙的初衷,尝有“建威销萌,一民之至权”的现实考虑,显然,至元帝时,此种现实的利害因素已然不存在。其后,匡衡亦有类似说法,“将以系海内之心,非为尊祖严亲也”。(同上)其二,郡国立庙奉祀,乃“疏远卑贱共承尊祀”,非所以尊亲也。其三,《论语》云:“吾不与祭,如不祭。”则郡国祭祀帝后,非京师亲祭可比,实不合乎礼意。对此,丞相韦玄成、御史大夫郑弘、太子太傅严彭祖、少府欧阳地余、谏大夫尹更始等七十人皆曰:臣闻祭非自外至者也,繇中出,生于心也,故唯圣人为能飨帝,孝子为能飨亲。立庙京师之居,躬亲承事,四海之内各以其职来助祭,尊亲之大义,五帝、三王所共,不易之道也。《诗》云:“有来雍雍,至止肃肃,相维辟公,天子穆穆。”《春秋》之义,父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于下土诸侯。臣等愚以为宗庙在郡国,宜无修,臣请勿复修。(同上)在朝臣们看来,古人立庙祭祀,王者(圣人)以“飨帝”,大夫(孝子)以“飨亲”,皆出于内在之孝亲之心;然唯立庙京师,且诸侯来助祭,始符合尊亲之义,又引《春秋》中“父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于下土诸侯”之说,以支持诏令。按照《礼记·祭义》的说法,“大孝尊亲”,故遍立郡国庙以祭,虽合于亲亲之情,然使卑者主祭,且不亲祭,则失尊亲之义也。可以说,唯兼养亲与尊亲,方为大孝。显然,朝臣们在罢郡国庙问题上,取得了普遍的共识。于是罢高、文、武三帝之郡国庙,并罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园,皆不奉祠,裁置吏卒守焉。虽然朝廷上下在理论上达成了共识,并迅速得到落实,然至元帝晚年病重,梦到祖宗谴罢郡国庙,且其少弟楚孝王亦有此梦,遂欲复郡国庙。此时匡衡继韦玄成为丞相,“深言不可”,并在祷告高祖、孝文、孝武庙时,不仅重复了先前诏奏中提到的亲祭与尊亲两点理由,而且提到了未曾明言的现实考虑,即“祭祀之义以民为本,间者岁数不登,百姓困乏,郡国庙无以修立。礼,凶年则岁事不举,以祖祢之意为不乐,是以不敢复”(同上)。毫无疑问,匡衡的说法代表了朝臣们的普遍意见,故坚持罢郡国庙。其后,由于元帝有疾连年,最终尽复诸所罢寝庙园,皆修祀如故。不过,至元帝临终时,据《汉书·韦玄成传》,“初,上定迭毁礼,犹尊孝文庙为太宗,而孝武庙亲未尽,故未毁。上于是乃复申明之,曰:‘孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗,损益之礼,不敢有与焉。他皆如旧制。’唯郡国庙遂废云。”大概元帝担心此后武帝因亲尽而毁,故接受了早先廷尉忠之说,强调武帝为世宗而不毁,至于一度修祀的郡国庙,则因元帝的临终觉悟而彻底被罢祀。至此,朝廷就罢郡国庙问题经历短暂反复之后,最终得到了解决。案,汉人标榜“以孝治天下”,然儒家讲孝道包括两个方面内容,即养亲与尊亲。体现在汉代宗庙构建的具体实践中,养亲首先体现为“以天下养”的郡国庙,然而,如此养亲却有卑亲之嫌,不符合“大孝尊亲”的精神。可以说,朝廷罢郡国庙,或许出于虚耗钱财的现实考虑,然借助儒家对于孝道的理解,而吸纳了尊亲的内涵,从而在理论上解决了仅于京师立庙奉祀帝后的宗庙构建问题。四、毁之祖庙与四亲庙汉代的宗庙遍祀制度,不仅体现为郡国立庙,而且亦无“亲尽宜毁”的做法。周人则不同,不仅庙数止于七,且七庙中又立二祧以藏迁主,唯祷或合祭时得事之。王国维论周代庙数制度,以为“既有不毁之庙以存尊统,复有四亲庙以存亲统”(王国维,第298页),既本亲亲义以立四亲庙,又本尊尊义以不毁祖宗之庙,如此情文俱至,非若汉初专尚亲亲而立庙无数也。无论天子为七庙或五庙,皆以庙数有定,则迭毁之义自在其中矣。据纬书及郑玄所言,殷时已有毁庙之法,则周人盖沿殷人旧制也,其后至秦时犹然。唯汉人笃尚亲亲,质朴无学,立庙无数,而无迭毁之法。至元帝时,御史大夫贡禹不仅上奏废郡国庙,而且主张“古者天子七庙,今孝惠、孝景庙皆亲尽,宜毁”(《汉书》卷七十三)。于是天子是其议,然未及施行而禹卒。案,贡禹主张立七庙,又以惠、景亲尽宜毁,则所谓“七庙”者,殆以太上皇、高祖、文帝、武帝、昭帝、皇考、宣帝为七庙之数也。永光四年(前40年),元帝诏罢郡国庙后月余,又下诏曰:盖闻明王制礼,立亲庙四,祖宗之庙,万世不毁,所以明尊祖敬宗,著亲亲也。朕获承祖宗之重,惟大礼未备,战栗恐惧,不敢自颛,其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士议。(《汉书》卷七十三)诏书将宗庙区别为两类,即万世不毁之祖宗庙与四亲庙,其中,祖宗庙体现了“尊祖敬宗”的精神,而亲庙则体现了“亲亲”的精神。显然,诏书试图依据周礼来建构汉代的宗庙制度。对此,丞相韦玄成等人奏议曰:礼,王者始受命、诸侯始封之君,皆为太祖。以下五庙而迭毁,毁庙之主藏乎太祖,五年而再殷祭,言一禘一祫也。祫祭者,毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖,父为昭,子为穆,孙复为昭,古之正礼也。《祭义》曰:“王者禘其祖自出,以其祖配之,而立四庙。”言始受命而王,祭天以其祖配,而不为立庙,亲尽也。立亲庙四,亲亲也。亲尽而迭毁,亲疏之杀,示有终也。周之所以七庙者,以后稷始封,文王、武王受命而王,是以三庙不毁,与亲庙四而七。非有后稷始封,文、武受命之功者,皆当亲尽而毁。成王成二圣之业,制礼作乐,功德茂盛,庙犹不世,以行为谥而已。礼,庙在大门之内,不敢远亲也。臣愚以为高帝受命定天下,宜为帝者太祖之庙,世世不毁,承后属尽者宜毁。今宗庙异处,昭穆不序,宜入就太祖庙而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁,皇考庙亲未尽,如故。(《汉书》卷七十三)玄成的奏议包括如下几点:其一,太祖不毁。始受命王、始封君俱为太祖,于周而言,则以后稷为诸侯始封君,而文、武为始受命王,皆不毁。详玄成之意,似谓高帝以始受命为太祖,而无始封君,故不为其祖立庙,遑论太上皇耶?其二,太祖以下,唯立四亲庙,更迭而毁,不违背亲亲的精神。其三,高帝为始受命王,宜为太祖庙不毁,其余如太上皇、惠、文、景等,即便“功德茂盛”,皆当“亲尽而毁”,至于宣帝、悼皇考、昭帝、武帝诸庙则构成四亲庙,故不毁。案,贡禹主张天子七庙,若孝文虽亲尽,然为太宗而不毁,则主张“宗不复毁”之说也。可见,玄成之议实不同于贡禹。盖玄成谓周虽有七庙,然以后稷始封,而文、武为受命王,故不毁,则实主张天子五庙也;又谓太上皇、孝惠、孝文、孝景“亲尽宜毁”,则即便如文帝之“功德茂盛”而称太宗,犹当“亲尽宜毁”也。据此,玄成反对“宗不复毁”之说,即以始受命王为太祖,备四亲庙,是为天子五庙也。对此,皮锡瑞以为,成公六年《解诂》谓“天子、诸侯立五庙”,则玄成之议,又与《公羊》说同也。然许慎谓贡禹习《公羊》,竟与玄成异耶?皮氏又曰:郑君据《礼纬·稽命征》云“唐、虞五庙,亲庙四,始祖庙一。夏四庙,至子孙五。殷五庙,至子孙六”,《钩命诀》云“唐尧五庙,亲庙四,与始祖五。禹四庙,至子孙五。殷五庙,至子孙六。周六庙,至子孙七”,故注《王制》“天子七庙”曰:“此周制。七者,太祖及文王、武王之祧,与亲庙四。大祖,后稷。殷则六庙,契及汤与二昭二穆。夏则五庙,无大祖,禹与二昭二穆而已。”郑君之说,亦与《解诂》合。是古天子不皆七庙。(《皮锡瑞全集》第4册,第50页)皮氏以为,郑康成用《公羊》说,亦以天子不过五庙,至于殷、周庙数有六庙、七庙之异者,亦以祖有不同,非因宗不毁也。据此,康成亦无“宗不复毁”之说,宜其与刘歆、王肃之说不同。可见,玄成实据《公羊》,主天子五庙之说,皮锡瑞因谓“汉议庙制,玄成之说最正”。至于贡禹之论,皮氏以为,“贡禹治《公羊》者,岂不知《公羊》之义?天子、诸侯立五庙,受命、始封之君立一庙,乃以古者天子七庙为通制,又以孝文不在毁庙之列。禹固非曲学阿世者,盖有依违不得已之意焉”。(同上)学者固有不得不屈于时势者,则皮氏之说,可谓“君子辞”也。据《汉书·韦玄成传》,当时朝臣在宗庙迭毁问题上颇有异论,丞相韦玄成等四十四人主张天子五庙,则太宗亦因亲尽而毁也。此外,又有大司马车骑将军许嘉等二十九人认为,文帝有“除诽谤,去肉刑,躬节俭,不受献,罪人不帑,不私其利,出美人,重绝人类,宾赐长老,收恤孤独”等功德,宜为太宗之庙;而廷尉忠以为,武帝有“改正朔,易服色,攘四夷”之功德,宜为世宗之庙;谏大夫尹更始等十八人以为,“皇考庙上序于昭穆,非正礼,宜毁”。可见,较诸朝臣在罢郡国庙问题上达成的共识,而在宗庙迭毁问题上则表现出相当大的差异,因此,元帝“依违者一年”,才下诏曰:盖闻王者祖有功而宗有德,尊尊之大义也;存亲庙四,亲亲之至恩也。高皇帝为天下诛暴除乱,受命而帝,功莫大焉。孝文皇帝国为代王,诸吕作乱,海内摇动,然群臣黎庶靡不一意,北面而归心,犹谦辞固让而后即位,削乱秦之迹,兴三代之风,是以百姓晏然,咸获嘉福,德莫盛焉。高皇帝为汉太祖,孝文皇帝为太宗,世世承祀,传之无穷,朕甚乐之。孝宣皇帝为孝昭皇帝后,于义一体。孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽,其正礼仪。(《汉书》卷七十三)可见,立祖宗庙,体现了“尊尊之大义”;而存四亲庙,则体现了“亲亲之至恩”。不难看出,元帝诏书折衷了玄成一派与许嘉一派的观点,确立了太祖、太宗庙不毁的地位,“世世承祀,传之无穷”;又采纳尹更始一派之说,以宣帝为昭帝后,则皇考庙虽在四亲庙之列,但不在君统昭穆之序。至于廷尉尹忠主张以武帝为世宗,则因武帝尚未亲尽,诏书将此问题搁置起来。对此,玄成等奏曰:祖宗之庙世世不毁,继祖以下,五庙而迭毁。今高皇帝为太祖,孝文皇帝为太宗,孝景皇帝为昭,孝武皇帝为穆,孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽,宜毁。太上庙主宜瘗园,孝惠皇帝为穆,主迁于太祖庙,寝园皆无复修。(同上)可见,玄成代表朝臣完全接受了诏书中对此问题的处理,即确立了太祖、太宗庙“世世不毁”以及四亲庙迭毁的宗庙制度。此外,诏书以宣帝为昭帝后,但在汉人看来,昭、宣在血缘上却属于祖孙关系,故俱为昭。案,《公羊传》谓“为人后者为之子”,《穀梁》《左氏》亦用此说,然而,当时儒臣格于亲亲之义,虽以亲尽废太上皇庙,犹以武、昭、皇考、宣诸庙备四亲庙也。此种做法显然有悖于《春秋》经义,不过,却在后来的何休、范宁与杜预注中得到了体现,即以血缘定昭穆,而与君统无涉焉。其后,匡衡继为丞相。时元帝寝疾,欲复郡国庙,匡衡乃祷于高祖、孝文、孝武诸庙,不但自陈罢郡国庙的理由,又告谢毁庙曰:往者大臣以为,在昔帝王承祖宗之休典,取象于天地,天序五行,人亲五属,天子奉天,故率其意而尊其制。是以禘尝之序,靡有过五。受命之君躬接于天,万世不堕。继烈以下,五庙而迁,上陈太祖,间岁而祫,其道应天,故福禄永终。太上皇非受命而属尽,义则当迁。又以为“孝莫大于严父”,故父之所尊子不敢不承,父之所异子不敢同。礼,公子不得为母信,为后则于子祭,于孙止,尊祖严父之义也。寝日四上食,园庙间祠,皆可亡修。皇帝思慕悼惧,未敢尽从。惟念高皇帝圣德茂盛,受命溥将,钦若稽古,承顺天心,子孙本支,陈锡亡疆。诚以为迁庙合祭,久长之策,高皇帝之意,乃敢不听?即以令日迁太上、孝惠庙,孝文太后、孝昭太后寝,将以昭祖宗之德,顺天人之序,定无穷之业。今皇帝未受兹福,乃有不能共职之疾。皇帝愿复修承祀,臣衡等咸以为礼不得。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意,罪尽在臣衡等,当受其咎。今皇帝尚未平,诏中朝臣具复毁庙之文。臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断,礼有所承,违统背制,不可以奉先祖,皇天不祐,鬼神不飨。六艺所功,皆言不当,无所依缘,以作其文。事如失指,罪乃在臣衡,当深受其殃。(同上)匡衡在祷文中陈述了始受命祖不毁以及亲尽宜毁的理由。不过,其中并未涉及“称宗不毁”的问题。至元帝崩后,匡衡奏言中有“案卫思后、戾太子、戾后园,亲未尽。孝惠、孝景庙亲尽,宜毁。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭灵后、昭哀后、武哀王祠,请悉罢,勿奉”(案,许慎《五经异义》云:《诗》鲁说:丞相匡衡以为殷中宗、周成、宣王,皆以时毁。《古文尚书》说:经称“中宗”,明其庙宗而不毁。谨案:《春秋公羊》御史大夫贡禹说:王者宗有德,庙不毁。宗而复毁,非尊德之义。(见许慎谓匡衡习《鲁诗》,陈寿祺以为传写之误,当习《齐诗》也;又谓贡禹习《公羊》,然不见于本传。然《异义》明言贡、匡之主张不同,即匡衡以殷中宗、周成、宣王皆以时毁,则虽宗犹毁也;若贡禹以为不毁者唯宗,所以尊德也,其说与《古文尚书》说同。可见,匡衡与玄成之议相同,皆无“宗不复毁”之意。然据蔡邕奏议所言,则以贡、匡之议为同,俱持“为宗不毁”,其说非也。至成帝时,复高后时擅议宗庙之令,又再复太上皇寝庙园,而以昭灵后、武哀王、昭哀后并食于太上寝庙如故。其后哀帝即位,丞相孔光、大司空何武奏言再议宗庙迭毁问题。于是,光禄勋彭宣、詹事满昌、博士左咸等五十三人,主张唯太祖、太宗庙不毁,其下亲尽宜毁,武帝虽有功烈,而为世宗,然“不得与祖宗并列”,亦当亲尽宜毁。其实,早在成帝时,武帝已亲尽,其毁与否已然成为问题,只是碍于成帝禁止擅议宗庙,依旧庙祀而已。因此,哀帝时重新兴起的宗庙迭毁争论,关键在于如何对待作为世宗的武帝,即应该遵循“亲尽宜毁”的原则,还是依从“宗不复毁”的原则?此时朝臣多遵循韦玄成、匡衡以来的“正论”,唯以祖宗庙不毁,然而,另有太仆王舜、中垒校尉刘歆独持异议,曰:高帝建大业,为太祖;孝文皇帝德至厚也,为文太宗;孝武皇帝功至著也,为武世宗,此孝宣帝所以发德音也。(王舜、刘歆此番言论,其用意是从功德上将世宗与太祖、太宗并列,“万世之基也,中兴之功未有高焉者也”,如是,太祖、太宗既得不毁,则世宗自当不毁矣。可以说,贡禹所持的“宗不复毁”之说,其实为刘歆之论开了后门,质言之,太宗因“德至厚”而既得不毁,则世宗“功至著”,自当不毁矣。刘歆等进而论曰:《礼记·王制》及《春秋穀梁传》,天子七庙,诸侯五,大夫三,士二。天子七日而殡,七月而葬;诸侯五日而殡,五月而葬。此丧事尊卑之序也,与庙数相应。其文曰:“天子三昭三穆,与太祖之庙而七;诸侯二昭二穆,与太祖之庙而五。”故德厚者流光,德薄者流卑。《春秋左氏传》曰:“名位不同,礼亦异数。”自上以下,降杀以两,礼也。七者,其正法数,可常数者也。宗不在此数中。宗,变也,苟有功德则宗之,不可预为设数。故于殷,太甲为太宗,大戊曰中宗,武丁曰高宗。周公为《毋逸》之戒,举殷三宗以劝成王。繇是言之,宗无数也,然则所以劝帝者之功德博矣。以七庙言之,孝武皇帝未宜毁;以所宗言之,则不可谓无功德。《礼记》祀典曰:“夫圣王之制祀也,功施于民则祀之,以劳定国则祀之,能救大灾则祀之。”窃观孝武皇帝,功德皆兼而有焉。凡在于异姓,犹将特祀之,况于先祖?或说天子五庙无见文;又说中宗、高宗者,宗其道而毁其庙,名与实异,非尊德贵功之意也。《诗》云:“蔽芾甘棠,勿剪勿伐,邵伯所茇。”思其人犹爱其树,况宗其道而毁其庙乎?迭毁之礼自有常法,无殊功异德,固以亲疏相推及。至祖宗之序,多少之数,经传无明文,至尊至重,难以疑文虚说定也。孝宣皇帝举公卿之议,用众儒之谋,既以为世宗之庙,建之万世,宣布天下。臣愚以为孝武皇帝功烈如彼,孝宣皇帝崇立之如此,不宜毁。(考刘歆之说,包括如下几个要点:其一,《王制》与《穀梁传》有天子七庙之明文,其与诸侯五庙有差者,德有厚薄而有尊卑之序故也。其二,先帝有功德则宗之,此宣帝所以尊武帝为世宗也。其三,《王制》七庙之说,谓“三昭三穆,与大祖之庙而七”,则哀帝时,武帝庙犹在昭穆之序,不在“亲尽宜毁”之数。其四,提出“宗无数”之说,则凡称宗者皆不当毁,所以劝功德也。因驳玄成、匡衡等旧说,谓五庙说不见于经传,且为宗犹毁“非尊德贵功之意”。可以