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Word第第页中国的恶之花分析《美的偏至》尽管意识到上述问题，但并没有做出进一步阐述。正如所说，在中国现代唯美主义文学讨论题域当中，很多“问题的重要性期盼着严厉 的学术关心”，这些问题“至今仍旧困扰着人们对文学及其冗杂关系的熟悉”。假如基于这样的期盼来评价李雷的《审美现代性与都市唯美风—“海派唯美主义”思想讨论》(以下简称《审》)一书便可发觉，该书为我们供应了一个如何重审文学史和美学史的胜利范例。它以最具唯美颜色的“海派唯美主义”作家群为讨论对象，将历史阐述和现实视域相结合，并渗透着深刻的问题意识和鲜亮的价值立场，从而对“海派唯美主义”的历史渊源、思想内容、美学品行和价值特征做出了迄今为止最具完好性又颇富启发性的论述。

就《审》的取思路径来说，其所谓“外部讨论与内部讨论相结合”的操作手段实在并不新奇。认为要想获得关于“海派唯美主义”的历史面相和美学规律的相对客观的认知，“内外兼顾”的讨论方式是必要的:“既要还原其生成的现代性文化场域，又需注意其文本自身，探究其内在的‘文学性’与审美性。”用在看来，以往学界对于“海派唯美主义”乃至整个中国现代唯美主义的漠视或误会正是由于无法照看到其生成的特别历史语境而实行一种盲目的价值独断主义的后果，也是由于这种根本上由政治意识形态和道德保守主义观念(尤其是前者)所支配的价值独断主义，不仅摧毁了进行一种纯粹的文学叙事的外部环境，同时严峻打击了当时及其后的批判者去探究“海派唯美主义”内在美学规律的学术条件。在由革命、启蒙、阶级斗争等主流话语构成的价值推断体系中，“海派唯美主义”那种毫不隐晦的欲望化叙事和赤裸裸的感官趣味不单违反了所谓的政治正确性，也因此被剥夺了美学上的合法性。假如我们信任，启蒙与革命之所以在20世纪上半叶的中国成为社会政治的主流话语在某种程度上是历史潮流(比方反封建、反殖民的现代化运动)激荡下的必定选择的话，那么，《审》的明显认为，具体勾画出“海派唯美主义”赖以生成、流变的历史境域乃是将其从意识形态的审判席上解放出来，并使之重获学术价值的首要工作。于是，一个由租界、现代大都市、消费天堂等多种角色叠构复加而成的“老上海”被看作“唯美主义思想最正确的传播平台和最适合的成长摇篮”。

作为20世纪中国现代性进程凸显出的一个极具典范意义的社会文化样本，“老上海”景观始终是历史学、社会学及文化学讨论的热门题域，成果亦已不计其数。《审》的并没有试图在这片“海上风景线”上构筑更多的新颖景观，在他看来，更重要的工作是如何在“老上海”这样一个现代中国的局域性的社会温室中去查找唯美主义的生长条件。不难发觉，正是宽松的社会环境，浓郁的商业气氛，丰富的物质产品为20世纪的中国人(尽管是极少数)第一次供应了一种能够自由表达欲望、挥霍生命的权利，而在这样一个消费文化场域中，当下的感官愉悦凌驾于恒定的精神秩序之上，前者以某种畸形的方式带来了“感性解放”和“审美自觉”的现代性体验，它们构成了唯美主义盛行的必要条件。尤其重要的是，对这道“海上风景线”的勾画并非仅做一般机械的史实描述，其目的是试图从整体的社会文化结构中提炼出“海派唯美主义”据以发生、运动的实践机制。这种实践机制既包括前文所说的社会环境因素，但更关键的则是那些被称为“都市漫游者”的“海派”文人群体。“都市漫游者”借自本雅明，但不得不承认，将这个称号加之于20世纪二三十年月那批游荡在上海都市丛林中的青年文人也并无不适。然而一个至关重要的区分仍被提示出来:本雅明笔下的“都市漫游者”与都市形成一种既投人又游离的张力关系，“老上海”的“都市漫游者”则未对都市实行疏离和批判的看法，而是完全沉醉于都市生活的“声光化电”之中。此处所揭示的人(漫游者，即作家)与环境(都市)构成的作用关系(沉醉)正是激发唯美主义思想及行为的直接动力，这种关系同时也成为我们勘破“海派唯美主义”美学本质的一个关键视角。通过阐发这种有机关系，意欲说明，尽管“海派唯美主义”的思想质料、审美法则甚至文学手法基本上来自西方，但它并不像某些西方学说那样，是顺借西学东渐浪潮而进人中国的一种思想浮游物，这种思想浮游物由于无法与中国语境契合化生出真正的本土问题而终将被抛离出学术场域。“老上海”孕育的“海派唯美主义”尽管是一股相当狭域化的思潮，但它仍旧是真正的“中国思潮”，它是中国现代文学、美学所投射出的一个焦点，透过这个焦点，我们可以窥视到20世纪中国现代性进程中的一个独异面相。

在论证了“海派唯美主义”发生的二历史合理性之后，接下来的核心任务是}如何把握和评判其本身的思想特质和文化品行。由此实行了所谓“审美现代性”的批判视角，尝试把“海派唯美三主义”纳人了中国审美现代性这样一个刁文化总题域中进行一种整体化的观照，!从而与以往那种只注意规律梳理和学问表达的唯美主义讨论区分开来，这也成二为《审》在唯美主义的学理阐释上最突出的特点。我以为，在“海派唯美主二义”讨论中引入审美现代性视角至少具有三个方面的意义:

其一.建立了“海派唯美主义”与‘现代中国的思想文化勾连，这有利于明确前者在现代中国思想文化结构中的价，值功能。毫无疑问.20世纪中国社会会文化的中心主题就是现代化，这个探」索、实践的历史过程被称作现代性进二程。在看来，“海派唯美主义”的l文学实践只有被置于中国现代性的总体结构图景中才能精确把握其思想意义。而相对于以科学理性和民主正义为价值准则的社会现代性，唯美主义提倡的感性自由和艺术至上精神则开拓了现代性的另一个不行或缺的价值领域—审美现代性。在审美现代性这个观照平台上，“海派唯美主义”作为一种文学思潮的诗性意蕴与文化效应同时被呈现出来，前者是指文学形式自身的审美品行，后者关涉唯美主义运动与20世纪上半叶中国社会文化的功能性关系。

其二，从“海派唯美主义”本身的美学特质来看，审美现代性的批判视域能够相对精确而深人地把握前者的规律结构与思想内涵。从审美现代性切人对“海派唯美主义”的理解绝非只是看到当时社会文化现代性的总体性质而在讨论上做出的一种讨巧策略。与此不同，运用审美现代性的话语规律来论说“海派唯美主义”，乃是以对后者本身的美学质素的熟悉为基本前提的，如在创作中贯彻“为艺术而艺术”的美学法则，艺术成为日常生活的践行标准，审美的自觉、感性的解放、物性的欢愉乃至肉体的沉溺，不仅作为一种美学追求，而且作为一种生活信仰，在“海派唯美主义”作家群中得到奉行。尽管我们承认，上述关于审美现代性的推断标准完全来自西方的语义系统，简洁地说，它很大程度上就是从19世纪末的欧洲唯美主义运动中提炼出来的。然而，假如我们认同来自西方的关于现代性讨论的那套思维方式、学问体系和价值标准，那么，当“海派唯美主义”的确在中国语境中创生出—当然也有挪用—契合审美现代性准则的美学内容时，则以审美现代性予以解说便自然不失为一个恰当的视角。只不过，这里的关键问题是，由“海派唯美主义”促发的审美现代性运动与当时中国的社会现代性诉求究竟是一种怎样的关系?

其三，审美现代性视角使“海派唯美主义”的学术意蕴超逸出其所在的历史场域而与当下的文化阅历和思想现实关联起来。换句话说，只有被放置到审美现代性的问题框架中，“海派唯美主义”作为一个学术问题的价值才能在当前语境中被重新激活，而不再是历史详情的追溯和梳理。可以确定的是，若早10年到15年，《审》这样的著作是不行能摆到我们面前的。审美现代性作为一个学术问题或一种问题意识是直到最近十几年间，尤其是进人新世纪之后，才快速地在中国学术思想领域中凸显出来的，它是伴随着当代中国学问界所谓现代学的兴起而渐渐渗透到人文科学讨论当中的，而逼促这一学术征象急剧转变的背后，乃是新时期以来中国急速推动的.现代化进程。在这个过程中，诸如物质与精神、感性与理性、个体与社会、世俗与崇高的价值冲突变得更加尖锐，一些新的文艺现象和审美模式不断挑战着固有的评鉴体制与学科规范，并对长期以来建立的人与艺术、人与社会之间那种貌似和谐却已然僵化的审美、道德关系形成了剧烈的冲击，而这一切，与这个所谓的审美现代性议题都有莫大干系。我们会发觉，近百年前的“老上海”所呈现的物欲世界以及那些海派文人所鼓吹的感性自由主义与我们当下的生活阅历是多么相像。从20世纪初开头，中国的审美现代性就是一个持续行进却远未完成的主题，“海派唯美主义”在此意义上超越了美学史和文学史的学术吵域，而与我们身处的审美阅历现实贯穿起来。

在审美现代性的语义框架中，“海派唯美主义”的思想内容重新得到清理和评价，为此设置了两个思想对比物:19世纪末的欧洲唯美主义和以早期制造社为代表的所谓“世纪初唯美主义”，在与两者的对比表达中，将“海派唯美主义”的美学特质显露出来。文学史清晰地说明，中国现代唯美主义无论是就思想资源还是创作风格来说，很大程度上是对西方唯美主义的移植和仿照。我们知道，作为西方审美现代性进展的标志性运动，唯美主义乃直接肇生于对资产阶级理性文化的反叛，是对启蒙理性架构下的现代社会秩序和文化现代性体制的一种决绝性的对抗。而认为，恰恰是在这一点上，中国的唯美主义者走上了与他们的西方老师不同的道路，这又详细表如今两种具有差异性的唯美主义形式当中。早期创作社作家虽然将审美无功利、“为艺术而艺术”这样的唯美主义法则践行于文学活动当中，从而成为中国较早的一批唯美主义者。但正如的洞见，制造社成员一开头就没有怀抱一种纯粹的感性本位论意图，独特解放、情感自由、审美的美学主见毋宁是针对一个强大的传统文化体制而做的启蒙主义吁求。因此，与西方唯美主义的反理性、反现代性的要求不同，在制造社那里，唯美主义的华丽外饰下隐蔽的是启蒙的坚硬内核，或者说，唯美主义在这里只是一个价值叙事的准星，它瞄准的是宏远而迫切的现代性目标。

无论是从题材、风格和整体的文学形式来看，“海派唯美主义”在美学血缘上好像与西方唯美主义更加亲近。但值得留意的是，在《审》中推断，“海派唯美主义”实际是一种“徒有其表”的唯美主义，这样的说法颇耐人玩味。很明显，所谓“徒有其表”的推断乃是来自与西方唯美主义的比较，即相对于后者，“海派唯美主义”只是袭其表却失其里。何谓“表”?指的是由唯美主义那种感官化的文学手法、颓废的审美风格、独异的个人趣味，以及作家们精致而反叛的日常行为所构成的总体的美学形象，这是唯美主义最鲜亮的外在表征。何谓“里”?即前文所说的唯美主义的审美现代性诉求，这些诉求借助极端的文学形式和激烈的个体行为表达出来。不过，根据的看法，“海派唯美主义”应当被视作对西方唯美主义“进行感官化与庸俗化理解的产物”。在纯粹声色的徜徉中，在感官欲望的无度纵泄中，西方唯美主义身体解放话语的反叛精神内核被抽离了，其包含人生苦闷意味的“颓废”的深刻性亦被“颓加荡”的低级趣味填平了。于是，说:“这种‘徒有其表’的唯美主义，在美的追求上多倾向于官能享乐之美和个体颓废之美，带有明显的极端享乐的个人主义颜色。据此我们发觉，“海派唯美主义”既没有西方唯美主义的反启蒙现代性立场，也缺乏早期制造社(“世纪初唯美主义”)的启蒙主义诉求，它只是沉溺在感性自我的愉悦之中，不指涉任何外部的社会文化旨趣。扩张个体享乐的限度，穷尽肉身迷醉的一切可能，好像成为它存在的全部价值。但提请我们留意的是，纠结于靡乱的表象是无法看到“海派唯美主义”的思想价值的，尽管后者并非是那些耽乐于“喷火口上欢梦”(章克标语)的作家的自觉目的。在他看来，“海派唯美主义”的感官化追求不能简洁地视之为对西方唯美主义的粗滥仿照，官能喷张、心舞肉跃的背后是一张束缚个体自然身心千余年的文化专制罗网，将唯美之浪漫寄付于唯肉之狂荡中，实在是怀抱了一种矫枉过正的激烈姿势，就这点来说，它与早期制造社的文化目标是全都的。

仅以西方审美现代性的反理性思维来套说中国唯美主义的思想特质势必会在语义规律和价值期盼上落空，由于理性主义的社会秩序和文化体制在20世纪上半叶的中国仍是虚渺之物，这也是早期制造社那种略带保守的唯美主义最终属意启蒙理性叙事的缘由之一。假如我们回到马泰.卡林内斯库对审美现代性的经典阐释就会知道，审美现代性实质是一种对立于任何既成之物的思想形式，它既对立于资产阶级文明(理性、功利、进步主义)，也对立于一切传统，甚至对立于可能成为新权威的自身。《审》的信任，与早期制造社相比，将唯美与唯肉合二为一的“海派唯美主义”正是借助一种对感性的无所顾忌的庸俗玩味而摆脱了全部传统的、理性的文化栓桔，表现出比制造社甚至西方唯美主义更加彻底的对抗姿势。它是由于庸俗而尖锐，由于欲望而走向对抗，由于世俗而反世俗，只要阻碍个体去享受“惬人的满意”，那谁都有权利将之扫进坟墓，不管它是古代传统，还是正在建构中的现代理性。相对于早期制造社以及同时代其他文学、美学思想表现出的以美善相济为价值特征的审美现代性追求，《审》通过对“海派唯美主义”的审美机理的剖解，解证出中国审美现代性思想的另一种被隐没的价值取向:彻底的感官主义和欲望叙事。20