孟子的仁政思想及孟子的教育思想

孟子的仁政思想大纲一、仁政之必要1.施仁政、行王道——平治天下的所在2.仁义——社会关系的基础和社会秩序的保证3.人民期盼仁政二、推恩1.仁政建立在人性善的基础之上2.实施仁政的方式——推己及人3.推恩知识点汇总T01：施仁政、行王道——平治天下的所在T02：仁义——社会关系的基础和社会秩序的保证T03：人民期盼仁政T04：仁政建立在人性善的基础之上T05：实施仁政的方式——推己及人T06：推恩正文在作为人之善性的“仁、义、礼、智”四者当中，孟子尤其重视“仁”，甚至称“仁，人心也”（《告子上》），从而以“仁”来统摄其他三个方面的德行。早在春秋时期，孔子就已极力阐发了“仁”的学说，孟子更是承其遗教并进一步发明“仁心”、“仁政”之论，将“仁政”作为他整合社会的根本方案。从某种意义上说，在孔子那里，“仁”更多表现在个人的道德层面上，而对于孟子来说，孔子的“仁”已经从个人的道德生活拓展到整个社会和政治生活当中，因而，“仁政”成了孟子王道政治的最突出表现。正是从这一意义上说，孟子使得儒家的“仁学”由此灿然大备。一、仁政之必要司马迁述孟子之时代背景说，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤”。（《孟子荀卿列传》）一言以蔽之，当时的统治者们无不崇尚富国强兵、兼并弱小的霸道之术。所谓的“霸道”，指“以力假仁”，就是崇尚用利益与武力来维持社会秩序。在春秋初期，这一政策确实起到了一定的积极效果，所以孔子对于管仲的霸业也有大力的表彰，称颂管仲“如其仁”（《论语•宪问》）。但到了战国之时，七雄争长，挟天子令诸侯已不可能，“即使桓公复起，亦难再为玉帛冠裳之会”。在这样的历史条件下，欲以霸政恢复统一的社会秩序已不可能，相反只会导致争战不断，从而进一步加剧社会的动荡。因此，孟子认为，要从根本解决当时的社会危机，只有放弃尚力尚利之霸道而代之以行仁政之“王道”，即“以德行仁”，通过“仁义”来治国徕民，其理由主要表现在以下三方面：1.施仁政、行王道——平治天下的所在行仁则得天下，不仁则失天下：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”。（《离娄上》）因此，仁义之政确实关系到国家的存亡兴废。它具体表现为以下两方面：（1）行仁是得人之道。在孟子看来，民心之向背不依靠霸道武力的征服，“以力服人者，非心服也，力不赡也”。（《公孙丑上》）反之，以仁德服人则可以使人民心悦诚服。因此，获得民心最好的办法莫过于行仁，即“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”，这样，“民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也”。（《离娄上》）（2）仁政是战胜之道。孟子的政治理想是使天下“定于一”，即使天下结束混乱状态而得到统一，这其实是战国时期主要思想家的共同理想。因此他并不一概反对战争，而是认为仁政是战胜不败的根本保证。他说，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣”。（《公孙丑下》）在这里，是否得道，决定了人心之向背，而所谓的“得道者”，即是能行王道与仁政者，因此“仁者无敌”，如果能施仁政於人民，则“可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！”（《梁惠王上》）这也就是说，如果能行仁政得民心的话，手持木棍也可以打败秦国和楚国的坚甲利兵。而我们知道，就军事实力来说，当时秦国和楚国是最为强大的。2.仁义——社会关系的基础和社会秩序的保证在孟子看来，“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”。（《梁惠王上》）也就是说，若能以仁义规范人们的行为，则自然不会有犯上作乱的事发生，从而能保持社会的和谐与稳定。反之，如果把社会关系建立在利害关系之上，只会导致“上下交征利”，这是社会危机产生的根本原因所在：“王曰‘何以利吾国’，大夫曰‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利，而国危矣！万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不厌。”（《梁惠王上》）3.人民期盼仁政孟子对当时社会之黑暗有颇多之揭露，他曾经批评梁惠王“杀人以政”，又称“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”。（《梁惠王上》）（1）一方面连年不断的兼并战争使得生民涂炭，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉”。（《离娄上》）（2）另一方面，统治者的横征暴敛使民不堪，所谓“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也”。（《梁惠王上》）因此，孟子沉痛地指出，“王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也”。（《公孙丑上》）所以，孟子认为，在这一生民最为不堪的时代里，最有必要实施仁政，也最适合于实施仁政，人民如久旱之苗渴望甘霖一样期盼有一个仁政的乐土，“如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之”！（《梁惠王上》）也就是说，人民归向仁政之乐土，就像水往下流一样，是任何人都挡不住的。二、推恩1．仁政建立在人性善的基础之上（1）恻隐之心。孟子认为，实施仁政并非难事，人人都能够做得到，它建立于人性善的基础之上。在孟子看来，人性本善，人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”。所谓的“不忍人之心”也就是前面所讲的“恻隐之心”。如果能将这点不忍人之心推而广之，运用于对社会的治理之中，就是“行不忍人之政”：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《公孙丑上》）（2）孟子与齐宣王的对话。比如，有一次齐宣王看到一只即将被拿去祭祀钟用的牛吓得浑身发抖，心中有所不忍，就建议能不能把牛换下来，改用羊去祭祀钟。而孟子听了这事后，就先给齐宣王戴了一顶高帽子，说齐宣王是一位有仁术的君主，可以做到保民而王。齐宣王听了非常高兴，就问孟子为什么？于是，孟子就问，我听说有一回您在庙堂上的时候，看到有人牵着一头牛准备去祭祀钟，就建议能不能把牛换下来，改用羊去祭祀钟，有没有这回事呢？齐宣王就回答说，是啊，有这回事。孟子接着就说，就凭您这种不忍心看到牛发抖的心理，扩充开去，就可以行仁政啊。虽然有人说您是舍不得一头牛，才换一只较小的羊。可是我是知道您并不是因为牛大羊小的原因，而是因为您不忍心。齐宣王听孟子这么一说，也就顺着往下说：有人听说我用以羊换牛，以为我舍不得牛的价钱，其实，我当时以羊换牛，哪里是为了价钱的问题。虽然我齐国不能说是大国，但也不是太小的国家，还不致于吝啬一头牛吧！我确实是不忍心看到牛发抖啊。当时我看见那条牛发抖的样子，没有做什么考虑，就那样做了，叫人不要杀牛，另外换一只羊。接着孟子就说，不过，您也不必太责怪您的百姓误会您。事实上牛是比羊大，用较小的羊去替代较大的牛，确实是省下了一笔不小的钱，一般的老百姓又怎么会明白您另有原因呢？话又说回来，假如您是因为看到牛发抖而不忍杀它，可羊也同样是一条生命啊！这一般的老百姓又怎么能理解呢？齐宣王听孟子这么一说，觉得也有道理，也就乐了。接着孟子又说，您也别把这种误会太当回事。事实上这正是您的“仁术”的表现。我是很明白的，您之所以会用羊来换牛，只不过是您看到了牛的发抖，而没有看到羊的发抖。作为一个君子，他只愿意看到禽兽活生生的样子，而不忍心看到它被杀的惨状。所以说君子远庖厨。齐宣王听了就更开心了，就对孟子说：好极了，《诗经》上说的，别人有什么心事，我都可以揣摩测度出来。这句话，就好像是专门为你孟老先生说的。您可真是我的知己啊。不过，您说凭着我的这种心理，就能实行王道而名闻天下，这又是什么道理呢？齐宣王问到了这里，孟子又进一步引比喻来以问为答。他说：假使有一个人告诉您，到底他有多大力量的时候。他说，他两只手的力气，可以举起一百钧来（一钧为三十斤）。可是要他去捡起一根羽毛来，他却没有办法。至于他的眼力，可以把秋天鸟类换毛时身上刚长出来的茸毛末梢，都看得清清楚楚。可是有一整车的木柴，他却看不见。像这样的话，您齐宣王会相信他吗？齐宣王当然是给予了否定的回答。于是孟子又问：好了，既然能举百钧的人不可能拿不动羽毛，能察秋毫的人不可能看不见一车子木柴，那么现在事实上，您齐宣王能以羊易牛，恩惠普及于禽兽，而您的功业成果，老百姓却分享不到，得不到好处。我们知道，举得起百钧的人说拿不起一根羽毛，那是他不肯用力。至于眼力可以看见秋毫末端的人说他看不见整车木柴，是因为他不肯用眼力。而您齐宣王，对于一头牛都能够发慈悲，下命令不宰杀；可是您的百姓们却没有过着安居乐业的生活，您还没有好好保养、保护他们，那是因为您没有顾念到他们。所以没有去实行王道政治，而不是您没有推行王道的能力。孟子一说齐宣王有走王道路线的能力，而没有去实行王道，于是激起了齐宣王的反问，您所说的“不为”和“不能”这两种情况，又有什么样的差异呢？什么样具体的情形是“不为”？什么样的具体事实是“不能”呢？孟子又比喻說，“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”因此，简单地说，孟子的意思是，齐宣王假如能把对牛的不忍之心用于百姓身上，那就可以行仁政了。2．实施仁政的方式——推己及人（1）推己及人的最初源头。实施仁政的方式不外乎是推己及人。推己及人的说法最初源于孔子的忠恕之道，但孔子之说更多侧重于个人的为人处世。（2）孟子的进一步发展。孟子则进一步把这一思想发挥于社会政治生活之中，并称之为“推恩”：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。诗云，‘刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦’。言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣”。（《梁惠王上》）这样，在孟子看来，行仁政在操作上没有任何的困难，关键在于统治者愿不愿意而已。孟子比喻說，“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”（《梁惠王上》）3.推恩之道古代圣王之所以能王天下，就在于他们善于推恩。推恩之道，即“举斯心而加诸彼”，使之与民同乐、与民同好。如果君王爱美食安居，则推而与百姓同之，使得人人皆有美食安居；如果君王乐生恶死，则推而与百姓同之，使得人人都得以养生送死。这样自然可臻仁政王道之极致。因此，即便是象齐宣王那样，自称自己有爱好钱财贪恋美色的毛病，但孟子说，爱财好色并不足以成为推行仁政的障碍。比如说君王爱财，但只要不是自己一个人贪得无厌的搜刮，而能做到人民也都有财，那么君王的爱财就不算什么毛病；同样，君王好色，但若能做到天下人民婚姻美满，内无怨女，外无旷夫，那么君王的好色也就不算什么毛病。也就是说，只要君王能够把自己的所好，与人民同好同乐，那么也就离王道与仁政不远了。链接信息霸政周平王东迁后，天子大权旁落，不受尊重，天下权力之重心下移至诸侯。由于王命不行，各诸侯国外则相互兼并，内则篡弑时生，小国封土多为大国并吞，封建、宗法制度渐趋崩溃。再加上戎狄、蛮夷交相入侵，使中原地区更显紊乱。在内忧外患交迫之下，东周天子无力控制大局，所以势力强大的诸侯便起而争当霸主，代表天子领导其他诸侯，维持封建秩序与中原安宁。霸主即势力最强、居于首领地位的诸侯，他以“尊王攘夷”为名，通过会盟形式与其他诸侯签订盟约，以盟主之身份主持盟会和共同的征伐，接受小国的贡献。霸主可“挟天子以令诸侯，天下莫敢不听”。因此，东周前半期即春秋时代大国争霸之事迭起。这种政治局面称之为“霸政”。孟子曾在《公孙丑上》中说道:“以力假仁者霸,霸必有大国。以德行仁者王,王不待大。汤以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。”孟子在这里,是在讲他的王、霸道之分。其中所说的“王道”的代表,是“以德服人”的商汤和周文王。而所谓“霸道”的典型,则是春秋时期以“尊王攘夷”为旗帜,通过“挟天子以令诸侯”而成其霸业的齐桓公和晋文公。“假”,借也,“以力假仁”而霸,就是以力为后盾,借仁的名义而称霸。孟子的教育思想摘要：作为继孔子之后的儒家学派的一位大师，孟子通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。孟子的教育思想对当今的教育实践仍有巨大的意义和价值。关键词：孟子教育思想性善论教育方法教育目的一．孟子教育思想的理论基础——性善论孟子的人性论认为人的本性天生是善的，每个人生来就有怜悯同情之心、羞耻憎恶之心、恭敬辞让之心和是非之心。这四种心识仁义礼智四种道德的萌芽。他认为，人生而就有“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”，“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长者，无不知敬其兄者。亲亲，仁也;敬长，义也;无他，达之天下也。”(《尽心上》)因此，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”(《告子上》)“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”(《公孙丑上》)这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。人的这四种道德的萌芽如同他的四肢一样，是与生就具有的。他充分肯定了人身上具有潜在的善性萌芽，人具有可塑性，即“人皆可以为尧、舜”，是可以通过教育引向善的，但还需要后天的学习努力，这是非常必要的。他认为圣人不过是把人所固有的善端加以扩充而已，如果凡人也能将固有的善端加以扩充，也可以成为圣人。二．孟子教育思想的原则及方法在教学原则和方法上，孟子提出了以下原则和方法：1.自求自得。孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。(《离娄下》)。也就是君子沿着正确的路子来得到高深的造诣，就是要求他自觉地得到学问。自觉地得到学问，就能牢固地掌握它而不动摇，牢固的掌握它而不动摇，就能积蓄深广，便能取之不尽，左右逢源，所以君子要自觉地有所得。2.循序渐进。他认为学习是一个自然的过程，有自己的规律，必须循序渐进，不能拔苗助长。他说：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达，”(《尽心上》)。学习也应该像奔涌的泉水一样，注意到每一个知识环节的掌握，注意学习知识的连续性，知道学有所成。因此，不能违背学习规律，否则欲速则不达。他用宋人拔苗助长的故事来说明循序渐进的道理，告诫人们欲速则不达，主张教学必须一步一步扎实前进,要“不盈科不行”、“盈科而后进”。3.专心有恒。在学习过程中，学生集中精力并专心致志是取得良好效果的有力保证。孟于用下棋的例子，将专心与不专心分析得很深入。“今夫奕之为数，小数，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。”(《告子上》)他同时反对自暴自弃。“自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。”(《离娄上》)对于自暴者，不必再同他讲些什么。对于自弃者，也不必再勉强要求他有什么作为。4．因材施教。孟子第一个提出了人才教育的思想。他根据学生的不同特点提出了五种因材施教的方法：“君子之所以教者五：‘有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者’的对象和不同的程度，就要施以不同的教导方法。有的如同及时雨滋润万物一般，让他尽量吸收，有的方法着重培养品德，有的方法着重培养人的才能，有的仅在于回答问题，有的则不作具体指导，让他明白道理自己去努力进取。(《尽心上》)。人虽然有同样的善性，但由于客观环境的影响，以及自我修养的不同，就产生了才能的差异，教育者要根据个体不同的情况采取不同的教学方法区别对待。5．启发思维。他主张“尽信《书》，则不如无《书》”(《尽心下》)。他要学生有存疑精神。他说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其效率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之”(《尽心上》)。他主张教师要启发和诱导学生，采取“引而不发”的方法，激发学生有进无退的学习积极性，引导学生自己思考，自己解疑。教师不能包办代替，“思则得之，不思则不得也”。6．以其昭昭使人昭昭。孟子认为教学过程是师生双方面的活动。作为老师，其表率作用非常重要。他继承了孔子“正人先正己”的教学原则。他说：“大人者，正己而物正者也。就是说，教育者端正了自己，外物使随着端正了，即“其身正而天下归之。”孟子主张教育别人要“以其昭昭使人昭昭”，反对“以其昏昏使人昏昏”。教育者首先要自己受教育，自己明白的道理才能讲给别人听，如果自己还一知半解就讲给别人听，就是误人子弟。7．进取精神。孟子的进取精神首先表现于不怕他认为一个干大事业的人必须首先受到心灵、性情与肉体上的种种艰苦的考验和灵、性情与肉体上的种种艰苦的考验和精神表现于为事业勇于献身的精神。为了正义的事业不惜献出生命，是孟子进取精神中最宝贵的思想；他的进取精神还表现于楔而不舍，坚持到底。孟子一生为遇自己的理想而奋斗，虽屡遭不遇，仍矢志不渝，正是体现了坚持到底的精神；他的进取精神还体现于“富贵不能