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从《太玄》看扬雄的人性论思想

摘要:一般讲扬雄的人性论,都以《法言》为依据,认为他是“善恶混”派的代表。并认为他的人性论缺乏内在超越的根据,比较接近于荀子。本文认为《太玄》中蕴涵丰富的人性论思想,研究扬雄的人性论,应以《太玄》为基础。扬雄的人性论本于其天道观,有很强的超越性,扬氏以五行为架构,提出了非常具体的超越途径,其思想接近于性善说。关键词:扬雄;人性论;《太玄》;五行OnYANGXiong‘sthoughtonhuman‘snaturebyhisTaiXuanAbstract:PeopletalkingaboutYANGXiong‘sthoughtonhuman‘snatureusuallyadopthisFaYanastheirbasis,insistingthathisthoughtrepresentstheschoolofhuman‘snatureisacombinationofgoodandevilandstandingthathisthoughtonhuman‘snaturelacksthebasisofinternaltranscendence,closetoXUNZi‘sthought.Onthecontrary,thispaperadheresthatYANGXiong‘sTaiXuancontainsabundantthoughtonhuman‘snature,andtostudyhisthoughtonhuman‘snature,weoughttobaseonTaiXuan.YANG‘sthoughtonhuman‘snaturedepartedfromhisthoughtontheuniverse,possessingastrongspiritoftranscendence.Basingonthestructureofthefiveelements,YANGXiongputforwardamuchconcretetranscendingway.Histhoughtisclosetothathuman‘snatureisinherentlygoodhearted.Keywords:YANGXiong;thoughtonhuman‘snature;TaiXuan;fiveelements一扬雄在中国人性论史上影响很大,但他自己直接谈人性的文字并不多,《法言·修身》说:“人之性也善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人,气也者,所以适善恶之马欤?”这是仅见的扬氏直接谈人性的文字,后人对扬氏人性说的理解,一般以此为依据。讨论扬雄的人性论,绕不过徐复观先生这一关,徐先生在《扬雄论究》[1]一文中,有一段文字谈及扬氏的人性论思想,影响很大,比较有代表性。现择要抄录于下,作为本文的开始:其论学多本于荀子而远于孟子。……“善恶混”指善恶同在,其说盖综合孟子性善,荀子性恶之论,直承董仲舒“人之诚,有贪有仁,仁贪之气,两在于身。天有阴阳之施,身亦有贪仁之性,与天道一也”的说法。但仲舒认为天道是任阳而抑阴,阴的作用,远不如阳的作用大,所以究其极,董氏实际还是主张性善的。扬雄则知孔子未尝言阴阳。故在言性上斥阴阳观念而不用,亦不受董氏“任阳而抑阴”的影响……扬雄认为性中的善与恶,都是潜存状态,由潜存状态转而为一念的动机,再将一念动机加以实现,便须靠人由生命发出的力量——气。气的本身是无善无恶的,只是象一匹马那样,载着善或恶念向前走。但问题乃在善恶同在的性,是由什么东西来做善或恶的选择呢?董仲舒是要靠政治上的教化,扬氏说是要由学由师,但怎样能决定并选择学与师,而肯对之勉力与信服呢,这是扬雄的性论所不能解答的,也即是他的性论的弱点。……这样一来,人对于自己生命的价值,在生命的自身,没有可以信赖的依据,于是人要站起来,很难由自身的自觉,而特须外力的塑造。……教育既是对人的改造,便须要外在的力量。由典籍所发生的力量,当然不及具体的人所发生的力量,上面的说法,皆系由荀子的“化性而起伪”及“莫要得师”而出。徐先生对扬氏人性论的评判,全然本于《法言》,就以上所引文字看,徐先生对扬子的理解有不恰当的地方。徐先生认为扬雄“不受董氏任阳抑阴的影响”,这是不对的。《太玄》八十一首,从表面上看“中则阳始,应则阴生”,中为第一首,应为第41首,阴阳平分,与徐先生论判相合。但再具体看一下,每首的首辞,“中”首“阳气潜萌于黄宫,信无不在乎中”,“应”首“阳气极于上,阴信萌于下,上下相应”,“将”首“阴气济物乎上,阳将复始之乎下”,“将”为第77首,这样实质上阳气所主之首为45首,阴气所主只36首。《太玄掜》“鸿本五行,九位施重”。阳首45是因为,阳气属天,以五行配九天。而36首则以阴气属地,以四时配九地。阳的作用实际上与阴并不相等。《太玄莹》“太阳乘阴,万物该兼”,正是以阳制阴。《太玄图》“以三生者,参分阳气以为三重”,太玄的体系根于阳气的分化。《太玄摛》“夜道极阴,昼道极阳……人之所好而不足者善也,人之所丑而有余者恶也”,《太玄数》“休则逢阳……咎则逢阴”,《太玄告》“阳动吐,阴静翕,阳道常饶,阴道常乏”,《太玄首》“阴阳比参,以一阳乘一统”。在《太玄》中,这样的文字还可以找到很多。这些证据确凿无疑地证明,扬雄有重阳抑阴的价值取向。《法言》作于《太玄》之后,说他不受任阳抑阴的影响,显然根据不足。当然,这种影响未必来自董仲舒,汉人的阴阳学说,每含伦理道德气息,重阳轻阴是大多数人的共识,扬子亦不例外。徐先生又认为扬子对于生命的价值,没有在生命自身找到根据,而生命的挺立,则特须外力的塑造,典籍对塑造人的作用,也比不上具体的人,这个说法也值得商榷。《法言·学行》或曰:学无益也,如质何?曰:未之思矣,夫有刀者砻诸,有玉者错诸。不砻不错焉攸用?砻而错诸,质在其中矣。”这正是在强调后天教化的同时,肯定人有自身内在的生命根据。扬子固然重视师的作用,《学行》篇说:“务学不如务求师,师者,人之模范也。”《学行》又说:“一卷之书,必立之师”,不过扬子对师有一标准,《法言·问明》说:“师之贵者,知大知也,小师之知,亦贱矣!”他心目中的师是孔子。《法言·修身》说“言不惭,行不耻者,孔子惮焉”,《法言·渊骞》说:“夫能正其视听言行者,昔吾先师之所畏也。”他心目中,真够得上师的,恐怕只有孔子,《修身》说:“或问治己,曰,治己以仲尼”,其他人除了与孔子同道的孟子,扬雄几乎没有完全认可的。只有孔孟才是扬雄心中的圣人,《问明》说:“仲尼,圣人也。”圣人所以为圣人,主要还在于能操心,《法言·问神》说:“人心其神乎,操则存,舍则亡,能常操而存者,其惟圣人乎!”圣人之道本于一心,所以《修身》又说:“天下有三门。由于情欲,入自禽门;由于礼仪,入自人门;由于独智,入自圣门。”独智正是就心而言的内在潜质。扬子因为对一般所谓师并不给予高度认可,而圣人不可与同时,因此与一般的一经之师比,扬子更看重典籍的价值,他说:“万物纷错则悬诸天,众言淆乱则折诸圣。或曰:恶睹乎圣而折诸,曰:在则人,亡则书。”这里何尝有重人轻书的意思。扬子很重视人的内在自觉性,他决不是认为“人生命的挺立,特须外力的塑造”。他说:“天下通道五,所以行之一,曰勉。”他又说:“有意哉!孟子曰:‘夫有意而不至者有矣,未有无意而至者也。”他还说:“昔颜尝曦夫子矣,正考甫尝曦尹吉甫矣,公子奚斯尝曦正考甫,不欲曦则已矣,如欲曦,孰御焉?”人生的完善与德性的养成,根本在于立志与努力,外在环境并不能决定人的德性与境界,外在的礼义只是成圣作贤、修身养性过程中须要遵循的路径而已,对于有能动性的人来讲,这毕竟是外在的。“群鸟之于凤也,群兽之于麟也,形性。岂群人之于圣乎?”凡人与圣人没有先天本质上的不同。因此人人都有成圣人的可能,就内在的心性而言,圣凡之间没有鸿沟。凡人之所以必须遵守圣人所订礼义,是因为圣人已究天人之际,其所作所为,皆合乎天道,圣人已去,后人就要以经书为典范,来做功夫,经不是普通的书,它是天道在人世间的代表,重视经书,并不是要加强外在的强制,而是要通过外在的启发与约束,以助人认识本心,体认天理。由以上的分析,可知徐先生对扬子人性论思想的体认有偏差。但徐先生的论述,非常具有代表性,就笔者见到的材料看来,徐先生的论断还算平实,更有人认为扬子的性论实质是性恶论[2],其所据材料也是只据《法言》。在笔者看来,这些文章既没有真正把握扬子的人性观,更没有说清楚其修养观,扬子的人性说有很强的超越性,这些都必须结合《太玄》才能看出来。二和汉代其他思想家一样,扬子之学是天人学。邵雍曾做诗说:“不究扬子天人学,安知庄生内外篇。”这种天人学,其实质就是将自然界与自然科学赋以人文色彩,反过来又以天道明人事,通过宇宙论来解释人类社会,其实质是以心性与社会为归依的人学。因此,对扬子人性论的理解必须以其宇宙思想为背景。扬雄的宇宙思想基本上是宇宙发生论,这也是汉代宇宙论的主流。这种宇宙发生论有本体论的色彩和宇宙结构论的成分。宇宙发生的过程,就是从一个始原发展为一个有结构的宇宙的过程,始原作为本体,表现为这个宇宙本身。这个宇宙是有结构而能运动变化,生生不息的。《太玄摛》说:“玄者,幽摛万类而不见形者也。资陶虚无而生乎规,关神明而定摹,通同古今以开类,摛措阴阳而发气,一判一合,天地备矣,天日回行,刚柔接矣。还复其所,终始定矣。一生一死,性命莹矣。”由此可见,玄超乎虚无与阴阳之上,以气为材料和动力,造分天地,运转万有,同时,也是性命的根据。玄在这里具有本原的意义,桓谭以玄与道相比,他说:“扬雄作玄书,以为玄者,天也,道也,言圣贤制法作事,皆引天道以为本统而因附属万类。王政、人事、法度。故宓羲氏谓之易,老子谓之道,孔子谓之玄。《玄经》三篇,以纪天、地、人之道。”桓谭是扬子好友,他以玄为本体,这是准确的,《太玄图》说:“夫玄也者,天道也、地道也、人道也,兼三道而天明之。”这里的天即玄,是合天、地、人而为言的,《太玄数》“昆仑天地而产蓍,参珍睟精以索数,散幽于三重而立家,旁拟两仪则睹事。”表面上是讲筮法,实际上三重暗寓天、地、人,两仪则表示阴阳。最能表现玄的本体论意蕴的,是《太玄摛》“夫玄晦其位而冥其畛,深其阜而眇其根,攘其功而幽其所以然者也。故玄卓然示人远矣,旷然廓人大矣,渊然引人深矣,渺然绝人眇矣。嘿而该之者玄也”。玄是整体,其他的存在都存在于玄之中,并通过玄联为一体,“以见不见之形,抽不抽之绪,与万类相连也,其上也县天,下也沦渊,纤也人秽,广也包畛。其道游冥而挹盈,存存而亡亡,微微而章章,始始而终终。”玄不仅是本体,它还有超越性,主宰性,它不仅是自然本身,而且是自然的主宰与根源。由于人道上通天道,“是以昔者群圣人之作事,上拟诸天,下拟诸地,中拟诸人”,人道应该与天道相一致,人道的终极,也应该是和玄一致的,《太玄文》云:“天地之所贵曰生,物之所尊曰人,人之大伦曰治,治之所因曰辟。崇天普地,分群偶物,使不失其统者,莫若乎辟。夫天辟乎上,地辟乎下,君辟乎中。仰天而天不惓,俯地而地不怠。惓不天,怠不地,惓怠而能乎其事者,古今未诸。是以圣人仰天则常,穷神掘变,极物穷情,与天地配其体,与鬼神即其灵,与阴阳挻其化,与四时合其诚,视天而天,视地而地,视神而神,视时而时。”人性的养成如此其神,这是天地之心的彰显,是天命之性的辉煌。有人以“君辟乎中”为辞,说扬子的思想缺乏超越,其实只要通读上面一段文字,就知道这是不对的,人伦之本固然是辟,但君只是人之辟,即皇帝只是政治意义上的“辟”,而更核心全面的“辟”则是圣人,圣人既是现实的人,又是与万物为一体的超越者与人性的完成者。“天以不见为玄,地以不见为玄,人以心腹为玄。”从心性论的意义上讲,人均有玄,圣人不过是玄道的充分实现者。《太玄莹》云:“质干在乎自然,华藻在乎人事。”圣人的境界,“不攫所有,不强所无,譬诸身,增则赘而割则亏”,这种境界,是在自然人的基础上,经过学习践履,扩充德性而来。境界已经到了人的极致,但基础却出于自然。人性的扩充完成,其根据在人自身。玄作为本原,它通过气产生宇宙,这个宇宙是有结构的。拙文《读玄释中》[3]中说,《太玄》所表述的宇宙主要本于浑天说,这种浑天说认为,“天是一个球体,地在天中,是一个通过天球中心的半球体,将天分为两半,天球以南北极为轴转动,北极不动,南极隐没不见,天轴与地面斜交。北极为天之中,其下为地之北”。关于这个宇宙模型,在《太玄》中还有不少文字提及,《太玄测》云:“阳推五福以类升,阴幽六极以类降。升降相关,大贞乃通,经则有南有北,纬则有西有东。”在这个结构中,地是平的,东西南北经纬交错,太阳升降于天空之中。这里五福六极据《尚书·洪范》:“五福:一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命。六极:一曰凶短折、二曰疾、三曰忧、四曰贫、五曰恶、六曰弱。”此足见扬子有重阳抑阴之趋向,亦可见徐复观先生之论断不足据。这个宇宙是通过气联结和运动的,《太玄摛》:“夫天宙然示人神矣,夫地他然示人明矣。天地奠位,神明通气。”这和《太玄告》“天穹隆而周乎下,地旁薄而向乎上”同意:天是圆的,地是平的,天地是一气贯通的,天又是运动不息的。“圆方之相研,刚柔之相干。盛则入衰,穷则更生。”圆即天,方即地。天地的运动,在太阳与北斗星的运行上,表现得最明显。“日一南而万物死,日一北而万物生。斗一北而万物虚,斗一南而万物盈。日之南也,右行而左还,斗之南也,左行而右还。或左或右,或死或生,神灵合谋,天地乃并,天神而地灵。”天道的生生不息,就通过气的运行这样表现了出来。天地是“东西为纬,南北为经”。可是这个天地并不是一个纯粹客观的存在。《太玄莹》云:“立天之经曰阴与阳,形地之纬曰纵与横,表人之行曰晦与明。阴阳曰合其判,从横曰纬其经,晦明曰别其材。阴阳,该极也。经纬,所遇也。晦明,质性也。”由此可知,扬雄是将天人一体看待,天道与人道不仅外在应该一致,其内在是实然一体的。同时可以看出,扬子言人性,是从才质上讲的。晦明与阴阳相配,有善恶之意,善恶混是气的、从而也是才的混杂。其根本,则存乎天。《太玄文》云:“罔。北方也,冬也,未有形也。直,东方也,春也,质而未有文也。蒙,南方也,夏也,物之修长也,皆可得而载也。……故罔者有之舍也,直者文之素也,蒙者亡之主也,酋者生之府也,冥者明之藏也。罔舍其气,直触其类,蒙极其修,酋考其就,冥反其奥。罔蒙相极,直酋相勅,出冥入冥,新故更代。”在《太玄》的体系中,罔、直、蒙、酋、冥五德配五方。《太玄告》“南北定位,东西通气”,罔蒙即南北,直酋即东西,直配东方,于时为春,于物为初生之时,万物质而未文,人之质亦如此,其材性晦明相杂,善恶相混。但还有比这更根本的东西,即冥、即玄。冥是根本,是统罔、直、蒙、酋而言的,对于春生夏长之物讲,它是先天的,罔是气,贯于先天后天之间,直是质,已是后天之初。所以《太玄图》说:“始哉中、羡、从,百贲权舆,乃讯感天……拔根于元,东动青龙,光离于渊,摧上万物,天地舆新。”万物实际的发生是从东方开始的,人也不例外,因此,扬子谈“善恶混”的人性,是基于有生之后有形体的人谈的,但在扬子的思想中,人的心性和宇宙生化一样,有一个产生的过程,在这个“善恶混”的人性之前,还有一个先天的人性。《中首》初一测曰:“昆仑旁薄,思之贞也。”次二测曰:“神战于玄,善恶并也。”《中首》既准《中孚》,亦相当于《乾》卦,是理解《太玄》的关键。《太玄文》云:“昆仑旁薄,资怀无方。神战于玄,邪正两行。”所谓“昆仑旁薄”,指圣人君子成德之后,其德合天地,而“神战于玄”,则为后天之思,善恶交混,亦是小人之心,小人之德。一般人虽善恶混,但只要能以成圣为契向,经过修养学习是可以成圣做贤的。由于玄既是人道先天的根据,又是经过后天努力,可以达到的最高境界,是天道与人道浑然一体的状态,气与心性合一。故思之贞既是先天之性,亦是后天完成之德。由此,我们可以说,扬子事实上有性善论的倾向。这在《太玄》中亦有表述,《太玄掜》云:“维天肇降生民,使其貌动,口言,目视,耳听,心思,有法则成,无法则不成。”此法先天即性,后天即师即经,读经求师以助人明心性,做功夫。宇宙是由气构成的,《太玄》讲气的运行,“天根还向,成气收精”,“玄之赞辞也,或以气,或以类”,“阳气潜萌于黄宫,信无不在乎中”。这个气的运行是有规律的,其具体表现为阴阳五行,《春秋繁露·五行相生》云:“天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行,行者,行也,其行不同,故谓之五行。”五行就是气的五种运行规则或路径,董仲舒的认识如此,扬子亦是如此。秦汉人讲五行,一般有两种排列,一以《吕氏春秋》为代表,此系承邹衍说,一以刘歆《世经》为代表。前者排为土、木、金、火、水,是下克上,后者排为木、火、土、金、水,是以上生下。[4]扬雄讲五行则为《尚书·洪范》的顺序,排为水、火、木、金、土,似与生克无关。但《太玄数》又说:“五行用事者王,王所生相,故王废,胜王囚,王所胜死。”与《淮南子·坠形》所言之壮、老、生、囚、死相似,如春季用事者为木,所生为火,所废为水,囚为金,死为土。如此,则《太玄》五行中,相生、相克都已用到。一般五行配五方,或以土居中央,或以土居四维,《太玄》则既以土居中央,又居四维,《太玄数》“五五为土,为中央,为四维,日戊己,辰辰未戌丑。”既如此,扬雄为什么不以相生或相克的顺序讲五行呢?扬子如此配五行,实际上用心良苦,就是为了用五行架构其宇宙结构。《太玄数》:“三八为木,为东方,为春,日甲乙,辰寅卯……性仁,情喜,事貌,用恭,撝肃……四九为金,为西方,为秋……色白,味辛,臭腥,形革,生水,胜木,时杀……性谊,情怒,事言,用从,撝……二七为火,为南方,为夏……形上,生土……性礼,情乐,事视,用明,撝哲……一六为水,为北方,为冬……性智,情悲,事听,用聪,撝谋……五五为土,为中央,为四维……性信,情恐惧,事思,用睿,撝圣……”《太玄图》:“一与六共宗,二与七为朋,三与八为友,四与九同道,五与五相守。”我们将五行所代表的方向展开,水火为南北,木金为东西,中央土为交点。“东西为纬,南北为经。”扬子这样配五行,事际上是以五行画出了两个面,一个无疑是平面,表示地,水火配南北为经线,木金配东西为纬线,交错成地,配五德为礼乐,仁义。经纬交错点为土,配五德为信。撝为裂开、张大,有发扬、扩充、表现之意,仁、义、礼、智、信为质,表现出的肃、NE477、哲、谋、圣为文,“文以见乎质,辞以睹乎情,观其施辞,则心之所欲者见矣。”“质干在乎自然,华藻在乎人事。”扬子对于人后天的教育很看重,但基础在于先天,同时先天的德性只有表现出来,才可以有客观的判断,所以扬子对后天的践履非常重视,在他那里,一个人的行为与其修养是一致。仁、义、礼、智、信与肃、、哲、谋、圣是统一的。值得注意的是,肃、、哲、谋四者都是世俗化的气象,惟有圣是具有超越性的德目,这也要从其宇宙的结构上来看,才能有比较准确的认识。“东西为纬,南北为经。”“南北定位,东西通气。”《太玄》中水火明显比金木的地位要高一些,其实这在五行中很好解释,因为木生火,金生水,谈水火,金木就在其中了。前面我们说过,在《太玄》的宇宙模式中,宇宙是有限的,天地绕着通过南北二极与地中的轴旋转。这个轴与地面的交点即经线与纬线的交汇点,这一点是土居中央的本意。土于五常配信,信即伸,二字古通用,信又为诚,诚有内者,必形于外。土,《汉书·五行志》:“土,中央生万物者也。”《说文》:“土,地之土生万物者也,二象地之下,地之中者也。”土有吐意与信有伸意同,均有上升于天的意味。《太玄·中》“阳气潜萌于黄宫,信无不在乎中”,正以阳气属地,从中伸展吐生万物。地中阳气上通于天,《太玄·周》次六“信周其诚,上享于天”,正是阳气上通天穹。《太玄·中》初一“还于天心”则指气从天中还于地中。故土在《太玄》的宇宙架构中,实际上和其它四行不同,它不是平面的直线,而是一竖向的斜线,由水火、木金四行组成的平面,加上土行这一支柱,就将《太玄》所本的宇宙模式支撑起来了。只有这样一个框架,这个天体还不完全,还没有生命,必须从天顶到四方搭一个罩子下去,这个罩子还要几根架子支撑,否则就圆不起来,于是还要从天顶到四方支撑四个弧形的支架,这样从经线与纬线的两端四个点上,与天中央的连线有了四条,这四条线,仍然配水、火、木、金四行,而土行由天中直通地中,是一根线,它配土,于数为五、五。而其它四行,由于有直线与弧线之分,分别配上了一六,二七,三八,四九这几个数,这样搭配,正表示了一种立体的宇宙模型,而不只是平面的架构。

三有了这样一个宇宙模型,我们就好解释扬子的人性论了。扬雄的思想,基本上都建立在这个宇宙模型的基础上。以五行搭配这个模型,只是一个大概的说法,因为五行是气,是运动的。不过气行有节令,其表现因时间方位各异。五常是五行之气在人的禀赋。由于五行间的关系不同,五常间的关系亦不同,正如上文所说,只有与土相关的信、圣是立体通天的,其它四行的立体化,建立在土的基础上。如果没有土的挺立,只有仁、义、礼、智四德的人,其表现的肃、、哲、谋,就是一种世俗化的平面的道德行为。而有了信,有了诚,自性挺立之后,这些世俗的行为都打上了超越的印记,即世间而出世间,世俗的道德就有了超越的意味了。《成》次五测曰:“中成独督,能处中也。”成人正指能持中守正者。人禀五行之气而生,得其秀而最灵,五常的基础在天。《法言·学行》云:“学者,所以修性也,视、言、貌、听、思,性所有也。”这是以作用言性,但作用背后还有天道在,水、火、木、金统于土,貌、言、视、听主于思,仁、义、礼、智根于心。根据这个宇宙结构,仁义礼智都和土相关,就从平面来看,亦是以土为中心。一个人德性主体挺立之后,可以说其人已知天命,但不可说已成圣。圣人与天地万物为一体,万物备于一身,他必须和真实的宇宙一样,并不能只用这样一个模型来分析。人心一旦与宇宙为一,成为一个混沌的整体,身体作为一个小宇宙,就焕发出本有的活力,生意盎然了,与天地为一体了。这样的人才是完全的人,这样的生命才是真正的生命。只有如此,才能“与天地配其体,与鬼神即其灵,与阴阳挻其化,与四时合其诚”。才能随心所欲不逾矩,这是因为他自身就是矩,身与道为一了。这样至少在理论上,每个人都得到了天赋的五常之气,每个人都有希望成为圣人。这与汉代谶纬之学中流行的天生圣人之说不同,是一种理性的说法。扬雄特别看重心志与学习。重志,当然是重自觉,他说“不欲曦,则已矣;如欲曦,孰御焉?”一个人只要自己仰慕圣人,学习先贤,其德性的扩充将是无限的。这正和《孟子·尽心上》“及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御焉”同意,都是讲人的道德自觉性的。有了自觉性并不是能够“顿悟成佛”。人生的路何其遥远,进德修业的过程,永远没有止息之时。《法言·学行》:“或问进,曰,水。或曰:为其不舍昼夜欤?曰:有是哉!满而后渐者,其水乎!或问鸿渐?曰:非其往不往,非其居不居,渐犹水乎!请问木渐,曰:止于下而渐于上者,其木也哉,亦犹水而已矣。”这段文字集中表现了扬子心性修养的方法,成德之途,一要有毅力,能持之以恒,二要有定力,不做违心之事,克己慎独,坚持心性,三要努力向上,而这三个条件都是伴随人的一生的。《韩诗外传卷八》子贡曰:“‘君子亦有休乎?’孔子曰:‘阖棺乃止播兮,不知其时之易迁兮,此之谓君子所休也。’”这种生命不息,奋进不止的修养观,与《荀子·大略》所载略同,正是扬子思想的源头。《增》次三测曰:“木止渐增,不可盖也。”正是要求人一要有成圣之志,二要有勇猛精进,永不止息的精神。在成德之途径上,扬子也提出了一些具体的方法。这些方法主要有明显受《荀子》影响的格物说,受《易传》影响的积善说,受《老子》影响的谦下说,受《孟子》影响的集义与养气说。当然这里只是一种概括的描述,这些思想家之间,本身就有复杂的影响,其修养方法也多有互通之处。扬子学问渊通且不固守一家,这些修养方法被他消化吸收,已经融合在《太玄》之中了。扬子重视心性,认为心灵是人的主宰,所以人生修养的过程,核心在于德性的扩充与完成,《视》初一:“内其明,自窥深也。”次二:“君子视内,小人视外。”测曰:“小人视外,不能见心也。”君子小人之别,就在操心与否。只要本心已立,心为身主,就能渐修渐进,集义养气进而成圣作贤。《周》次二:“植中枢,周无隅。”正是要以心做主。《常》初一:“戴神墨,履灵式,以一耦万,终不稷。”神指天,灵指地,一即是心,人秉天地之气,存心不逸就可以无遗憾,无愧作地应物处事而无累于德了。以心正身的修养活动中,需要专一,执着,不动心。《锐》:“阳气岑以锐,物之生也,咸专一而不二。”初一:“蟹之郭索,后蚓黄泉。”测曰:“蟹之郭索,心不一也。”此系转用《荀子·劝学》之语,不过与荀子不同,扬子注重内在心性的扩充,而非外在礼仪的内化。《锐》次二:“锐一,无不达。”测曰。“锐一之达,执道必也。”此道非外在礼义,乃天道人道地道统一之玄道,对于人来说,它既是内在之质,亦有外在之文,是内在与外在的统一。玄是不可强分内外的。除了专一,还要谦和,《少》次五:“地自冲,下于川。”测曰:“地自冲,人之所圣也。”冲即虚中,人能虚中无物,即可与道为一。但是虚中无物不是空虚,无物

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