阳明心学涵养实记

------------------------------------------------------------------------阳明心学涵养实记《阳明心学涵养实记》⊙陈复拜师学习的要义阳明先生说：「要向比我早觉醒的人学习，既然已经承认他比我早觉醒，就要尊重他的地位，跟他拜师，就应当专心致志，只有他说的话缠听，如果他的观念与我不合，不可就把他的话弃置，必须跟随着他的脉络去思考，如果思考不能获得解答，还要再跟他请益厘清，务求彻底了解他全面的意思，不敢动辄滋生对这位先觉者的质疑与困惑。因此《礼记》说：『只有老师严格其门径，大道缠能被尊重，大道被尊重，然後人民缠能知道要尊敬学习这件事情。』假如没有尊崇老师的地位，对他的教育怀抱着笃实信仰的心情，则必然有轻忽怠慢，把学习这件事情看得太过容易的意念，这会使得他的言语我们未曾严谨倾听，那犹如未曾听进去；听进去却不严谨思考，那犹如未曾思考，如此虽然自称跟他拜师，犹如未曾跟他拜师一般。」这出自〈示弟立志说〉，阳明先生写给其弟王守文有关立志的一封信。如果没有给出观念，使得世界因此而存在，那宇宙对我们人类来说，根本不能意识到其存在。因此，能给出观念的人，让我们透过意识，能安身在这宇宙内，这就是我们的先觉者。宇宙的源头就是本体，然而，宇宙本体不会自称其本体，只有观念能让本体被洞见，能帮忙我们洞见本体的观念，就是世界本体，透过世界本体，我们与宇宙本体扣应。就儒家的义理来说，这世界本体得要由人担任，观念缠会因此现身，我们如要学习能洞见宇宙本体的观念，就得要去认世界本体，这就是古时候拜师会如此重要的根本原因。理性知识的观念，自己或许能读书获得；灵性知识的观念，如果没有良师的细致指引，那就难免会被各种观念的黑洞给卷失，终生迷路在宇宙里。有关於宇宙本体的观念，会含有大量的冥契经验，冥契经验这个桥梁，沟通着天与人这两个主体（与受体），能让天与人相互契合的内在脉络，就是世界本体给出的灵性知识。谁能担任世界本体？这个问题不应该问自称是世界本体的人，而应该问在寻觅宇宙本体的人，如果你想与宇宙本体相见，你就应该承认能帮忙你相见的宗主，当你承认「他是我的宗主」，你就应该笃实去信仰他的教育，按着他给出的指示去学习掌握观念。这种信仰的过程并不是如同傻子般不闻不问，正好相反，你应该要摊开来检视生命，把自己的各种状态细致与他对论究竟。自我与自性是个既矛盾且相容的两个机制。人如果没有自我意识，那大概就无法行住坐卧了，人如果只有自我意识，那大概就无法去复见自性本体了。但，行住坐卧里，依旧有着自性本体的作能，阳明先生强调「事上磨练」，就是在强调这个作能。自我意识让人能确认自己肉身的存在，自性本体却能让人因了解世界的存在，而了解宇宙的存在。没有肉身，我们无法体察万有，但，局限在肉身，我们无法与万有合一。在静坐里，最常发生的困境就在於人每当「发现」自我意识不见了（那同样意味着肉身不见了），人就会惊慌失措，立即想要「拉」回来自我的存在感。你就能看出要让人泯灭自我，这是如何困难的一件事情。这同样使得悟道这件事情跟着变得极其困难，因为自我感不愿意消失，自性本体就被架空，无法如实存在。由於当前人的自我意识受着物质的拥有而不断被强化，致使最彻底的悟道变得几乎没有机会，相当大量的新世纪觉知者开始转而强调带着自我意识的解脱法，意即不要任何良师，靠着广读某些灵性知识的书籍来自救自度。首先，灵性书籍的作者，还是来自於先觉，全然的自救自度只是自我的想像；再者，不认任何先觉做自己的灵性导师，结果往往是任着自我意识的喜怒哀乐去学习，如把自己的喜怒哀乐就当作「良知」，那就是阳明後学王艮引来的弊端，误把自我当自性，这真该被称作「认贼作父」了，这只能带来暂时性的喜乐感，并把喜乐感当作解脱，却因为同时间还有哀怒感会伴生，因此人就会活在喜怒无常的情绪状态里。当你发觉自己处於喜怒无常的情绪状态，你还会不会认为「这就是解脱」，答案应该不问自明了。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月十一日《阳明心学涵养实记》⊙陈复不能驰骋於兽性阳明先生说：「如果人喜欢标举荣华，拿些表面的东西来装饰点缀生命，就最糟糕的现象来比喻，举凡平日自称的学问思辩这类东西，都能成为长久骄傲於世人，让自己的过错被掩盖住的资粮，自认为能进於高明光大的意境，而不知道已经陷溺在对人凶狠残暴，讲话古怪乖戾，很妒忌他人而行事阴险的状态，这实在是很令人悲哀！从这阵子毁谤敝人的事件来看，更能发现我们这些同侪往日论学都出於这种状态，自是都陷溺在狠戾险嫉里。诚意是圣学真传，可惜已经被湮埋沦落很久很久了。自己往日看见这个观念，还显得恍惚，没有踏实把握。这些时候，敝人没有什麽进展，唯独在这点还看得比较特别清晰，真正是痛快，再没有疑惑了。」这还是出自〈与黄宗贤〉这封在癸酉年发出的信。太多人喜欢拿些古人的言语，或洋人的观念，就在咬文嚼字，不断敷衍与铺陈这些说法，讲得越艰涩越高兴，目的却不在於澄清真实，而是要藉由操纵或编织这些说法，来「证实」自己已经是如何的高明光大，并跟人炫耀自己的学识，或用来打击自己预设（或对自己有威胁）的敌人，这样的人，实体的空间就是那些象牙塔里的学者，他们往往在各种学术探索里显露出犬儒的脸色，批评全部被他们看见的人与事，好像其他人的言语或观念都犯大错，只有「像他们自己」那样的状态缠是正确；虚拟的空间就是那些网路自封的大师，他们很认真在网路跟人做文字斗争，永远不服输，好像他们的生命没有任何需要自省或谦虚的角落，他们自认永远都处於绝对真理的位置。这些人其实并不是在驰骋学问，而是藉由学问做工具，来驰骋他们最原始的征服欲望，那是种兽性。你花时间跟他们说话，如不是自取其辱，就是自讨没趣，浪费精神，却不能领会任何有益的内容。诚意不是道德，如果把诚意理解做道德，就会误认诚意是种「外加的规矩」，诚意只是两个状态：意即「带着自性去意识」与「如实的对待生命」，这其实是很细微的差异，或者说，这是同一个状态的前後阶序，意识自性只是种意愿，当你发出这个意念，这意念的存在本身就能打开自性，接着你就用这意念去检视生命，包括自己与他人的生命，不加隐瞒或隐藏，这不加隐瞒或隐藏，并不见得是指对人言语的不加隐瞒或隐藏，这还是外加的名相，尽管意念不可能没有任何名相（这是儒家与道家的最根本歧异），但，这名相首先要具有内在性，意即你透过言语给出的观念，在意识深层编织出有关於生命的意义脉络，能展开编织的机制就是自性，其能精确掌握生命处在如何的阶段。驰骋於兽性，却自认高明光大，这是在着魔。谦虚固然是种美德，然而，面对人人都在驰骋自我意识的时空，我们当然不能驰骋於兽性，却同样不能只靠美德而活，因为人人都在用自我意识去争与抢，社会已经没有包容与礼让的共识，这就是末法时期的特徵，我们得要有更深沈的内在来帮忙我们顶天立地，面对这种内在而谦虚，靠着这种内在而获得面对困难的能量，那就是去意识自性，并如实检视生命里的每个环节。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月十日《阳明心学涵养实记》⊙陈复杀人要割咽喉阳明先生说：「後来人家不断把纯甫说敝人的事情传递过来，甚至有为我感觉很愤怒，他们的措辞严厉，脸色都大变了。敝人都怀着不起舞的意念，深知不能掉落至精神的陷阱，这更是不能忍住一日而忘记纯甫。因为平日深爱他到达极点，情感深厚，自然如此流露。十天内再有个素日相知的人从北京来，很详细的传达纯甫说敝人的事情。敝人私自怀疑有些轻浮浅薄的人，很希望我们心学同志（吾党）发生嫌隙，利用误会去见缝插针，鼓弄是非，胡编故事，虚构大量本来没有的内容，那些未必出自於纯甫的嘴巴。敝人并不是矫揉造作要替纯甫说话，这实在是顾念着往日深厚的情谊，不忍拿这些谣言去猜疑。敝人平日厚爱纯甫，都出自於道情，本不是私情；纵然纯甫今天轻薄敝人，当同样不是私情。既然敝人未尝私厚纯甫，纯甫同样没有私薄敝人，那我们心里还有什麽东西无法容纳呢？往往看见世俗朋友容易生出嫌隙，都会觉得他们因为有利益在外面苟合，并不是关於自性的拿捏有契合，因此当利益不合就会翻脸，私自曾经叹息怜悯。自认为我们心学同志数人，纵使散居於敌国或仇家里，断然都不至於如此。没想到今天还会听见这些真假相参的议论，对此只有自省与自责。」这还是出自〈与黄宗贤〉这封在癸酉年发出的信。阳明先生的思维就正如他的书法，都是千折百转，同一行字里往往酝酿着好几层的语意，文言文转出白话文，常需要很详细转出真实的义理，不能简单直译。这封信里既表示已经知悉纯甫在诋毁他的事情；还表示他觉得有人在挑拨心学同志的团结；既觉得很爱纯甫，对此只有自省与自责是否做得尚不圆满；还有告诫黄宗贤不要再去扩大同志的间隙，虽然他前面表示他很喜慰宗贤的忠实与爱护。如果你知道阳明先生思维的复杂性，顺着这复杂的思路去领会，就能了解阳明先生从修身到治国，甚至只是写这封信，全都是在做同一件事情，那就是会透过转来转去来呈现其无比的锐利，直指并解决议题的要害点。因此，他文末会说：「敝人这阵子跟朋友论学，只有去说『立诚』两字。杀人要在咽喉上给一剑毙命，我们做学问，只有从心髓最细微的点做工夫，自然能因笃实而放出光辉。虽然私欲刚开始萌芽，我们就立即注意对治，真好像是把雪块放到炙热的火炉前，瞬间就融化，充盈天下的本体就被树立了。」这段话，真有如宝剑出鞘的寒光四射，让人不寒而栗！杀人要割咽喉，救人要立诚意，如果不拿出最赤裸的诚意来面对生命，只是就抽象概念或表面现象去谈，那都是在浪费彼此的时间与精神。阳明先生讲话直接插进心髓最精微的点，如同将军杀人那般俐落的救人，我们现在论心学，同样应该如此摊开来检视，毫不隐瞒或保留，直讲生命最根本的处境。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月九日《阳明心学涵养实记》⊙陈复王阳明被诋毁阳明先生说：「收到您的来信，里面提到纯甫的事情，态度如此的诚恳，看得出您对敝人这个朋友真是忠实与爱护到极致了。世道衰败，风俗颓废，心学的朋友里，即使平日最敬爱的对象，都还是在改头换面，把持着首鼠两端态度，游离於朱熹与敝人的学说间，希望能取得世俗的宽容，让自己能容身，他们这种意念与思想，实在是如同衰败的冷风袭来，真让人觉得怜悯不已。像是我兄长这样坚持着心学，真可说是信仰大道如此的笃实，把持着德性，不断去阐发到底啊！敝人真是如何的有幸！如何的有幸！在留都的时候，敝人与纯甫来往很亲密，或是一个月见一回面，或隔月不见得见一回，不断对他有规劝与忠告，都是发自於敝人的诚恳与爱护，出自於最真实的心底，从来没有怀着丝毫的计较。纯甫或许对我有些疏远与见外，然而我的这片心真是可在鬼神的面前对质。其後纯甫辗转做官北上，敝人缠开始觉得有些感觉不大契合，纯甫可能并不接受我的意见，思前想後，有着痛苦与悔恨，却还会不断指责自己，认为我们人与人相交贵在真实，怎麽能有这些芥蒂呢？这是堕落至人世间计较的坑洞与陷阱里，这样的胸怀未免太过狭窄了。当下对於纯甫的不满就冰消雾散了。」阳明先生都会被诋毁？没错。这是全部大觉知者都无法闪躲的难关。正德八年（岁在癸酉，西元一五一三年），因为王纯甫在外面不断诋毁阳明先生的人格，并不再相信心学，他的弟子黄宗贤对此很不满，告诉阳明先生，阳明先生因此写〈与黄宗贤〉这封信，告诉他自己的心路历程。文言文里的「朋友」，与我们现在白话文里的「朋友」，虽然是同一个词汇，内涵的精神却很不一样。现在深受西洋文化的影响，「朋友」两字就只是意味着有共同的嗜好或话题，彼此没有利益的直接冲突，或者反而有直接的利益共生关系，使得个体与个体间很常来往，维持着对彼此都有利的情谊，如此就能称呼做朋友了。文言文里的「朋友」则有着一只鸟比翼而飞的意思，他们就是一体，有着相同的生命脉络，相同的观念与信仰，因此会共同前行。在这种古老的脉络里，不可能有「酒肉朋友」这种想法，只要是朋友，就是亲密无间奋斗终生的同志。然而，现在每个人的自我意识都很强烈，自我与自我总会不断在撞击，人不容易觅得频率相同的同志，就在不知不觉间，把朋友的标准给降低（或西化）了。这固然是很令人遗憾的现象，不过，现在的重点是说，即使在阳明先生活着的时候，都有人不能坚持心学，并反过来狠咬阳明先生一口。阳明先生如此诚意在帮忙度化人，难道不会感觉痛苦吗？阳明先生是个人，而且是个很有感情的人，他当然会觉得痛苦，甚至悔恨，不断指责自己为何要对人产生这种情绪呢？因为他如此诚意在帮人梳理盲点，人家不知道感激，还毫无心里挂碍去打击他，如此没有道义，真是在枉费他的心血，那会让他质疑自己的善良。然而，他不能纵容自己的胸怀变得狭窄，那会远离本体，只活在私人的情绪里，这种意念使他顿然内观情绪本身，因此能当下高拔，产生更磊落的精神与洞见。我们处在乱世与末世里，面临有人当着面称赞你，背後却在诋毁你的现象，实在太过於频繁了。人习惯於对人无情，因此他不在意自己说出来会有什麽影响，或者平日被人言语暗杀，转个身再造谣生事去暗杀他人，毫不害怕报应缠身。正人君子面临这种精神剧烈在摇晃的恐怖时空里，该学习的课题就是坦然与无愧，坦然与无愧并不是在面对世俗的道德，更不是在面对众人的评价，而是面对着自己的良知，要确信自己说的话无误，做的事没错，没有对不起谁，纵使不能堵住众口铄金，绝不能让自己的频率跟着起舞，降落到相同的卑鄙意识里，那会翻搅出大量的负面能量来消磨与蒙蔽心性。人的胸怀要广阔，缠能常常自觉幸福，肩头缠能担得起重任。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月九日《阳明心学涵养实记》⊙陈复事业要有心性做基底阳明先生在写给他子侄辈的信〈寄诸用明〉里说：「看见你的信，已经知道你这些时候学问质量有在增长，很是欢喜！君子只害怕学业没有进展，至於科举登第快或慢这件事情，都不需要计较。况且，我平日寄望於贤弟者，有比这更重要的事情，（那就是希望你能学习心性），不晓得你是否有意於了解呢？希望你有空的时候报告让我知晓。」他还说：「来信劝告我出来做大官，我并不是洁身自好的人，会汲汲营营於心性，并不只是因为现在局面混乱，应当收敛隐晦来保全，更是因为敝人的学问还没有成就。岁月不会等待人，再过几年，精神越来越衰微疲惫，虽然想要勉强成长，都感觉很困难，最终将会一事无成。这都是我处在不允许自己浪费时间的情境里。」这封信写於辛未年，意即正德六年（西元一五一一年）。乍看好像阳明先生不愿意做官，不过，这一年他却由江西庐陵县知县回到京师（北京），去年十二月的时候，先升任南京刑部四川清吏司主事，今年开始，一月的时候，担任吏部验封清吏司主事；二月的时候，再担任会试同考试官；十月的时候，再升文选清吏司员外郎；隔年三月的时候，他再升考功清吏司郎中。反而，如果就文官升迁系统来说，这恐怕是他最一帆风顺的一年，他的官职简直是三级跳。诸用明的劝告，显然并不相应阳明先生的实际情况，但，阳明先生的回答，重点不是在说他能不能让自己的官位越做越大，常常读阳明先生的文字的人就应该有经验，阳明先生善於透过「承认自己的缺失」，来引领他人觉得承认问题并不难堪，跟着愿意改正自己的缺失，共同向善。这就是诚意的能量。人如果能诚意面对生命，其实就很容易看见并化解生命的盲点。人如果总要靠衣服或语言的装饰，来炫惑他人的耳朵或眼睛，藉此让他人相信你都很好，或很称头或很成熟，这并不是在蒙蔽他人，而是在蒙蔽自己，因为人家觉得你好不好并不重要，重要在於自己常不愿意内观生命，觅得心性的突破。而且，外在事业的开展，如果没有内在精神的历练与养成，很难不变成被事情牵引无主的俗人，终生在表象里打转，浪费时间，做尽无意义的琐事。人诚然需要有事业，不过，人的事业要有心性做基底，缠能给出意义，不断过关，活出天命的人生。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月七日《阳明心学涵养实记》⊙陈复天天如实静坐阳明先生说：「前些时候，敝人在寺庙里跟大家讲静坐的事情，并不是要大家去学习『坐禅入定』这个状态，主要是因为我们这些士人，平日被庞杂的事物牵制拉扯，不容易知道为自己生命去存养自性的办法，因此拿静坐来补强，权做一段简单的工夫，藉此收摄心灵与放开心灵。程颢（明道）说：『缠刚开始学习，就须要知道认真着手的起点。既然已在学习，就须要知道认真把握的要点。』各位学习，都应该首先在静坐这件事情去着手与把握，不要茫然无措，这样学问缠能有进展，来日缠会使精神真实受益。」这出自〈与辰中诸生〉。首先，静坐的重点不是「静」与「坐」，果真如此去想，就会把静坐这个状态给搅得僵硬固着，静坐的重点在涵养本体，更精确来说，就是存想着本体，当人在静坐里念念不忘本体，自然会领会出无尽的祥和。而且，存想并没有身体姿态的限制，并不会只有当人盘腿坐着存想，本体缠会被把握住，不盘腿坐着存想，本体就会消失不见了。没有心性根柢的儒者，自己凭空想像，不曾实际练习，就会去诋毁静坐，认为这是「流於佛老」，或说这就是「狂禅」。然而，人光是盘腿坐着，就能直接被简化视作他就是个佛教中人或道教中人吗？这种评论恐怕太过於粗疏与武断。反过来说，人如果不盘腿坐着，他就不能存想本体吗？自然不是如此。不能否认存想本体的意义，毕竟这是内圣外王的根基，如果这层都要否认，那儒家就没有精神的底盘，其内容稍高者只是种社会思想，其最末者则是教条主义，而不论高与低，都将不具有深层的灵性意蕴，这对於全人类就没有普遍的启发性。如果承认存想本体的意义，那各种观念工夫或实践工夫，都能帮忙我们掌握本体，静坐是个结合观念与实践的复合工夫，同样不例外。既然静坐不例外，且不限於「坐着养静」，那反过来说，坐着养静，同样还是能帮忙存想本体，我们不应该妖魔化这个动作。六祖慧能，直接否认掉「顽空」，意即不承认「宇宙没有本体」的原始佛教的观念，并要世人注意不该执着於「无记空」，意即不能执着於静坐要臻至於无自性的状态为佳，这就是受着孟子的心性观念的影响，而让无本体的佛教思想蜕变出有本体的佛教思想。阳明先生曾在其他文字里称许慧能，正是因为慧能在这个基点做出重大的修正，这对於佛教中人知闻最康庄的正法，着实有裨益。阳明先生自身则是把这个正法重新带回儒家，使得儒家的灵性能量沛然获得扩充，并告诉来跟他学习的人，不要误认这是佛教的宝贝，这本来就是原始儒家的主干，孔子首先悟得「仁」这个实有的本体，再由子思子开启情的本体观（这是对本体属性的把握），最终由孟子领会出「性善」，把本体至善无恶的本质揭露出来，其後陆九渊先生阐释「发明本心」这个本体属於人的领域的自性观，让本体有更细腻的厘清，最後阳明先生讲「致良知」这个简洁俐落的观念工夫，大胆展现意识直信自性本体，而能洞见内外的存在领域。当然，我们如要直面全人类，就不应该再陷溺在学术家派的名相里，做狭窄的情感表态，反而应该直问：心学的静坐究竟有什麽根本特徵？这个问题的答案，就在问题的本身里。因为是心学的静坐，就不能否认掉人这个主体，这个主体会展开广大无碍的世界的存在，这展开的内在原因，就在於感知那广大无碍的宇宙的存在。这个主体就是自性（不是自我），自性的本体自然能与宇宙的本体相互扣应，因为它们本来就是一体，相互扣应就使得宇宙与世界密合无间。静坐就是领会着这密合无间（这就是冥契经验），并带着这密合无间给出的洞见，来面对复杂的人生，在这过程里展现的人情与义理，就是在从事於生命实践。因此，要做个心学家，首先的工夫课题，就是天天如实静坐。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月六日《阳明心学涵养实记》⊙陈复儒家的神仙现在想继续拿〈答人问神仙〉，来讨论有没有神仙的议题。阳明先生说：「神仙的有与无，其真实的状态并不是语言的『有』或『无』能厘清，如果相信，存放在心里长久，自然会了解这是怎麽回事，涵养的深厚，自己就会获得做神仙的办法；没有到达这种程度，却勉强去讨论，即使声称相信能做神仙，都还不见得能获得做神仙的办法。我们儒家同样自有做神仙的办法，颜渊三十二岁的时候死去，然而至今却依旧活着。这样说先生您能相信吗？後世那种如上阳子这类的道士，都只是在玩方术技艺的人，不能就把这些人视作有道的人。像是达摩或慧能这类的人，则大致已经接近於大道了。然而这却不容易拿语言去解释，很容易引发无谓的争论。您如果想聆听这种学说，须要退隐於山林三十年，保全自己的耳目，齐一自己的心志，胸中毫无杂念，不受任何世俗的尘埃的沾染後，缠能去讨论这种状态。现在敝人远离那种神仙的道理，却在发出这些妄言，希望不会被您责怪。」显然，从这段文字里，可看出阳明先生更明确的态度。他觉得神仙的有无，不是口舌争论能得知，而要真实的做工夫，自然会明白个中意境，然而，这却已不是他的生命向往，因此，他实在不需要回答这个问题。他却想告诉这位来请益的人说，儒家自有做神仙的办法，这会是什麽办法呢？显然，这不是在寻觅身体的长生，而是在寻觅精神的长生。精神如何能长生呢？就是生命意义的不断开展。这里很有意思的是他提到颜渊，并且特别提到他三十二岁就死掉了，却强调他的精神依旧长在，或许有人会觉得这有两种可能：其一，这可能在期勉来相问的人能有志於做个颜渊，再创儒学新猷；其二，这可能在暗示他已经有一位如颜渊般发愤学习心学的弟子，那就是徐爱。其实，这两种暗示都只能是揣测，而无法获得任何证实。我们更应该去了解这两种揣测背後的合理脉络，任何思想的产生，背後都有其灵性的能量在支撑，思想当然不是种物质的存在，然而只认知为精神，却因为现在的人对精神的理解太过窄化，只误认是种与物质对立的存在，而不见得能精确把握。心学的开展，如同先秦儒学的开展，除有大觉知者的降生外，还要有大量菁英，投注他们的全部生命来共同成就，缠能再转**。孔子如果没有颜渊，没有这个朴实无华的弟子的无怨无悔的相伴，能不断心领神会夫子的见解，那孔子同样无法获得成就，虽然孔子曾经说颜渊不是对自己学问有帮忙的人，其实正好相反，没有颜渊能全然领会孔子的观念，孔子不会在各种重大的挫败里获得深深的宽慰，能终於承认他的志业不在政治层面，而就在教育。这就是夫子与弟子的共生关系。这篇文字写於阳明先生在龙场悟道前，心学的开展，在当日还需要最关键性的突破，然而，这个过程需要有人能对阳明先生不离不弃，能有个弟子在忠诚守候着他的夫子，全然领会着他的夫子的不断蜕变，阳明先生期待这个人的出现，或许这个人一直都在。归根结柢来说，做儒家的神仙，就是继承儒家型态最根本的觉知能量，却开创出崭新的学问样貌，使得转**的圣人不断应世而出。因此，每个能继往开来的夫子，都需要有颜渊。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月五日《阳明心学涵养实记》⊙陈复心学炼金术你相信有人看见阳明先生，不是急着跟他请教如何成圣，而是急着跟他请教如何做神仙吗？曾经真的发生过这件事情，而且，跟阳明先生请教的人，连续问过三回，阳明先生都不愿意回答，最後是他再请弟弟亲自过来相问，阳明先生只好写封信跟他谈自己的看法，这封信就称作〈答人问神仙〉，写在阳明先生三十七岁那年。阳明先生说：「你问我是否有神仙，还问与神仙有关的其他事，已经三回了，敝人都没有回答。这并不是不愿意回答，而是没有什麽好回答！昨天你让弟弟过来，务必希望敝人能回答，敝人只好跟你说，诚然，自八岁开始，敝人就很喜欢这类的学说，现在已经三十年过去了。我的牙齿逐渐摇晃得很厉害，头发已经有几处变成白色，眼睛只能看见一尺内，耳朵只能听到几丈外，常常整个月卧床不起，吃药量加大，这大概就是我想做神仙的效果了。认识敝人的人却依旧妄称敝人能做神仙，您还跟着妄听而不断过来问敝人，不得已，敝人就只好姑妄跟您说做神仙的道理了。」他接着说：「古时候有意境臻於极致的人，有着纯朴的德性，凝敛的大道，与阴阳四季相调和，离开人间俗世，让自己的精神获得积聚，在天地间游历，他的视与听能到八荒外的距离，就像是广成子，活到一千五百岁都不会衰老，或像是李伯阳，经历商朝与周朝的更替，最後往西去函谷关，这都是曾经发生过的事情，如果敝人把这些事情都说成没有，那您就会怀疑敝人在欺骗您了。」但，他接着说：「然则人的呼吸动静，都是依赖着大道做根本，精骨的完好与长久与否，都在受气的刹那间就已经被天促成了，这不是人的奋勉能勉强。後世有些传说，说哪个道士能待整个房屋都一同*升，或者点石成金这类事情，实在太过於诡谲怪异，令人好奇与惊骇，这种秘密的法术或曲折的技艺，尹文子都说过这是种幻象，佛陀都称作外道了，如果敝人把这些事情都说成有，那您就会怀疑敝人在欺骗您了。」那，这些密法或曲技，在阳明先生的眼里到底存在或不存在？首先，阳明先生指出，自己都已经在老化，如何能做神仙？即使他自己大胆说能做，这好像都不具有对世人的任何说服性。但，如果有人能活个一千五百岁，徵诸往事，这当然还是有可能，只是这不是人的奋勉能勉强，毕竟身体好坏早在出生前就已有个基本盘，很难大幅改变，或者说，他认为生命不应该把重点放在「长生」，而该放在「有意义的活着」。至於那些能转换物质的属性与其存在空间的事情，阳明先生表示有人说是幻象或外道，他因此不应该说这些事情真的存在，然而，他自己到底是相信还是不相信呢？你从字里行间，还是看不出他真实的态度，他显然不想发表任何武断的言论，不过你会知道，阳明先生觉得即使这些事情存在，都不该被视作生命的重点，因为现在认知与称呼的「炼金术」，其实不应该去炼身外的物质，而该去炼身内的心性。因此，心学的炼金术，不炼长生，不炼黄金，只炼内在的觉知与其能量。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月四日《阳明心学涵养实记》⊙陈复大信良知不应酬嘉靖五年，阳明先生在写给邹守益的第一封信里说：「这阵子敝人的家里面遭逢很多灾难，做工夫极耗费精神，反而看见「良知」两字比起旧日更加的亲密。这真是大根本大道理，舍弃掉这两字，就再无学问可讲了。敝人的知交湛若水先生主张『随处体认天理』的学说，大抵来说未尝说得不对，但，只要我们归根究柢，查问其着落点，就会发现未能免於捕风捉影的光景，纵令他说得如何鞭辟向里，都还是与圣门致良知的工夫尚隔一层。如果在精微的起点稍有毫厘的差异，接着就会有千里的错误了。四方的同志来我这里，都能拿致良知的意念来贯通自己平生的学问，无不都会有反省与领悟，只是着实能透彻掌握致良知的人，其实还是很难见。世间没有志向的人，既然已经在追逐於声色与利益，而写着无关於经国济民的词章，偶尔知道应当去认识自己的自性内，却再被一种似是而非的学问兜着，牵绊与捆绑住，终身不得出头。这只是因为没有真正去做圣人的志向，常未免挟有私心，只看见狭窄的层面，想快速见得成效，缠会去探索这种不究竟的学问，支支吾吾着，眼睛半开半闭，得过且过的活着。因此，即使是个豪杰，有着任重道远的生命气息，却因为错误的立志，结果就安顿在那些不究竟的学问里，苟且与将就掉这一生。」这段话说得真是深刻！心学有两种，无关於宗主的心学与有关於宗主的心学。前者是包罗万象的心学，这是承认与容纳各种不同宗教与哲学，由其间获得贯通解释的心学；後者是归宗阳明先生的心学，这是立志於振兴儒家，开展中华文化的灵性复兴的心学。然而，世人通常跟着有两大盲点：已经有自己信仰的人，不愿意去了解各种不同的信仰背後的贯通点，那对他好像毫无意义，因此他不需要去接触前者的心学；乍看还没有自己信仰的人，其实早已有根深蒂固的西洋型态的理性信仰，只要跟他去讲儒家或中华文化，他就会打瞌睡，根本不会想去接触後者的心学。然而，如果人活着不是只顾着自己，深深地了解他人，了解这个社会为何会有各种差异，能因为尊重歧异而自然解放生命，活得更快乐，他当然需要去了解前者的心学；如果人不愿意舍弃人间，甚或觉得生命对社会有责任，需要有个融贯的说法来帮忙自己安顿住生命，能承担社会给出的责任，他当然需要放弃名相的执着，去了解後者的心学。然而，世人普遍喜欢极端，不喜欢融贯；只关注於自己，不关注於他人。这使得他们或会信仰给出保证的宗教，或会汲取不断支离的知识，就是不愿意对人内在的智慧投注精神。来跟敝人问学的中年人，常只要听见敝人锐利的言语，指出思维有盲点的观念，尤其是对本土宗教的信仰与西洋理性的信仰，就会激生「不想与你争论」的傲慢与倦怠，这哪里是来问学呢？他们的本意，应该只是希望敝人能简单承认他们既有的成见罢了。当然，老年人就更不用说了，他们只想去传播他们已无法改变的成见。然而，正就是在精微的起点有着毫厘的盲点，缠会引发後面宛如大海啸的错误，如果我们不对这意识的起点抱持着关注，我们还去谈什麽社会改革？因此，社会改革的源头，就是心灵的改革，心灵不肯改革，那社会根本不能改革。没有比认识自性更根本重要的事情，如果人不想认识自性，却眷恋着各种花俏的名相，那只能说该人喜欢活在不究竟里，他就不该怨恼自己为何总会有各种不解的生命变故了，那其实都很合理。阳明先生真是大信良知的人，这封信可看见他彻底的相信进去，九死不易，并从里面滋生出各种洞见，再散播这些消息给世人。阳明先生不能因为与知己的情谊，就不说破其人观念的盲点，这就不是在帮忙人，而是在忙於应酬了。因此，他得要坦然说出自己相信的观念，因为他已经不是在为自己而活，他的动静举止，都影响着广大的心学儒者，他要对他们的安危祸福负责，因为他们相信良知，而阳明先生正是讲破良知的第一人。敝人立基於最彻底的人文精神，兼容并蓄各种宗教与哲学，既称赞这些大觉知者的精湛点，同时不避讳他们的破绽点，这只是基於澄清自性（良知）使然，世人如果来与敝人论学，正应该根据这些实在的论学里反覆商量，而不是带着傲慢与倦怠，跳开那毫厘的差异，误认我们只要保持善意的距离与情谊即可，这样就是没有诚意在面对心性了。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月一日《阳明心学涵养实记》⊙陈复成圣的密码阳明先生在嘉靖六年（岁在丁亥，西元一五二七年）写〈与黄宗贤〉这封信，里面说：「人在担任公职的路上，比起退隐於山林的时候，说到做工夫，简直要难十倍，如果没有良友时时提醒启发，相互砥砺，那平日立的志向，很难不被默默地移转与掠夺，每天松弛於颓废的状态里。这阵子我就与王诚甫说过，在京师能共同砥砺心性的我辈儒者不多，你们俩个必须事先约定好，常常在一起论学，彼此一旦发现略微有动气的状态，就得提起『致良知』的话头，互相规劝，踏实责善。我们人说话正到快意的时刻，就要立即忍耐沈默；意气正到风发的时刻，就要立即安静收敛；愤怒丶嗜好与欲望正到沸腾的时刻，就要大公无私去消化这些残渣泡沫。如果不是天下大勇猛的人，万不能做这件事情。然而，当发现良知其实与我们很亲密的时刻，做工夫并不难，刚刚说的那几种毛病，良知本来没有，却因为良知被蒙蔽缠会产生，如果良知一被提醒，就会如青天白日出现，魑魅魍魉就自己消失了。」这里可看出，阳明先生打从心底深处相信「致良知」这个观念工夫，说这是个「观念工夫」，就意味着阳明先生相信，人只要意识到「致良知」这三个字，就会引发身体与精神在相互作用里各种复杂的变化，使得人直接把握住本体，活在收摄与微放交感互应的状态里。阳明先生的弟子王畿，自称「先师讲良知，唯我信得及」，就是已洞悟这门观念工夫。在天主教的驱魔仪轨里，人面对邪魔，只要高举着十字架，就能降服或喝退邪魔。现在按照阳明先生给出的心学脉络来看，即使外境里有邪魔，我们只要意识着致良知，就能使得自身的精神无法与邪魔相感应，邪魔就会自己消失了。俗话说「身在公门好修行」，其实这是个勉励的话，并不是反映实情，真实的处境常是说，身在公门，最难修行，因为你手握权柄，面对各种复杂的利益配置，如何做出精确的回应，能片刻不忘真正需要被照顾的人。须知人在静坐里要能完全不闪神，就已经是很难，在处理工作时要能完全不闪神，那大概就是难上加难了，但，你稍微闪神，做出的决策，即使就最低标准来说，都可能浪费公帑上亿元，或者使得最起码数十万人都因为政策失误而受苦，那你给自己带来的业报与罪过要如何补偿呢？现在公职的概念已经被扩大了，在私人公司里工作，业务同样可能在影响众生，譬如说在银行里负责信用贷款的额度事宜，该如何把利益配置给最适合的申请单位，而不是基於私人的情绪好恶来决策，这就很需要无善无恶的大智慧，这并不仅是在说我们需要有良知来帮忙决策，更是在说人不要让自己做的事情，不知不觉地伤天害理，却要在往後的日子里来加倍承担。人如果有幸不需要工作，那并不见得就需要去退隐山林来涵养心性，如果真想涵养心性，重点应该放在领悟「就只是存在」。我们资本主义的社会，国家机器给出的教育，就是催眠大家要不断工作，不断工作，藉由增加产能，来增加自己的名与利，做到退休或死亡为止，如果不工作，人就会觉得自己是个废人了。我们怎麽能如此严重的两极化看待人生呢？这种奋勉产生的效益，很可能会是地球的重大灾难。我们得承认，工作的人，并不见得就是个正常人，正常人应该是指精神与身体的完善运作，绝大多数在工作的人，常常是有各种慢性病的人，他们的精神处於高压状态，人通常不会喜乐，反而得靠着过激情与畸情的生活来维持平衡。反过来说，有幸不需要工作的人，更应该做个正常人，正常人并不见得就是继续去生产线上生产什麽东西，而应该去练「就只是存在」（JustliveintheExistence），这存在，意味着喜乐的活着，不依赖任何奢望而活，远离各种颠倒梦想，甚至什麽都不再想，就只是因为活着而喜乐，因此能喜乐的活着。敝人说「就只是存在」这五个字，同样是门观念工夫，这表示人只要深度意识到这个状态，就能因此停止盲与躁，频率变得简单，当人发现自己能简单活着，而且发觉早就该如此简单活着，人就能每个片刻都有深刻的安谧。就只是存在，这是致良知的转语，更是成圣的密码。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月三日《阳明心学涵养实记》⊙陈复大胆承当不由己正德十四年（西元一五一九年），阳明先生正在担任赣南巡抚，他本来因为祖母过世，很想回家乡奔丧，皇帝不准他辞官，却要他去福建省消灭叛军，他本来甚至想擅自离职回去，没想到此时南昌的宗室宁王朱辰濠叛变，更意外的是说此刻全省内最大的官只剩下他一人，他因此写奏本给皇帝，告知实情，想请那极度聪慧，却极度荒唐的明武宗能授权他做事，然而，他却不是直接这麽说，而是请皇帝能同意他回家乡安葬祖母。这就是有名的〈乞便道省葬疏〉。阳明先生说：「臣思量着祖母从幼年时期对臣的抚养与教育，祖母的恩情实在太重，却没有跟她见最後一面，做个诀别，每回想到这里，就会哀嚎痛哭，肝胆都被割裂到要昏厥死去，这种哀痛日益在增加，仅仅是在苟延残喘而已。母亲在臣稚龄过世的时候，不过只是暂厝在祖父的坟墓一侧，现在埋葬祖母，很希望能帮母亲一并改葬。臣的父亲日益衰老，祖母过世，他哭泣太过度，现在已经卧病在祖母棺木的灵堂前。臣现在抱病在召集军队，来往於广信与南昌间，广信距离臣的家乡不过只有几天路程，希望能抽空回家一哭，略微经营埋葬祖母的事情，并探望生病的父亲。臣区区报国血诚，上通於天，不辞被灭掉宗族的灾祸，毫不回避愿意担当大任的嫌疑，明知自己不是适任的人，却甘愿尽忠共体国难，只希望朝廷能鉴察臣的心情，不拿法律条例来治臣的罪，使臣能稍微排解如同乌鸦反哺那般的哀痛，臣的感恩，死掉都会图报，现在呼天抢地，实在不知所云。」阳明先生的这封奏折，到底是希望皇帝同意他回家处理丧事，还是希望皇帝授权他做事呢？这就是阳明先生做事的特殊性，或者是说两面性。他做事总会保持各种弹性，甚至，会把两面的诚意都直接摊开，看情境往哪面发展，他就顺其自然做那件事情。因此，祖母过世，母亲改葬，与探望生病的父亲，这些绝对是人伦里面最重要的孝道，更是令阳明先生至为哀痛的事情，然而，宗室叛变，整个国家动荡不安，这个国难却是任何有担当的士人都不应该躲开的重责，更何况机缘使得阳明先生是最能担当的第一人，然而，没有皇帝的授权，他却无法直接拥有做事的权柄，他渴望皇帝能给他机会担当大任，但，他却在奏折里恳望皇帝能让他回家去处理丧事，这乍看好像很矛盾，其实，这大任谁能担当，自有天机，不论这天机出自於抽象的上天还是具体的皇帝，阳明先生固然愿意承当，权柄的给出与否却由不得他，如果天命不是由他来担当这个大任，他大可继续去处理私人的丧事，这就是他把两面的实情都和盘托出的背景，其结果由天来抉择。当然，最後就是由他来主持平乱的大计。人常面临抉择的困难的时候，就会慌乱手脚，心神不宁。其实，心学的态度却是在教人：把你的困境和盘托出，如果你同时有两种（或更多种）情境，做这个就由不得那个，做那个就由不得这个，当这些情境彼此缠搅出死结，你根本不需要由自己来作主，而是把情境都摊开来，由时间推展的外境来帮你自然作主，当你很诚意的理清到底有几种跟你有关的情境，这理清就会齐一你的精神，发出的能量，就会产生让事情获得化解的效应，虽说外境来帮你自然作主，其实还是因为你的理清蜕变出觉知，在化解外境，使得外境跟着回应你的理清。因此，天命还是来自於人的诚意，人愿意大胆承当，即使暂且不知道最後的结局，天却会因知道你准备好了，就给你机会来承当大任。由此可知，人根本不需要替自己的困境烦恼，烦恼的人，常来自於他误认自己缠是最终要作主的人，他缠需要烦恼，否则，人只要理清困境的实质内容，这种觉知会使得天让他自然开展出崭新的局面。这就是敝人会说，理清观念，实在是涵养生命的钥匙。

陈复，阳明子降生五百三十七年八月二日《阳明心学涵养实记》⊙陈复

圣人爱作梦

庄子在〈大宗师〉说：「古之真人，其寝不梦。」庄子如果自认是真人，睡觉不会作梦，那为何还要梦到蝴蝶与他的交缠呢？庄子是个任性驰骋的人，他的言语里，总是夹杂着自我与自性的交错对话，如果不能细腻辨识，常会被他片段的语意牵引。其实，大觉知者常尊重梦境对他自性的召唤。阳明先生的祖母岑氏，就梦到有天神抱着婴儿驾着云朵送到他们家，梦醒她的媳妇郑氏就生出阳明先生，他诞生的地点缠会因此取名为「瑞云楼」，而阳明先生本来被祖父王伦取名为「王云」，就是要纪念这个神异的梦兆，只是因为这可能暴露了天机，致使阳明先生直到五岁，都还不会说话，某日神僧路过，看见不会说话的阳明先生，立刻明白个中究竟，就告诉王伦说：「这是个有大命的好孩子，可惜天机被道破。」王伦若有所悟，就帮阳明先生改名「守仁」，改完名，阳明先生就会说话了。

阳明先生十五岁的时候，梦见去拜谒伏波将军马援庙，梦中出现一首诗：「卷甲归来马伏波，早年兵法鬓毛皤。云埋铜柱雷轰折，六字题文尚不磨。」里面预示着他这一生会带兵平大乱。後来果真如此。在他过世前，他坐船不经意来桂林的伏波山，果真看见伏波将军马援庙，里面的景象，全都与他十五岁的梦境一样，他不禁感慨这一生都是冥冥中安排好的局，因此再写出〈谒伏波庙〉这首诗：「四十年前梦里诗，此行天定岂人为？徂征敢倚风云阵，所过如同时雨师。尚喜远人知向望，却惭无术救疮痍。从来胜算归廊庙，耻说兵戈定四夷。」

阳明先生二十七岁的时候，曾经梦见威宁伯王越赠给他一把宝剑，不久後他考上进士，在工部做事，竟然就奉命监督兴造威宁伯王越的坟墓，事情结束後，威宁伯的家人想赠给他金钱，他辞谢不受，威宁伯的家人竟然出示威宁伯佩带的宝剑相赠，由於与梦境相符，阳明先生就接受了。他三十八岁在龙场大悟的时刻，根据冯梦龙的记载，其实是梦见孟子下台阶来迎接他，并跟他讲良知这一章，这缠使他豁然大悟，不觉在梦中大跳大喊，最後缠醒来，取出五经对照，发现全都与这领会相合。

阳明先生四十六岁在赣州做知府，他军令甚严，宿卫知府衙门的士兵个个戒备严密，没有人胆敢怠忽职守，更不敢随便散播流言。然而，有一天深夜，士兵忽然眼睁睁看见知府衙门被打开，一个道士从外面飘然进去衙门，他留着长长的胡须，手里还拿着一把芭蕉扇。前面有个童子掌着灯，在引导着他，接着门就自己关起来。士兵都不晓得这是怎麽回事，面面相觑着。很久後，那门忽然再打开，道士出来，长长打个揖，接着就不见了。门跟着再关上。士兵都惊吓得不知道这是怎麽回事，隔天这件事情就全都在官邸传开了。有人去告诉阳明先生，阳明先生喃喃自语说：「敝人梦见吕洞宾来探望，敝人相问：『什麽是神仙？』吕洞宾回答：『没有做到儒者的极致，就不能称作真的神仙。』敝人再问：『什麽是儒者？』吕洞宾回答：『没有做到神仙的极致，就不能称作真的儒者。』」

他在四十九岁的时候，还梦见晋朝的忠臣郭璞来跟他申冤，郭璞表示他会被王敦杀害，根本是因为他知道王敦与王导的底细，王敦再三询问王导，两人商量後的结果，他们两人的关系非比寻常，王敦想要窜位，其实王导早就知道，甚至还在暗中帮忙，直到王敦因生病而无法成事，王导就全盘嫁祸给王敦，来让自己避开祸害。郭璞希望阳明先生能把事情的经过写出来，让後世知道王导其实是个大奸雄，不要被不知底细的史书给误导了。

第一位来跟阳明先生拜师的弟子徐爱，有一回跟阳明先生说，他可能不能长寿而终，因为他曾经去衡山玩，夜里梦见有个老人轻轻抚摸着他的背，跟他说：「你跟颜渊同德。」接着，再叹说：「还跟颜渊同寿。」结果徐爱果真在三十一岁的时候过世。阳明先生在〈祭徐曰仁文〉里说：「当时敝人安慰徐爱说：『这不过就是个梦，你还去猜疑，就未免太过耗神了。』徐爱说：『这是无可奈何的事情啊！只希望我能早点告病回到山林里，能从事於认识与传播先生开启的教化，早上听闻心学的大道，晚上就死亡，这就不会有遗憾了！』我本来觉得这只是他偶然胡思乱想的梦，哪里知道他的处境竟然与梦境相同！」这个梦境还暗示着：徐爱是崭新的颜渊，阳明先生则是崭新的孔子。

阳明先生有过如此丰富直接或间接的梦境，这就难怪《传习录》里纪录，当有弟子问：「睡着的时候该如何做工夫呢？」阳明先生就如此回答：「知道白天如何做工夫，就会知道夜晚如何做工夫了。白天里，良知是顺应环境没有窒碍在开展，夜晚里，良知是收敛在生命底层凝聚为一体，这使得你只要作梦，就能呈现出徵兆，呈现徵兆就是在做工夫。」（见《传习录·下卷》第六十七条）我们不能轻看梦境，这里有自性在酝酿与开展，让你知生知死知天命。因此，哪里是「真人无梦」呢？那只是在说真人不作自我意识去颠倒实相的梦境罢了。当孔子都对自己好久不再梦见周公而深感忧虑，从阳明先生的往事里，我们更应该知道「圣人常做自性的梦境」，而且，圣人会尊重这由自性发出的梦境的指引，并从梦境里领会生命，藉此来做工夫。

陈复，阳明子降生五百三十七年七月二十九日《阳明心学涵养实记》⊙陈复礼仪在散发能量阳明先生说：「整个天下，不论过去或现在，人的情感都一样，没有什麽根本的变化。古时的圣王，制订礼仪，都是基於人的情感而做出调整与修饰，因此实践於万世都很合适，或许有些规范我们反省的时候心里会有不安，那并不是礼仪的记录有错误或缺漏，而是因为古今的风气与习俗有变化，使得有的礼仪看起来很怪异，有的礼仪则看起来很适合。这种风气与习俗的变化并不是古时候的圣王会面临的问题，我们现在的人还是可再从头厘订，这就是尧舜禹这三王的礼彼此没有承袭的原因。如果只是拘泥於古，不去问是否符合於你的心里，这就是盲目的蛮干，这就是无礼的礼，行径并没有真的符合礼，却在做习而不察的事情。後世不讲心学，人都失去正常的情感，几乎很难去跟他们讲礼仪！然而，良知在人心里，万古如一日，如果能顺着我们心里的良知去问礼仪，那即使不知道脚的尺寸就去编鞋，我们都绝不会编出个竹篓出来。」这是嘉靖五年（岁在丙戌）阳明先生写给邹守益的第二封信。这段话具有两面性，得要精确解读：首先，礼仪来自於良知，但会随着风气与习俗而有各种变化，风气与习俗会使得礼仪要跟着适度调整来相应，否则就会离开人情。再者，失传的礼仪，其实去问良知，就能得出其该有的脉络，*八不离十，因此要恢复礼仪，与其去问周公时候的礼仪如何，觅得某个已经不再实践的古怪举止，更不如直接去问我们的良知，自然能给出适应於当前时空的礼仪。然而，这里要注意：阳明先生不论怎麽说，都还是重视礼仪，而没有同意废弃礼仪，或对礼仪采取轻忽或放纵的态度。我们现在活在末世，礼仪已尽废弃，任何人如果反过来奋勉倡导「全盘恢复礼仪」，都会被大家视作怪人在说天方夜谭，被歧视或被嘲笑。这个时候，你如果就跟着想说要顺应现在的风气与习俗，那大概就是要把无礼当作有礼，譬如看见爸爸，就学美国人直接给个昵称，说个哈罗，就是在行礼了，果真如此顺应，那恢复礼仪根本不可能，真是天方夜谭了。或许有人会说「心诚则灵」，只要对人有诚意，为何要拘泥於礼仪不礼仪呢？但，如果有诚意，为何「就是不能」给出慎重与端庄的礼仪，而只是要去顺应着随便与轻松的美国风俗呢？这就是不老实，本身欠缺诚意，却在寻觅藉口罢了。但，恢复礼仪，还是要跟当前的时空保持对话，不能盲目认为「恢复古礼」就是好事，人如果举止跟他那个时空的风气与习俗差异过大，即使他出自於孤心弘诣，都很难让世人感动，因为这与当前的情感脉络有差异。因此，我们要做的工作是「衔接」，衔接过去与现在，让圣王的礼仪能经过调整与修饰，再回到当前社会的日常生活里，这种衔接的过程，就要把圣王的脉络与当前的脉络做恰当的弥合，让人有个落实的桥梁。譬如说，我们在儒家的道团里，弟子与夫子相见，自然要行慎重的大揖礼，然而，在平常的时候，学生看见世俗学校传授知识的老师，由於现在的老师都受美派自由作风的影响，你真跟他行大揖礼，他大概会吓得倒退转身，但，你如果屈从於挥手说哈罗，那固然彼此都很愉快，却是在顺应着崩坏的礼仪，这时候，你不妨双手拊在胸腹间，跟老师鞠躬六十度，这同样能成全出你的诚意，不懂儒家精神的老师接受的程度会比较高。这样的礼还是由周礼演变而出，却能与当前的风气与习俗弥合，敝人称作「经师礼」，因为这是在对传授知识的老师行礼，过去在学习生活里敬师的礼仪，则可称作「人师礼」，适合於传授心性的老师。其实，礼仪的给出，就是在做工夫，透过这个举止，来观看自己的诚意。我们学习心学，其重点在内观良知，然而，绝不可轻忽或放纵礼仪，误认这只是个表面的行为而已，如果我们心学涵养者都把礼仪给虚无化，那还要跟世人谈恢复礼仪，就无异於缘木求鱼了。我们透过礼仪会给出能量，给出什麽样的礼仪，就给出什麽样的消息与磁波，我们想要让现身的环境变成什麽样子，就跟我们的举手投足有绝对的关联，如果你希望自己现身的环境有心性，那就要透过礼仪去涵化环境，让环境能接纳你的现身，如果你同意人与人无礼的对待，那无礼的举手投足就会散发出放纵的负面能量，让环境变得恶质，如此相互震荡，就什麽相互伤害的情况都可能会发生。因此，心学涵养者要意识到礼仪背後的精神状态，给出高品质的精神里会散发出的礼仪，这其实既是在善待自己，更是在帮忙他人，因为你要反覆牢记，礼仪的背後有能量。

陈复，阳明子降生五百三十七年七月三十一日《阳明心学涵养实记》⊙陈复什麽都不奇怪阳明先生在〈答南元善〉里说：「世间品味很高，不愿意附庸流俗，性格通达，生命情调很超脱的读书人，愿意抛开富贵，看轻利害，放弃阶级，毅然往自己的路踏去，而绝不会回头，这样的人还是看得见。他们有时或会喜欢不属於儒家，而流於诡异的涵养心灵学说；或会投身情感於诗酒，每天在山水间弹琴作乐；或会受意气的激发，留恋着不满与愤怒，受着嗜好的牵引与沈溺，他们的生命有待於通过赏玩物品来忘记痛苦，因而要不断去更换新的物品，缠能转移痛苦不断发作的难过。他们不论做什麽，都有着追逐於物化的习惯，等到他嗜好的东西已经玩得倦怠，他就会再觉得心情郁闷，感情要随着事情不断转移变换，如此他的忧愁悲苦根本没有停止的一天，而会随时在不经意的时刻发作，这样的人真是在抛开富贵，看轻利害，放弃阶级，终身很快意活着，对每个处境都深感自在吗？根本不会！只有对心学的大道有立志的士人，真能看见良知的昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚同体，在太虚里，什麽东西都有，然而，没有任何东西能障碍太虚。」从阳明先生的文字里，我们能看见当日的时空里，已有我们现在很常见的精神病徵。显然，明朝与民国，都有这两种人：其一，终身汲汲营营於富贵，对於地位与金钱完全放不开，每天都投注全部的精神在里面，深恐会一不留神，就失去这些好不容易积攒的东西；其二，毅然抛弃富贵，或投身於某个宗教，做个刻苦压抑的修行人；或留恋於浪漫的情调，觉得人生苦短，不如彻底玩乐；或活在不满与愤怒里，却通过赏玩某个物品来抒发痛苦，有时或是古董，有时或是异性。然而，不论是哪种人，全都在把身外的现象给物化，他们不论要富贵或不要富贵，都不曾把留恋於物质的意识给丢掉，总觉得要「获得」某个东西，藉由拥抱那东西，再由那东西给出的激情，来抵销掉内在的空虚与寂寞。这样的人，即使其中有抛弃富贵的修行人，都因为还是在把信仰当作要拥抱的物品，而不能真正化解心底的空虚与寂寞。因为他们都没有看见良知。受良知牵引的个体，能直通整个宇宙，宇宙与个体本来无二，因为它们同归於本体，但，宇宙里面什麽物质都有，却没有任何物质能障碍宇宙。这是因为宇宙里有本体。如果个体不能如此，那是因为个体把物质视作在自身的外面，它自觉不拥有，因此会感觉很卑微很困窘。然而，个体里面难道没有良知？如果个体承认良知就在自己身内，那物质全都不在自身的外面，因为良知在个体称作自性本体，在宇宙称作宇宙本体，这本来只是同一个存在状态，只是因为要解释而给出两个名相。个体因为良知的自觉而直通宇宙，那什麽物质都在「这」（个体即宇宙，宇宙即个体）里面。其实，物质都是本体创生，本体起念则万有，如果你因为洞见良知，就会发现你是个本来就「什麽都有」的人，那你还需要去刻意拥有什麽其他东西呢？什麽都有，就什麽都不奇怪，人就是如此安然活着，其馀本来就无话可说。

陈复，阳明子降生五百三十七年七月三十日《阳明心学涵养实记》⊙陈复精神的高压与倦怠阳明先生在〈与黄诚甫〉的书信里说：「有关於立志这件事情，敝人常说，甚至已经说得很繁琐，但，只要是与知己谈话，都不能舍弃这个议题不谈。人立志要在心性的道德有成就，是否有做大官，这件事情就不会拖累他的精神；人立志要在政治的事业有成就，是否有获得富贵，这件事情就不会拖累他的精神。但，问题在於：现在世人认知心性的道德是否有成就，竟然是拿有没有做大官来当标准；再者，现在世人认知政治的事业是否有成就，竟然是拿有没有获得富贵来当标准。要做个有仁的人，应该端正自己的行径，不计较是否能获得利益，应该询问是否有阐发大道，不计较是否能被人彰显。如果有计较的心态，那即使行径端正，大道获得阐发，都还是种利益挂帅的状态，这对於心性有亏损。」心性的道德与政治的事业，就是内圣与外王。立志於内圣外王，缠是真立志，如果这二者没有紧密结合，那就不能称作立志。当然，现在的公共事业已经不限於政治领域，然而各种公共领域依旧与传统的政治领域有个相通点，那就是涉及庞大的利益重新配置的议题，如果在这利益重新配置的过程里，人是在把利益配置给自己，而不是用来帮忙他人，那就不能称作外王。有个关键性的现象值得注意，绝大多数从事於公共事业的人，并不会有这种把不当利益配置给自己的私欲，这符合最基本的良知，然而，绝大多数从事於公共事业的人，常有「我只是每个月来领个薪资糊口」的心态，对於如何把公共利益精确配置给他人，不太注意，只觉得「我自己没有贪」就已经很不错了，这却常使得公共利益被无谓的大量消耗掉，这不只是在糟蹋公共的资产，更是在不知不觉的造孽却毫无感觉。不能外王，当然就是因为未曾内圣。不能内圣而外王，不会只是充其量「我不能做圣人」罢了，毕竟绝大多数的庸人，并不会对於做圣人有任何憧憬，然而，做个公共事业的官僚，充满着消极的心态，对於各种在自己手上来来去去的资源毫无珍惜的觉知，只觉得自己只是个盖章或交办的人，即便有重大决策的疏失，那都会是集体的疏失，我个人并不需要承担具体的疏失，这种耽溺於共犯结构里的工作失察，其负面效应常会累积在个人的身上，化做精神的高压与倦怠，因为你并没有对正在做的事情，付出真正带着情感的关注，这种效应就会回馈到自己的生命里，使自己的内在空洞化。阳明先生那时候，世人就已经普遍只是拿政治的地位与金钱，来衡量为官者的政治成就，并用这种政治成就，来衡量他道德的意义与价值。然而，这种错误的心态，本质不是靠与人辩驳去澄清，毕竟无知无觉而无感的人，他自己因为工作而滋生的各种身心疾病，就已经在帮我们澄清何谓正误了，我们何需再用言语去驰骋什麽快意呢？心怀悲悯，知道内圣外王是精神康泰的上乘良药，每日老实服食，就是知道养生的人。

陈复，陽明子降生五百三十七年七月二十六日《阳明心学涵养实记》⊙陈复孩子就是我们的弟子阳明先生晚年最信赖的两大弟子，王汝中（畿）与钱德洪，他们负责帮忙阳明先生在绍兴的稽山书院的讲学事宜，并常帮忙处理阳明先生在馀姚的家内琐事，包括照顾阳明先生的孩子，阳明先生在过世前，曾经写信给他们两人说：「德洪与汝中两人的来信已收到，让敝人看见你们的工夫每天都有长进，深深地感觉喜慰！而我们在馀姚与绍兴的各位同志，都能共同聚会认真讲学，奋发兴起，每天都不懈怠。我们的大道的昌盛，真有如大火已经遍地点燃，或甘泉川流不息，那般丰沛的契机！敝人辛苦一生，喜幸得不知道该怎麽说！喜幸得不知道该怎麽说！」他还说：「我的两个弟弟守俭与守文，这阵子受着你们两位的相互扶持与启发，想来应该比较有些成长，我的儿子正宪尤其极端懒惰，如果不痛加指陈其问题，他的病痛不容易去除。父子与兄弟间，由於情感太过紧密，希望他们变好的心情更加急迫与紧张，敝人要能直接指责他们向善反而比较难，这个大任反而要交给你们的身上，因为你们对他们来说既是老师，同时是朋友。敝人私想平日有关於骨肉的情感如何能转化出对道义的深爱，你们都早有领会，当不需要我反覆叮嘱。」这是阳明先生过世前写给这两大弟子的最後一封信，里面纪录着他最关注的两件事情，前一件有关於心学的昌盛，後一件有关於家人的教育，他萦绕心头的两件事情，都有关於生命的传承。他过世後，兄弟争夺他的家产，过继的儿子正宪还跟嫡出儿子正亿争爵位，显然他的家人，并没有领会到他存在的深意，只是想轻松掠夺他的「富」与「贵」，反而是他的弟子，缠是他生命真正的传人，让心学的火焰在全中国燃烧不息。这里有个历史问题要澄清：阳明先生传播心学，他的家人（兄弟与孩子）的表现却如此不肖，这其实有长期的原因。他这一生只有活短短的五十八年，却在二十七岁中进士後，几乎生命都处於颠簸动荡的状态，要不就是流放在外，要不就是征剿大任，根本没有什麽时间待在家，这固然与明朝黑暗与诡谲的政局有绝对的关系，更使得他其实没有多长的时间与家人相处。晚年在稽山书院讲学的那几年，既是他终於能回到家乡生活的几年，更是他想要弥补与家人情感生疏的几年。然而，我们着实可发现，极度困难的政治处境，更使得阳明先生在齐家议题都跟着发生困难，这使得他已没有办法让兄弟与孩子都跟着活在心学里，虽然他很奋勉想这麽做，缠会让两大弟子来教育自己的兄弟与孩子，但，人的积习并不是一天养就，尽管王汝中与钱德洪确实很认真想教育阳明先生的兄弟与孩子，尤其当阳明先生过世後，他们积极在保护孩子不受欺凌。这个悲惨的事实，我们不应该避开不谈。反过来说，现在我们有幸生活在政治比较清平的时期，或者，最起码政治的风雨没有席卷到我们身上，就更要珍视与家人相处的因缘，对齐家议题有更精细的对待。最重要的一点，过去受限於交通不便，女人与孩子都很难跟着士大夫出外，士大夫只要有政治工作，就很难照顾妻儿，现在我们已经没有这个问题，就更不应该卸责，反而应该把整个家都视作行道的单位，让「家人即是同志」，这使得心学家行道的起点，就当从携家带眷养心性开始做起，我们的孩子，就该被视作我们的弟子，不该再有责善困难的问题，反而要直接负起教育的重任，只有越早就把孩子当作弟子来教育，这真实的人格教育缠可能发生，往後缠不会发生无可挽回的悲剧。

陈复，陽明子降生五百三十七年七月二十七日《阳明心学涵养实记》⊙陈复世人受苦不冤枉阳明先生在〈答以乘宪副〉里说：「心学没有在世间获得大澄清与大明白，已经很久了。旧有的观念与旧有的积习障碍遮蔽着人身，反覆缠绕在他们的心头，一旦忽然听见我的学说，未有人不会立刻非难丶诋毁与质疑。然而，良知昭然不昧，万古如一日的存在，只要肯持平自己的心量，更改自己面对议题的气息，而拿我的学说来反省与反观，同样未有人不会因此洞然明白。然而，不能立刻就此发愤立志去勇脱窠臼，依旧在那里依违观望於旧说与新说间，如此旧有的观念与旧有的积习就会再度牵滞蔽塞人了。」为了解释这个现象，他讲一个很有趣的故事：过去有个村子里，有十户人家，他们都把自己的百亩良田给荒废了，只因为他们每天都要去市场做稻米的转卖生意，靠着转卖的生意，争取差价，过着过一天是一天的生活。隔壁村子有农夫过来劝告他们说：「你们这样早晚转卖稻米，对精神的消耗没有止尽，却不能有什麽盈馀，何不耕田三年，这样能剩馀一年的粮食，累积下去，光耕田就能因盈馀而致富了。」十家里有两家人听进去了，就舍弃稻米的转卖生意，认真开始耕田，其他八家的人，争相过来阻止他们这种不合群的状态，家里的老人或儿童都交相指责说：「我们早上到晚上都不转卖米，没有进帐，餐餐都没有着落，早晚都吃不饱了，哪里还能等待秋天的时候有粮食可吃呢？」其中一人只管耕田，不顾他人的指责，最终成为富有的人，还有一人被说得动摇，再度抛弃良田，回来做稻米的买卖生意，最後一辈子过着贫困与饥饿的生活。阳明先生因此说：「现在整个天下的人，每天都在市场做着稻米买卖，忽然出现有人不想做买卖，而想来耕田，这乍看全然是个傻事，难道他还奢望免於世人的非难吗？要紧处却在人只要看清目标，就要深信不疑，既然知道耕田是根本，就不要再管他人的非难，这样最终缠能有成就。」这里买卖是个譬喻，用来指称世人都在做着不究竟的事情。人要有定见，不受流言的左右，这需要大智慧。世人普遍习惯於昏沈，绝不是没有原因。首先是世人通常智慧未开，不晓得什麽比较根本，常受不住暂时性的困难，与唾手可得的诱惑，就立刻屈服於能马上拿到的好处，而不肯放长线钓大鱼，却反而失去彻底解决困境的机会，一辈子受苦。最诡异的现象在於，能让人挣脱困境的东西，都会呈现出不起眼或无利益的假象，并且还会让你刚开始受苦，你只有带着坚强的意志撑过去，缠会最终品味到本相。再者是世人容易受舆论的影响，耳根子很软，人家说东就做东，人家说西就做西，跟着人潮浮浮沈沈，大家这样会淹死，你就跟着淹死了。人的昏沈与清醒，背後就是心性的蒙蔽与张开，世人常不知道什麽是心性，不过世人都很相信自己的直觉，常会说要「顺着直觉去做」，不过，昏沈的人，顺着那受蒙蔽的心性的直觉的牵引，往往把自己搞得糊里糊涂，遍体鳞伤後，却依旧不知道这来自於愚痴。这就是菁英当然会很罕见的原因，心性的菁英尤其如此。在合群与不合群间，我们要有智慧去选择，有选择性的合群，有选择性的不合群，这能做出选择的精神机制，就是心性。认识心性要吃苦，然而，这比起昏沈的人一辈子吃苦，最後不知道自己怎麽死来说，因心性而吃苦，实在是太幸福了。这点尤其是在面对死亡的时候，你这一生到底有没有做过工夫，就在那一刻里见真章。敝人已经看过太多的人，这辈子不知道正确的养生观念，最後生病住进医院里，这个至亲过来说你该吃这个，他基於亲情就认真吃这个，那个长官过来说你该吃这个，他基於感恩就认真吃那个，最後再来某个居士，告诉你吃这个会有大福报，他基於信仰就再认真改吃这个，吃完後就去阴间享福了。请牢记：世人一生会不断受苦，绝不是没有原因，更绝对不冤枉。

陈复，陽明子降生五百三十七年七月二十八日《阳明心学涵养实记》⊙陈复祸福相倚学心学阳明先生说：「君子求学，务必只是在求认识自己而已。人世间的毁誉荣辱，不独不能摇撼他的良知，还要把这些暂时的挫败与得意，都当作磨练自己心性沈稳的机缘，因此君子无论遇到什麽事情，都会感觉喜乐，这正是因为他把全部遭遇的处境，都当作是生命的学问。反过来说，如果听见荣誉就很高兴，听见诋毁就很悲戚，这就是每天被外境搅得惶惶不安，每天都对心性有亏损，那还说去做什麽君子？往年明武宗御驾驻跸来敝人这里，皇上的左右都在武庙诋毁敝人，当时的灾祸甚至可能让敝人险遭不测，敝人的同僚与部属全都感觉危险与恐惧，都说已经遭到层峰怀疑到这种程度，应该要想办法自救。敝人却说：『君子不应该去求整个天下来相信自己，只应该去期勉自信而已。我奋勉去自信都感觉来不及，哪里还有时间去求他人来相信自己呢？』」这是阳明先生写给某人的信，题目就称作〈答友人〉，没有具体指名，可见来信的人相问的事情有隐密性，阳明先生不希望给他带来负担，因此没有写清来信的人到底是谁。阳明先生这辈子都活在世人的诋毁与世间的荣誉交错的处境里，而且，自身心术不正的人，常习惯去揣摩他人的负面心思，对於阳明先生的诋毁就更甚，这种现象到现在都依旧如此。敝人每遇到这种处境，就当作磨练的课题，不随意去随其负面心思起舞，他们或许需要「无诟」的大觉知者，这种人，只要曾经还是个活人，就不曾发生过。然而，他们不能看见活人的奋勉，却只活在自己对「神」的天开异想里，对此敝人只会替他们觉得心疼。心学秉持着彻底的人文精神，对於世间各种宗教或思想的开创者的尊敬，即便是佛陀或耶稣，都不是基於他们的神性，而是基於他们的人性，意即肯认他们作为「人」的奋勉，从而使得他们对於世人有学习的意义。人比较容易在诋毁的时候磨练心性，比较困难在荣誉的时候磨练心性，比较容易承认挫败对心性的启示，比较困难承认得意对心性的启示。然而，我们不得不承认「祸福相倚」却是上天给世人最奇异的魔术，最痛苦的时刻，马上跟着来临最荣誉的时刻；最荣誉的时刻，马上跟着来临最痛苦的时刻，每个环节都要戒慎恐惧去面对，哪里有歇息的空间？阳明先生大破叛乱的朱辰濠，明武宗却很不高兴他抢去自己能亲自出征的机会，几乎濒临死亡的威胁，局面却忽然翻转，明武宗莫名暴毙，新登基的明世宗，却封给他新建伯的最高荣誉，然而，最荣誉的时刻，却是他最远离中央的时刻，再没有回朝做官的机会，却在同时，却是他能创办书院讲学，对心学的阐发最精微的时刻，究竟什麽是荣誉？什麽是诋毁？什麽是挫败？什麽是得意呢？全都是相伴相生的同一件事情。因此，只有磨练心性这一件事情，没有毁誉荣辱。但，这里有个奇怪的要点，敝人全然明白：当敝人在世间的荣誉攀登到高峰的时刻，那将同时是心学大显的时刻。然而，敝人更希望来跟敝人学习的人，不是看见敝人的荣誉，而是看见敝人的被诋毁，不是看见敝人的得意，而是看见敝人的正挫败。只有当敝人什麽都还不是的时刻，缠是真正的菁英最容易被智慧网过滤出来，与敝人相会来做工夫的时刻，那更是我们共同要发愤图强的时刻，当敝人传播心学的声名已经大显於社会的时刻，那既是大量无法自救的庸人来凑热闹的时刻，更是我们要随时警觉莫要让心学衰亡的时刻。

陈复，阳明子降生五百三十七年七月二十五日《阳明心学涵养实记》⊙陈复心学不彰的原因阳明先生说：「大抵来说，心学不能大明於世，都是因为我们一般人从耳朵听进去，再从嘴巴脱口而出，未曾诚意实践在生命里。这就像是用嘴巴谈论饮食，如何能获得吃饱喝足的事实呢？敝人自从这些年来缠开始重新看见心学这门学问，个中实修的证悟，真有百世等待圣人来解答，都不会有疑惑的感觉。朋友里面，同样逐渐有些人能笃信心学，不再回头。但，如果有人疑信相半，瞻前顾後犹豫不决者，多半是因为过去的说法酿就的沈痼，在左右他们的精神，并且，要他们改变想法，会有得失毁誉的忧虑，他们很难放弃眼前具体的利益，未能专心致志来倾听敝人的说法，即使偶尔来坐坐，都相处不久，或见个面随即交臂而别，根本无从细说心学。」这出自於〈与席元山〉的书信，席元山是第一位倾听他大悟後讲心学的人。自五百年後，情况依旧如此。敝人揭橥心学的大纛，设立网站与讲堂，并在各地宣讲心学的要旨，到现在已经十年了。可惜世人多半只是听听与看看，并未专心致志来倾听敝人的说法。他们普遍受困於三种意识型态：首先，西洋科学的意识型态，把心学视作无法量化的思维，因此不看重人心这门学问，或即使看重，都会看重其意识型态里量化人心的心理学，而不会看重触摸至灵性的心学，这种类型普遍来自於当前的学术显贵，他们垄断学问，使得学问只能被他们「儿抚」，用来当作获得富贵的工具，却不能被大众共享，成为人人都能讨论与关注的议题。在这种科学主义的独断态度里，人文精神低落，人不再有存在的尊严。再者，共产主义的意识型态，把思维割裂做「唯物论」与「唯心论」这种二元对立的系统，不能承认这种思维的误导性，由此再发展出来的「心物合一论」，更是顺着这种误见的继续引伸。因此，心学在这种对立性的思维里没有安身的位置，他们即使已经知道这种意识型态的无效性，其根深蒂固的思维习惯，让他们很难去认知灵性的层面，因此尚无法理解何谓心学，这种类型普遍来自於大陆倾向於恢复儒家思想的人。其三，通俗佛教的意识型态，与其混合引伸出来的新世纪思维，他们对儒家有着隐藏性的敌意，执着於无本体的空法，却常对佛陀做不对应的祈祷，或喜欢豢养自我意识的心灵学说（如此不需要做任何生命改革），而对於复见自性毫无意愿。这种倾向导致灵性修持无法