于丹论语心得学习

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温和的阳光淘气地跳动在泛着微微油墨香的纸上，获书在手，就像孔子席前的同学，心生几多憧憬，平添几分敬畏。一日，偶然邂逅《于丹〈论语〉心得》。

圣贤把他们深刻的人生阅历，穿越沧桑，传递到今日，他们在千古之前，缄默地微笑着，凝视着，看我们仍旧在他们的言论中收益。

为师十三年，时常在劳碌中为自己的平凡感慨，平日特别喜爱听名师上课，然而与名师相比就更觉自己卑微、渺小，缺少职业美好感。无比崇敬地请教一位名师：语文老师最重要的功夫是什么?读书!!名师真真实切地告知我!那一刻，我似乎突然有一种醍醐灌顶、豁然开朗的畅快和兴奋。确实，"腹有诗书气自华"。读书是一种享受，与书结缘，结下最神圣最秀丽的缘。读书，能够使老师不断地增长职业才智，使自己的教学闪烁着睿智的光荣;读书，能使老师布满生命的激情和才智的言语，以最简洁的线条，拉动最丰富的信息;读书，能转变老师的人生，从而使老师思索人生，把教学变成一种过程、一种动态、一种求索;读书，是老师最珍贵的生活品质，更是一种诗意美妙的人生境界。

《论语》中有这样一句话："子曰：天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?"孔子用富有哲理的话告知同学无言，用行动做，就是最具人格魅力的人。作为"人类灵魂的工程师"，我能做得到吗?当我埋怨工作的繁杂时，当我对待孩子们的错误疾言厉色时，孔圣人的声音便在脑海中萦绕："天何言哉?天何言哉?"曾经为了让孩子们爱上读书，我可谓费尽心思，但收效甚微。直至一个平常的课间中，闲极无聊的我无意识地在教室里捧起一本书，津津有味地读了起来。猛然抬头，我才觉察教室里比平常清静了很多。只见几个孩子也手捧书本，读得煞是仔细。这时，孔子的话再一次在我耳边响起："天何言哉?天何言哉?"从今，我开头真正地蹲下身与同学们一起读书，努力做孩子们读书的点灯人，让书香充满于孩子们生活的气息之中，让读书成为孩子们最秀丽的姿势。

慢慢的，慢慢的，班里读书的气氛日渐浓郁了，爱读书的孩子也多了。就这样，不到一个学期的时间，孩子们已经把读书当成了一种享受，再也不用我绞尽脑汁地想方法了。身教胜于言传，这是至圣先师两千年前就告知我们的道理。我想，唯有当天道与师道融合，我们才能将"四时行焉，百物生焉。天何言哉?"这句话完全领悟。可见，孔子一言足以品悟一生!

纵然，语文布满劳绩，我依旧美好地栖息在芳香的大地上。

当我们在自然生活下悟出真谛，在书墨芳香中豁然开朗，圣人在千古之前应当会缄默微笑。

于丹论语心得学习2

在今日这个时代，信息纷纭冗杂，许多无用、无效的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗?

人只有通过学习，才能知道哪些东西真正有价值。但是，许多时候，我们虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必都对我们有价值，未必都能深化到自己的生命中去。

我们该问问自己，我们要学些什么?应当怎样去学习?学到的东西又怎样才能跟我们的生命融合起来呢?

我们提到过，《论语》里面有许多才智，那么，才智在人心里是怎么酝酿起来的?

一个很重要的方法就是后天的学习。每个人都有向学的心愿，可各人的学习质量不同。什么人能够真正学出效率来?这里面大有深意。

孔子不是一个空想主义者。他曾经说："吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。"(《论语卫灵公》)也就是说，一个人要是每天连饭都不吃，连觉都不睡，每天在那儿冥想，肯定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用途，你还不如好好去学。

在这个世界上，有许多概念都是一字之别，人有雄心是好事，要有野心就不大好了;人有抱负没有错，但仅仅停留在空想的话，那也就是一场梦而已。怎样能够到达一个可行的抱负之境?

一个人需要不断地进行学习，才能到达抱负的可行之境。

在学习的时候，学问须化入内心，不然每天在真正的学问之外打转转，那也是不行的。所以孔子还说过："群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉!"(《论语卫灵公》)有时候一帮人在一起，群居终日，看着挺喧闹，可能也能学点东西，但是你觉得大家老说不到点子上，言不及义，然后这些人还"好行小慧"，就是耍小聪慧，卖弄小技巧。这些都不是一种大格局。孔子说，这些人就太难教育了。你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，能够有很高的层次，那也真是难事。

我们常常说到一个词，就是说某人有"局限"，比方说他工作方法有"局限"，思维方式有"局限"。何谓"局限"?局限局限，是由于格局太小，所以为其所限。

在这个世界上，每个人的人生都是不一样的，甚至差异特别大。

假如你想到达一个开阔的生命境界，那你首先要问问自己，我的生命格局究竟有多大?

学过下围棋的人就有一种感觉，一开头是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最终你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教同学，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在完全的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。

一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上绽开。

一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。

莫非人多，老在一起说、议，就肯定有大才智吗?有时候，一个人假如不自省，总在那儿谈论，可能谈论的东西完全是无用信息，是铺张精力。

大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有士气到你这儿来，就由于我天生有语言才能，我思维灵敏，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。

苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊?苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。

你以为一个人滔滔不绝就肯定意味着有才智吗?孔子说："道听而涂说，德之弃也。"(《论语阳货》)一个人从道上刚听见传言，转身在路上就开头跟别人说，蜚短流长，这个世界上的很多伪信息就是这么传播开的。孔子说，这不是一种真正的道德所需要的作风。

有一个故事说得好：有一位哲人，素来静默。有一天，他的一个伴侣飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告知你一个特殊重大的消息。

哲人挡住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗?那个伴侣就打了个愣，说，我没这么想过，不肯定。

这个哲人笑了笑，说：其次个筛子，你确认这个消息是善意的吗?那个人想了想，又不是很确定。

我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的.新闻大多比正面的新闻要传播得快。

接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗?这个人想了想，说，似乎也不是太重要。

这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。

我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是假如真过了这三个筛子，还肯定非说不行吗?生活中的信息、学问特别庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢?

孔子说："德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。"(《论语述而》)他说，假如一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，观察自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担忧的事情啊。

进一步讲，假如一个人的学问许多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有进步，那么这东西能成为学问吗?

在今日这个时代，世界上布满了纷纭冗杂的信息。许多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。

我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗?

那么，什么东西对我们是真正有价值的呢?这样的东西何处才能学到?学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢?

今日我们提起孔子，都知道他在历史上被称为至圣先师，万世师表。许多人都问过我这样一个问题：孔子离我们今日的时代这么远，当时物质生活那么贫瘠，孔子是怎样形成他的思想体系的?他从哪儿学的?

这个问题，与孔子同时代的人就曾经问过。人们不好直接问孔子，就去问他的同学。"卫公孙朝问于子贡曰：仲尼焉学?"你老师在哪儿学的这么多东西?子贡怎么回答呢?"子贡曰：文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有?"(《论语子张》)

子贡的回答是什么意思?就是说，文王武王之道，古圣先贤传下来的道理，从治国经世的道理到修身齐家的学问，并没有到今日就失传了，沦丧了。在哪儿呢?都在人的身上，在人间的传承里。

也就是说，古往今来的学问不仅仅是刻在竹简上，写在纸上。不仅仅是形成文字的东西叫学问，人的行为、价值观、习惯、礼俗，这一切都是学问的传承，都表达在人的身上，只不过人们表现得不一样罢了。

"贤者识其大者"，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处;"不贤者识其小者"，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，所以子贡说，我的老师怎么会不随时随地都在学东西?

孔子的思想体系从何而来?很简洁，他是从人身上学到的。可是，他是简洁的学吗?他是综合感悟，最终形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。

你需要向不同的人去学习东西。孔子说："三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。"(《论语述而》)几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢?无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。

向书本学，不如向人世学。假如有这样一种学的悟性，到处皆可学。子贡问孔子：孔圉这个人为什么得到"文"的谥号?孔子回答说："敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。"(《论语公冶长》)孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫"文"。

一个人内心有才智，敏感多思，而且情愿好好去学，甚至愿意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的看法。

这种看法后来被孔子的同学曾子进一步表达过。曾子说："以能问于不能，以多问于寡;有若无，实若虚，犯而不校—昔者吾友尝从事于斯矣。"(《论语泰伯》)

什么意思呢?曾子说，一个人他自己是有力量的，还向没什么力量的人请教;一个人他自己是很有学问的，还向学问少的人去虚心求教;一个人生命中是有格局的，但是他看起来似乎什么都没有;一个人自己原来已经是很充实的了，但是他看起来却是虚怀若谷;一个人保持一种谦逊的、空灵的、虚静的、安闲的状态，就算有人冒犯他，他也不计较—从前我的一位伴侣便是这样的一个人。

我们想一想，一个人越是剑拔弩张，凌厉过人，是不是越简单受到冒犯?只有一个安静的人，才可以做到"犯而不校(较)"。这样好学而又虚心、充实而又安静的状态，是曾子艳羡的境界。历代《论语》注者都说曾子所说的这个伴侣是指颜回。颜回就是始终能够这样做的人。

在这两段话里，都牵扯到一个概念，就是"不耻下问"。其实，什么是"下"呢?我们不去说学问、地位、阶层，简洁的"高"与"下"就是年龄，比方说大人就肯定有资格、有权力训诫小孩子吗?孩子的视点莫非不能够给我们供应另一个坐标吗?在今日，我们可以换一个规律起点，未必要叫"高低"，不过是换一个思维的角度，换一种思索的方式。

1975年，七十多位诺贝尔奖获得者在巴黎进行过一次盛大的聚会，有许多媒体来采访。其中一个问到这些获奖者的问题是：你们这些杰出的人物，究竟是在哪一所高校、哪个试验室学到人生中最重要的东西的?结果大家认为最有价值的答案是什么呢?是幼儿园。

有一个科学家说，我是在幼儿园里学到了许多东西，比方，要擅长跟他人共享，要遵守制度和规章，饭前要洗手，对人要谦逊礼让，假如自己不