全盘西化思潮的兴衰（1979-2007）

全盘西化思潮的兴衰（1979-2007）摘要：

从20世纪70年代末到21世纪的前十年中，全盘西化思潮在中国大陆的兴起与衰落反映了中国当时的历史背景、政治环境和社会变迁。这一时期，上世纪末的改革开放使得西方文化、经济等方面的影响越来越显著，全盘西化思潮应运而生，其主要特征是倡导尽快摒弃传统文化，从根本上改造中国社会和人民的意识形态，全面引进西方的政治体制、人文思想、经济模式等现代化的理念和制度。然而，随着时代的发展和社会的变革，全盘西化思潮开始受到挑战，并且逐渐萎缩和消亡。

本文将从全盘西化思潮的兴起、盛行和衰落三个主要阶段来探讨其历史进程、主要内容以及最终的失败原因。就其兴起而言，1979年至1990年期间，尤其是“八五”计划期间，全盘西化思潮在经济上取得了显著成果，市场化改革和私有企业的发展创造了巨大的财富，同时，改革开放也在思想上取得了一定的成功。就其盛行而言，1990年至2000年期间，全盘西化思潮中的文化部分、教育部分如火如荼地发展，带动了中国社会的整体变化，开发了新的商业机会，推动了城市化进程。但随着新世纪的来临，全盘西化思潮开始遭受外部和内部的一系列挑战，一些反对活动不断兴起，全盘西化思潮在不断消减。

本文探讨三个主要阶段的兴衰过程，分析全盘西化思潮的主要内容及其经济、文化、教育等方面的影响，同时也探讨了其失败的原因，如社会冲突、社会文化多元性、升级的市场和知识创新等。这种思潮的兴衰历程，反映了中国当时的历史进程和国家现代化的道路，也对21世纪的中国提出了新的思考和挑战。

关键词：中国、全盘西化思潮、兴衰、历史进程、经济、文化、教育阶段。全盘西化思潮，顾名思义是指中国在经济、文化、教育等各个领域完全采纳西方的思想和制度，以期推动国家现代化和发展。然而，这种思潮的提出和实践却存在着多方面的争议和局限性，最终导致其在新世纪开始受到挑战和衰落。

全盘西化思潮兴起的主要原因在于中国经济改革的需要和国际环境的变迁。1970年代末期，中国经济面临严重的困境，国民经济陷入了瓶颈期。同时，随着国际社会的发展，西方文明和资本主义的魅力在中国蒸蒸日上。这种情况下，中国领导层开始考虑一种全面推行市场经济、加强对外交流的战略，以期加速国家现代化进程。1978年党的十一届三中全会的召开，标志着中国改革开放的正式启动，全盘西化思潮也随之展开。

在全盘西化思潮兴起的初期，改革开放的重点在于经济层面。中国政府大力推行市场经济，实行开放政策，吸引外资和外国先进技术，加速技术转移。同时，也放宽民间经济和企业社会责任的管理，鼓励创业和创新。经济的发展促使思想文化方面也出现新的变革。国家推行大众化教育、加强知识产权保护、建立多元的文化市场，强调个人的自由选择和自由创新。

尽管在1990年至2000年期间，全盘西化思潮在中国普及了市场经济、思想文化强调多元和自由的理念，不过这种思潮也受到了严重的质疑和挑战。首先，全盘西化思潮在中国社会存在的实践结果并不是每个人都能够接受的。在经济方面，全盘西化思潮导致了社会阶级分化和贫富之间的巨大差距。在文化和教育上，一些民族传统及基本价值观被丢弃和忽视，而西方文化的消费型生活方式及个人主义思想得到了过分强调。这些都导致了负面反响。其次，与全盘西化思潮相媲美的反思主义浪潮的兴起，强调中国优秀传统文化和技术。反思主义主张在接纳全盘西化思潮的同时，必须重视本土文化和技术，促进文化和教育的多元化。因此，就全盘西化思潮本身而言，其在经济、文化、教育等诸多领域中存在一些局限性和缺陷，因此在新世纪之后逐渐遭受挑战和衰落。

总之，全盘西化思潮对当时中国的发展具有重要意义，从其兴起、盛行到衰落的历程，也反映出中国现代化进程中的一些特征。然而，这种思潮也因其实践中的局限性，而在新世纪开始受到挑战和衰落，中国在今后的发展中，需要继续不断强化本土文化和技术，增强文化的自主性和多元性，以推动实现其全面现代化的目标。随着中国全面现代化进程的不断推进，中国社会和国际社会对于文化自主性的重视越来越高。中国传统文化及其技术不断得到重视和传承，同时，在国际社会中也在不断寻求中国文化的认同和价值。这样的背景下，中国在文化和教育领域中的努力越来越引人注目。

在文化领域，中国政府在近年来不断推进中华传统文化的保护与传承工作。2014年，中共中央政治局会议提出“全民学习中华优秀传统文化”的要求。随着对传统文化的理解和传承的深入，学习活动也不断丰富多彩。例如，全国中小学生“中华经典诵读大会”的展现，传统文化主题的研学活动等。

此外，中国政府还通过各种方式推广中国文化。例如，设立文化中心、乡村文化建设、国际文化节等，也在一定程度上让中国文化在国际社会中得到认可。同时，在国际政治中，中国也在积极地寻求对中国文化的认同和价值。例如，中国成功申办2008年北京奥运会，使得中国文化在国际舞台上的影响力更加强大。

在教育领域，中国政府也在推进本土文化和技术的发展。例如，在教育教学内容中加强对中国文化的传授，在大学和中小学中开设专业课程，加强国际文化交流等。此外，也加强与国际组织和国际学术界的合作，使中国教育走向世界。

总之，中国在市场经济和全盘西化思潮的影响下走过了一段路程，特别是20世纪末开始，在文化和教育领域有了新的探索。在今天，中国在认识到西方文化对中国发展的积极意义同时，也意识到本土文化的重要性。在文化和教育领域，中国政府和社会不断加强对中国传统文化和技术的保护和推广，增强文化的自主性和多元性，以推动实现全面现代化的目标。除了政府的努力，中国的文化和教育领域也有着许多积极进步的力量。

首先，随着经济的发展和社会的变化，越来越多的人开始关注中国传统文化，尤其是年轻一代。他们自发地参与到推广、保护传统文化的活动中，如自发举办民间文化表演、传统手工艺品展示等，这些举措为传统文化的传承注入了新的生命力。

其次，近年来中国的文化产业也得到了快速发展。文学、影视、音乐、设计等领域居功至伟。文物修复、博物馆等领域也取得了较大进展。这些成就和创意都来自于中国独特的传统文化，并促进了中国文化产业的蓬勃发展。

再次，高校中也涌现了许多推广传统文化的尝试。一些大学开设了文化遗产保护与管理、非物质文化遗产等专业，对中国传统文化进行研究、传承和保护。同时，一些高校成立了传统文化研究院或传统文化交流中心，开设相关课程和讲座，在大学校园中推广传统文化。

最后，还有许多非营利组织和民间组织致力于传承和推广中国传统文化，如各地的民间艺术团体、传统文化研究会、文化艺术普及推广中心等。他们在社会各个角落中默默地传承中国传统文化并将其推广给更多人。

综上，中国在文化和教育领域中，政府、社会各界和大学都起到了积极的作用，使得中国传统文化得到了更加广泛的认知和传承。借助传统文化的智慧和精髓，中国将有更强的文化自信，并为实现全面现代化的目标奠定坚实基础。此外，中国还积极参与国际文化交流和合作，推动传统文化的国际传播和交流。一方面，中国作为一个文明古国，拥有丰富的文化资源。政府多次组织了海外展览、文化周等活动，将中国传统文化和现代文化推向世界舞台。另一方面，中国也在不断吸取世界各个文化的精华，用现代化的方式融合传统文化，使之更加富有活力。

同时，教育也是传承和推广中国传统文化的重要途径。在学校教育中，加强对传统文化的教育，开设相关课程和选修课程，让学生深入了解和感受中国传统文化的价值和魅力，不断激发其对传统文化的热爱和兴趣。更重要的是，将传统文化融入到日常教育中，将其贯穿到各个学科的教学内容当中，让学生明白如何将其应用到现代生活中。

总之，中国传统文化的传承和推广需要政府、社会各界和个人共同努力。政府要加大力度，完善相关政策和法规，保护和传承好传统文化；社会各界要积极参与到传统文化的维护和推广中，传承好中国文化的智慧和经验；每个人也需要在日常生活中关注和热爱传统文化，让其在现代社会中焕发新的生命力。只有通过这些共同努力，才能更好地传承和推广中国传统文化，为中华文明的发展繁荣做出更大的贡献。此外，还有一些方法和途径可以帮助传承和推广中国传统文化。

首先，借助现代科技手段，让传统文化更好地融入到现代生活中。例如，通过电影、电视剧、动画等传媒形式，向年轻人普及和传播传统文化。同时，利用互联网和移动端应用软件，打造互动性强、趣味性强的传统文化应用，吸引年轻人更好地了解和传承传统文化。

其次，加强社区文化建设，推动传统文化的地方化传承。每个地方都有其独特的传统文化。通过组织各种庆祝活动、文化节日等形式，让当地居民在欢乐中传承和了解自己的传统文化，从而达到传承和推广传统文化的目的。

最后，加强人才培养和传承。传承和推广中国传统文化需要有专业人才的支持和参与。政府应该在高校和社会各界中设立相关的文化传承专业，吸引更多的人才参与传承和推广传统文化。同时，要鼓励相关工作人员通过传统文化考试等方式，取得相应的职业资格，提高其传承和保护传统文化的能力和水平。

综上所述，中国传统文化的传承和推广需要多方面的共同努力。只有通过政府、社会各界和个人共同努力，加强保护和传承传统文化，才能让中华文明在现代社会中更加璀璨。此外，推广和传承传统文化也需要注重与现代价值观的结合，让传统文化成为现代社会的重要组成部分。

首先，要挖掘传统文化的有益价值，使它成为人们珍视的文化，而不是仅仅停留在表面的符号和传统仪式中。例如，将传统文化中的孝道、礼仪、忠诚、正义等精神融入到现代生活中，成为人们的品德修养和行为准则。同时，挖掘传统文化中与现代科技、艺术、社交等方面的结合点，使其更加具有现代性和时代感。

其次，要注重传统文化的创新，使其更有吸引力和感染力。虽然传统文化已经存在了几千年，但是随着社会的变化和发展，必须与现代社会的需求和时代背景相结合，进行创新，以新的形式和方式呈现传统文化的精髓。例如，通过舞蹈、音乐、戏剧等形式进行创新，使传统文化更具生命力，更好地传承和发扬。

最后，要鼓励个人积极参与传承和推广传统文化，使其成为人们的自觉行为和责任。除了政府和社会各界的支持和努力外，每个人也应该把传承和推广传统文化作为自己应尽的社会责任，积极参与到各种传统文化的活动中，传