《论语》颜渊篇白话释义和解读

《论语》颜渊篇白话释义和解读·颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”释义：颜渊请教什么是仁，孔子说：约束修正自己使行为举止符合礼制就是仁。一旦做到这样了，天下人都会称赞你有仁德。到达仁的境界靠自己，难道是靠别人吗？颜渊说：请问实现仁的具体方法如何？孔子说：不符合礼的事不看，不符合礼的事不听，不符合礼的事不言，不符合礼的事不做。颜渊说：我虽然不聪慧，请让我按照这些话去做吧。解读：仁最早写作“|二”，即一竖二横，一为阳、二为阴，从易学象形思维上看是阴阳相济、温暖滋养的状态，指人与人之间相互亲爱，是古代人的伦理观念。孔子将“仁”作为最高的道德标准和人格境界，意指人性的光辉、高尚、博大。颜渊问仁，孔子认为达到仁的境界要自我内外兼修，克己复礼为仁，克己是自我约束修正、克明峻德，提高内在修养；而礼是仁的外在表现形式，行为举止符合礼制就呈现出仁的内涵，也就获得天下人认同。至于具体如何达到礼，孔子认为看、听、言、行四个方面去做，也就是按礼制规定要求来约束自己行为。但从社会价值看，礼是交际行为规范，封建社会中更多的体现出尊卑等级、长幼秩序、交往形式等方面内涵，与人性内在的仁并非决定性表里关系。仁更重要表现在人生有博大光辉的天地养育万物之德行，有超越私我造福苍生的精神情怀，仁人必为志士，要达到仁的境界应当做到明志行德，而非克己复礼。·仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”释义：仲弓请教什么是仁，孔子说：出门好像去见贵宾，役使民众好像举行重大祀典。自己所不想要的事物，就不要强加给别人。在社会上没有民众抱怨，在家里没有家人抱怨。仲弓说：我虽然不聪慧，请让我按照这些话去做。解读：颜回没有从事仕途，孔子回答颜回达到仁的要求是克己复礼。冉雍曾做过季氏私邑长官，他为政“居敬行简”，主张“以德化民”。孔子认为对他仁的要求是敬事而爱人，做到谨慎守礼、慎用民力，民众没有怨言、家人和睦相亲，这些要求是仁的本意。行为是否守仁的标准就是将心比心，己所不欲，勿施于人。·司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”释义：司马牛请教什么是仁，孔子说：有仁德的人，他的言语很谨慎。他不太明白，又问：言语谨慎，就可以称作仁了吗？孔子说：真正做好事情很难，言语能够不谨慎吗？解读：司马牛为人多言而躁，针对他问仁的内涵，孔子没有要求他去克己复礼、敬事爱人，而是只要求言语谨慎。同一问，孔子对不同资质和才能的弟子提出的要求并不同，主要目的是引导方向和纠正缺点。仁者克己，提高自身修养，管住自己的言行举止，应厚重沉稳，言易行难、多言必躁。·司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”释义：司马牛问怎样做才是君子。孔子说：君子不忧愁、不恐惧。他不太明白，又问：不忧愁、不恐惧，这就叫君子了吗？孔子说：自我反省而没有愧疚的话，还有什么可忧虑和恐惧的呢？解读：君子是古代对品行高雅人的称谓,人格上有良好的品质、德行、才能等素养。《论语》中孔子有很多处谈论君子德行：如君子怀德、小人怀土，君子怀刑、小人怀惠；君子喻于义，小人喻于利；君子坦荡荡，小人常戚戚；君子不重则不威，学则不固，主忠信；君子欲讷于言，而敏于行；君子不器；君子周而不比，小人比而不周等，此处孔子回答司马牛只说做到不忧不惧，并解释说自我反省若没有愧疚就没有忧虑和恐惧，也就是说君子能够做到不失德、不失行，问心无愧，这种状态内心就不忧不惧，司马牛为人多言而躁，性情可能较为敏感，容易忧伤害怕，孔子如此回答很可能是针对司马牛性格缺点而言的，并非是主义。千古名臣范仲淹《岳阳楼记》中说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”君子忧国忧民、忧父母家人、忧壮志未酬，人生可以无愧于心但哪能无忧无惧？·司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”释义：司马牛忧伤地说：别人都有兄弟，唯独我没有。子夏说：我听说过“生死由命运决定，富贵在于上天安排。”君子认真谨慎地做事而不出差错，对人恭敬而有礼貌，四海之内的人就都是兄弟。君子何必担忧没有兄弟呢？解读：司马牛担忧亲情孤单和家族传承，子夏用天命和友情观来安慰他。儒家伦理和国人心理上将血脉亲情和家族传承看得很重，讲究香火传承，人对亲情的渴望不同于友情。儒家思想有强烈的唯心宿命观，事实上，生死有命也由人，富贵在天也在人，不然就没有“君子不立危墙之下”之告诫，“赐不受命而货殖焉，亿则屡中”的成功。孔子让司马牛以坦荡胸怀去忘记忧伤，子夏让他听从天命交友来避免孤独，其根本原因还是他内心敏感脆弱。人生面对悲惨境遇更需要自我从灵魂深处去坚强快乐的生活，人生的情绪源于心灵，改善心灵状态可以驱除不良情绪。·子张问明，子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓远也已矣。”释义：子张请教怎样做才算是明智。孔子说：暗中挑拨的坏话，切肤之痛的诽谤，在你那里都行不通，就可以算是明智了。暗中挑拨的坏话、切肤之痛的诽谤在你那里都行不通，就可以算是有远见了。解读：《道德经》中说“知人者智，自知者明。”这是自知之明，也就是说能够正确认识自己的人是明智的。孔子认为，人在两种特殊状态下能够保持头脑清醒就是明智的，一是从花言巧语中能够明辨他人意图，二是受到强烈刺激后仍能够保持冷静。他认为的明就是心智能够时刻保持清醒，不被情感迷惑而盲从、不因心理恐惧而无智，这是心定神明，并认为能够做到这点就能够拥有远见卓识。老子之明是认知自我，在于追求心灵清净简朴，修心养性之需；孔子之明是心不乱智，在于追求心灵中正稳实，断事明理之要。明字面上表日月之辉，人生之明在于心智通达，能够清晰看透事物的表象和本质，能够知晓做人做事的道理即为明。·子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”释义：子贡问如何治理国家，孔子说：粮食充足，军备充足，民众信任朝廷。子贡说：如果迫不得已要去掉一些，三项中先去掉哪一项呢？孔子说：去掉军备。子贡说：如果迫不得已，再在剩下的两项中去掉一项，先去掉哪一项呢？孔子说：去掉粮食。自古以来人都是要死的，如果没有民众的信任，那么国家就立不住了。解读：儒家思想以尊崇道德为治国理念，提倡以德怀民、以信使民，也就是说“得民心者得天下”，信用即信而用之，孔子认为民众信任朝廷是立国之本。中国古代国家统治理念有两种模式：王道或霸道，王道以德为基础，佐以武力征伐；霸道以国力为基础，对内统治主要用法律来约束，对外扩张以武力和策略来征伐，如商鞅变法后秦国的政治模式。实际上王道之中暗含霸道，只是政治意识形态顶层设计注重人性道德构建，后人称赞孔子“祖述尧舜，宪章文武”，其实并不很准确，应当是“祖述尧舜，礼乐文武”，因为周朝灭商的方式同样是王道佐以霸道。孔子思想有着强烈的理想主义倾向，认为象尧舜一样以德拥有天下是最完美的政治模式，但现实却难以实现。春秋战国群雄并起，玩的是大鱼吃小鱼、弱肉强食的生存竞争游戏，一个国家领土再小，若有强大的军备，强国也不敢轻易欺凌，就如现在朝鲜搞核武恫吓美国不敢妄为，但如果一个国家去掉军备，那就等于任人宰割的牛羊，不是立不立国的问题而是亡国命运。生存是人最基本的欲望，有饭吃是最基础的民生保障，民不聊生会天下大乱，历史上又多少王朝因农民起义而消亡，生死关头又有几人能坚守道德和信义。孔子的这些观念过于理想主义，脱离社会现实，也是他在乱世之秋谋求治国安邦之职经常碰壁的主要原因。一切事务的成败人是根本因素，国家治理根本也在于人才，培养人才基础在于教育，管理事务根本在于用人，因人兴事、因人兴政，政通人和则民富国强，至于粮食、军备、信任也就会水到渠成，如秦国启用商鞅而成就天下霸业。·棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”释义：棘子成说：君子有好品质就行啦，要文采礼仪做什么呢？子贡说：遗憾啊！夫子您这样谈论君子，一言既出，驷马难追。文采礼仪反映出品质，品质表现在文采礼仪上。如果去掉虎豹皮毛上的花纹就与犬羊皮毛没有多大区别了。解读：儒家思想认为，君子内修而外形，文质彬彬斯为美，人的品质反映在日常言行举止上，没有外在良好的言行举止无法反映出内在美好品质，事物的表里相互和谐统一，内在的美好品质需要靠文采表达出来，所谓玉不琢不成器。道家人生指导思想是清净无为，内藏而外朴，认为大智若愚、大巧若拙、被褐怀玉、和光同尘，不追求外在行为的显露。其实，事物内外本身是统一的，人的内在品质与外在行为也是统一的，儒家追求繁文缛节、道家刻意隐藏自我，两者都是人为追求外在行为表象，其实，中庸之道在于自然朴实，守中正而不偏倚，适当的外在举止、冲淡守藏都是必要的。凡事过度就变得虚伪，猫有虎纹并非虎，狼披羊皮不象羊。·哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”释义：鲁哀公问有若说：年成歉收，国家备用不足，怎么办呢？有若回答说：何不用周代十分抽一的税率呢？哀公说：十分抽二，我尚且不够用，怎么能去实行十分抽一呢？有若回答说：如果百姓用度足，国君怎么会用度不足呢？如果百姓用度不足，国君用度怎么会足呢？解读：有若认为薄赋则民足，民足则君亦足，君主应当施行仁政、厚德养民。民众如水、君主如舟，水载舟亦覆舟，作为君主应当与百姓同甘共苦、共度时艰，饥荒之年，君主不应当增加税赋而应当减轻民众负担，民众得以生存自然会感恩戴德，有利于维护君主统治地位，否则容易发生民变。·子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”释义：子张请教怎样提高品德修养和辨别是非，孔子说：树立忠诚信义，行为遵循道义，这样就可以提高品德。对于一个人，爱的时候希望他长期活下去；厌恶的时候又希望他死去。既要他长寿又要他短命，这样就是迷惑。“真诚不会因情况而变化，只会让人觉得你怪异。”解读：《诗经·小雅·鸿雁之什·我行其野》中诗句有“成不以富，亦祗以异。”意思是：不是她家比我富，是你变心的缘故。与《论语》中此句“诚不以富，亦只以异。”对比有两个字发生变化。孔子引用没有加诗云，要么是弟子记录有误，要么是孔子有意改用，如果是后者则可以翻译成：真诚不会因情况而变化，只会让人觉得你怪异。意思说迷惑源于不能保持真诚持恒之心。此句子张请教如何崇德辨惑，也就尊崇道德和分辨迷惑，孔子认为尊崇道德就是确立忠信的品质，做事恪守道义；认为分辨迷惑就是不为自身的爱恶情感所左右，能够保持清醒理智和真诚持恒之心。其实子张这个问题很宏大，德应当是指人生正确的品质和情感取向，从品性和行为上的美德有纯洁、刚毅、谦和、谨慎、信义等，从情感上有仁厚、慈爱、友善等，至于忠信主要针对君臣和人际交往关系而言，忠诚是人对于事物拥有持恒不变心态。辩惑涉及心智对于事物的认识，人的意识既受到情感左右，容易情迷意乱而变心；也受到对事物理解的程度，不知而惑，韩愈说：“师者，授业解惑也”。·齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”释义：齐景公向孔子询问政务管理。孔子回答说：国君要像国君，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子。景公说：太好了！如果真的国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能吃得着吗？解读：这是孔子提出的封建社会纲纶，也就是秩序构建，要维护好这种秩序，他认为各人都应当尽自己本分和职责，而忠、信、仁、义、孝、悌就是配合社会和家庭秩序构建的道德伦理取向，从而实现体制秩序和情感意识一体化建设，这种模式构建强化了人际关系上权力和等级的不平等，形成人群的尊卑贵贱之分，是基础于土地分封私有制度，以农业经济为主导、相对稳固的社会政体模式，也是儒家思想能够根深蒂固处于文化统治地位的原因。现代文明倡导人际关系平等泛爱，政治管理大多是以增进广大民众福祉作为宗旨，但因分工角色不同仍需要各自恪尽职守。·子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。释义：孔子说：根据片面的供词就可以判决诉讼案件的，大概只有仲由吧？子路行事草率而当机立断。解读：民众打官司，常公说公有理、婆说婆有理，甚至会捏造事实，因此案件审查需要对簿公堂、呈堂证供，作为法官要梳理案情、查清事实、辨识奸伪，才能做出公正判决。这句话还是批评子路做事情草率鲁莽，做决断严谨慎重。·子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”释义：孔子说：审理诉讼案件，我同别人一样。重要的是要教化民众不再发生诉讼案件。解读：双方发生诉讼案件时常有一方奸伪或不讲道理，这是民风不够纯厚的表现。孔子认为公正审理判决案件不是根本目的，最重要的引导教化民众能够纯厚友善，不再发生或者减少发生诉讼案件。文化的重要性在于引导提升人性。·子张问政，子曰：“居之无倦，行之以忠。”释义：子张问怎样处理政务，孔子说：居于官位不懈怠，执行政务要忠实。解读：孔子认为从事政务要恪尽职守、执行起来要扎实，也就是现代说的工作要爱岗敬业。·子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”释义：孔子说：君子成全别人的好事，而不促成别人的坏事；小人则与此相反。解读：君子拥有仁德而爱人，因此乐于帮助别人去获得成功快乐，不会去败坏事情让别人失败痛苦，而心胸狭窄的人却见不得别人好，心怀嫉妒暗中败坏别人好事，落井下石将别人至于失败痛苦之中而幸灾乐祸。也就是品德高尚的人追求仁德爱人，品性低劣之徒乐于妒忌害人；君子行为象阳光雨露利万物生长，小人行径如毒蛇豺狼而损人害命。·季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”释义：季康子向孔子询问为政方面的事，孔子回答说：政的意思就是端正，您自己先做到端正，谁还敢不端正？解读：季康子家族在鲁国专权，孔子认为臣不忠君就是不正，故有此言相劝，并没有教导他治国理政之道，孔子对国君有一片赤诚之心，用心良苦。鲁定公十三年，鲁国举行郊祭，祭祀后按照惯例送祭肉给大夫们时并没有送给孔子，这表明季氏不想再任用他了，孔子不得已离开鲁国，开始了周游列国的旅程。·季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”释义：季康子为盗窃案件多发而苦恼，来向孔子求教。孔子对他说：如果您不贪求太多的财物，即使奖励他们去偷，他们也不会干。解读：盗窃行为多说明民众用度短缺、不能安居乐业，也说明统治者收刮民脂民膏严重，整个社会风气贪婪财物，上行而下效，因此多偷盗。孔子一眼看透事物的本质，因而劝诫季康子。管仲说“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”民众能够丰衣足食谁还去偷盗呢？毕竟是件丢人的事情，人为了生存下去才不要脸面去违法或不道德。·季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”释义：季康子向孔子请教政事，说：假如杀掉坏人以此来让人守法，这样做如何？孔子说：您治理国家，怎么想用杀戮的方法呢？您如果树立善良榜样，百姓就会变得善良。君子的品德如风，小人的品德如草，风刮起来草随之倒伏。解读：这段话是在讨论是以法治国还是以德治国，也就是通过恐吓民众心理来减少犯罪，还是通过引导人性来避免犯罪。孔子一贯主张以德治国、以德化民，认为上行下效，社会风气形成在于统治者的表率引导作用，民众是追随者。德治在于引导培养、法治在于惩戒恐吓，德治约束性不强、但严刑峻法不服人心，人的性情和生存境遇各不相同，因此德治为本，法治亦不可偏废。·子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”释义：子张问：士人怎么样做才可说是通达了？孔子说：你所说的通达是什么呢？子张回答说：在邦国必定有名声，在家乡必定有名声。孔子说：这是有名声，不是通达。通达的人，品质正直而喜爱道义，洞察别人言语内涵，观察别人面容表情，时常保持谦和让人的态度。做到这样的人在邦国必定通达，在家乡必定通达。那些有名声的人，表面上奉行仁德而行动却相反，以仁人自居而不疑。他们在邦国必定有虚名，在家乡也必定有虚名。解读：孔子认为通达非指徒有虚名而是品德才能，做人品质端正，做事恪守道义，智慧明察事物，态度谦和善让就是通达，而非徒有虚名或欺世盗名让别人知道自己。·樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”释义：樊迟跟随孔子在舞雩台下游览，说：冒昧请教如何提高自身品德修养，消除恶念，辨别是非？孔子说：问得好啊！做事在先、收获在后，这不就可以提高自身品德修养吗？反省自身错误，不去指责别人缺点，这不就消除恶念了吗？因一时气愤，而不顾及自身和亲人，这不就是迷惑吗？解读：前面子张问怎样提高品德修养和辨别是非，孔子回答说：讲忠信、循道义，就可以提高品德修养；没有保持恒定和理智，让情感左右意识，摇摆不定就是迷惑。而这里孔子回答樊迟说：做事在先、收获在后就可以提高品德修养；反省自身、不苛责他人就可以消除内心恶念；情绪化做事，不顾及自身和亲人就是迷惑。做事在先、收获在后的含义是：人生经过社会实践来取得成功，这个过程培养了自我品德；气愤而不顾及自己和亲人的含义是：人若情绪做事会犯错，这也是犯迷糊。从很多对话中可以看出，孔子在回答弟子们疑问时常有针对性，没有上升为系统性普适概念。就人心智犯迷惑会有很多因素，除了情感、情绪外，利益、知识都会影响，如利令智昏。弟子们得不到相同的解答也会犯迷糊。·樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹